30 de novembro de 2013

Maria Madalena

۞ ADM Lenneth 



Maria Madalena (do original em Grego Μαρία ἡ Μαγδαληνή: O nome de Maria Madalena a descreve como sendo natural de Magdala, cidade localizada na costa ocidental do Mar da Galileia.
 É descrita no Novo Testamento como uma das discípulas mais dedicadas de Jesus Cristo. É considerada santa pelas igrejas Católica, Ortodoxa e Anglicana, sendo celebrada no dia 22 de julho.
A Igreja romana, seguindo São Gregório Magno, identifica-a como a "pecadora".
Novo testamento
Ela acreditava que Jesus Cristo realmente era o Messias. Madalena esteve presente na crucificação e no funeral de Cristo, juntamente com Maria de Nazaré e outras mulheres.
Não há qualquer fundamento bíblico para considerá-la como a prostituta arrependida dos pecados que pediu perdão a Cristo; Também não há nenhuma menção de que tenha sido prostituta. Este episódio é frequentemente identificado com o relato de Lucas 7:36-50, ainda que não seja referido o nome da mulher em causa.
A Igreja
São Gregório Magno comenta que Santa Maria Madalena amava tanto ao Senhor que não se afastava do sepulcro, chorando, sentia saudade daquele que julgava ter sido roubado. Por isso, somente ela o viu, porque somente ela perseverara.



Teoria
Alguns estudiosos narram Maria Madalena como uma apóstola, mulher de Cristo que teve com ele, inclusive, filhos. Nessas narrações, tais fatos teriam sido escondidos por revisionistas cristãos que teriam alterado os Evangelhos.
Estes estudiosos teriam baseado suas afirmações nos Evangelhos Canônicos e nos livros apócrifos do Novo Testamento, além dos escritos gnósticos. Segundo os evangelhos aceitos e selecionados pela Igreja Católica, Jesus Cristo, o suposto "filho de Deus", não veio à Terra para se casar com uma humana e muito menos ter filhos com ela. Portanto, para os preceitos desta Igreja, Maria Madalena não foi e nem poderia ter sido a esposa de Jesus Cristo.
O fato de Jesus não envergar nenhum cálice - o Graal - poderá levar a interpretações que muitos fanáticos cristãos consideram "flagrantemente abusivas" do ponto de vista histórico e religioso, como acreditar que Maria Madalena é, de facto, o "cálice sagrado" onde repousa o "sangue de Cristo" ou seja, que ela estaria grávida de Jesus Cristo.
Praticamente todos os teólogos cristãos consideram inaceitável tal argumento. Para eles Leonardo da Vinci se inspirou no Evangelho de João (no texto João 21:20) em que se fala do discípulo amado - que seria o próprio apóstolo João - e não propriamente nas passagens referentes à instituição da Última Ceia.
Outros estudiosos consideram a teoria válida, afirmando uma vez que a própria existência de Jesus Cristo não está comprovada até hoje, e que qualquer hipótese relativa a tão obscuras e confusas tradições e escritos pode ser levada em consideração para análises à luz indispensável da Ciência.
O mito
A face feminina de Deus, como foi Ísis e Eurídice, a representação da Sofia grega, que Pitágoras e Parmênides encaravam como a uma deusa é representada por Maria Madalena.
Não basta aceitar e declarar a união espiritual da Madalena e de Jesus. É necessário reconhecer o papel arquetípico da sua união, uma união sagrada, que também ocorreu no plano físico.
Maria Madalena era mulher de Jesus. Apesar de não existir nenhuma prova concreta, essa teoria não é vaga.



Evangelho Segundo Felipe - Livro rejeitado no Conselho de Niceia
"E a companheira do salvador, é Maria Madalena.Cristo a amava mais do que todos os seus discípulos. E costumava beija-la com frequência."
Na época a palavra companheira significava esposa.
Evangelho de Maria Madalena
O Evangelho de Maria Madalena traz uma nova interpretação de quem teria sido Maria de Madalena. Segundo este evangelho, ela teria sido uma discípula de suma importância à qual Jesus teria confidenciado informações que não teria passado aos outros discípulos, sendo por isso questionada por Pedro e André. Ela surge ali como confidente de Jesus, alguém, portanto, mais próximo de Jesus do que os demais.
Trechos do Evangelho de Maria Madalena:
"O apego à matéria gera uma paixão contra a natureza. É então que nasce a perturbação em todo o corpo; É por isso que eu vos digo: Estejais em harmonia… Se sois desregrados, inspirai-vos em representações de vossa verdadeira natureza. Que aquele que tem ouvidos para ouvir, ouça. Após ter dito aquilo, o Bem-aventurado saudou-os a todos dizendo: Paz a vós – que minha Paz seja gerada e se complete em vós! Velai para que ninguém vos engane dizendo: Ei-lo aqui. Ei-lo lá. Porque é em vosso interior que está o Filho do Homem; ide a Ele: aqueles que o procuram o encontram. Em marcha! Anunciai o Evangelho do Reino.""Pedro disse: "O Salvador realmente falou com uma mulher sem nosso conhecimento? Devemos nos voltar e escutar essa mulher? Ele a preferiu a nós?" E Levi respondeu: "Pedro, você sempre foi precipitado. Agora te vejo lutando contra a mulher como a um adversário. Se o Salvador a tornou digna, quem és tu para rejeitá-la? Certamente o Salvador a conhece muito bem. Foi por isso a amou mais que ama a nós".
O Santo Graal
Do inglês medieval: Sangreal.
Separando em duas palavras: Sang Real.
Ou seja, Quando a lenda falava do cálice com o sangue de Cristo, ela dizia do sangue de um ventre feminino, que levava a linhagem do sangue real de Jesus. Acredita-se então que o Santo Graal seria o ventre de Maria Madalena, onde poderia estar gravida. Porém, não há fatos exatamente concretos a respeito disso.
Levando-se em conta deste fato, este é o maior segredo da humanidade em que se oculta até hoje pela igreja.



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28 de novembro de 2013

Thunderbird

۞ ADM Sleipnir



Thunderbird (Pássaro Trovão) é uma enorme criatura alada, supostamente maior do que um condor, e sobre o qual muitas tribos nativas americanas compartilham uma lenda comum. O nome do thunderbird vem da crença comum de que o bater de suas asas enormes causa o trovão e agita o vento, propiciando tempestades, e entre o abrir e fechar os olhos luzem faíscas contorcidas.

A lenda

Os índios do noroeste dizem que os Thunderbirds acompanham os temporais e que relâmpagos saem de seus olhos. Foi dito também que eles se alimentam de baleias assassinas. Os índios Miami chamavam-no de Piasa, ou "devorador de homens" e acreditavam que as aves exigiam sacrifícios ou atacariam toda a comunidade.

Os Thunderbirds também eram vistos como uma espécie de energia positiva que atacava monstros. Os índios Ojibway do Lago Superior (um dos 5 maiores lagos do mundo), dizem que uma vez um Thunderbird lutou contra Mishipishu, uma cobra semelhante a um monstro do lago. O Thunderbird ganhou a batalha e, conforme ele levava a serpente embora com suas garras, um estrondo de trovão e luzes marcou o evento. Os Iroquois, no entanto, viam o Thunderbird como o guardião de fogo. Em suas histórias havia também um Thunderbird chamado Oshadagea, ou "Águia Orvalho", e quando os malignos espíritos de fogo atacavam a terra, a Águia Orvalho voava sobre as chamas, e o orvalho de suas costas apagava as chamas e tornavam a terra fértil novamente.

Em certa ocasião o sioux John (Fire) Lame Deer contou sobre os Thunderbirds e disse acreditar que eles migraram para as partes mais distantes da terra, descontentes com a civilização suja e impura dos brancos. Os Sioux chamam as aves de Wakinyan Tanka. Lame Deer descreveu os Thunderbirds como criaturas das quais as vozes são o trovão e o pequeno burburinhos do trovão são as vozes de seus filhos. Eles são uma espécie de fantasma, com com corpos imateriais. Houve um tempo em que o Wakinyan Tanka, lutando em favor dos seres humanos, combateu o maligno monstro chamado UnktehilaA guerra irrompeu sobre a Terra por muitos anos, até que finalmente Wakinyan Tanka triunfou.




Alguns avistamentos

Em abril de 1890, dois cowboys do Arizona conseguiram supostamente matar uma criatura semelhante a um pássaro gigante, com uma enorme envergadura . Dizia-se que ele tinha a pele lisa, sem penas e com asas de morcego. Seu rosto parecia o de um jacaré. Curiosamente , esta descrição tem mais de uma semelhança superficial com o pterodáctilo pré-histórico. Eles arrastaram o cadáver de volta à cidade , e o prenderam , com as asas estendidas por todo o comprimento de um celeiro. Supõe-se que existe um retrato deste evento, que pode ou não ter sido publicado no jornal local, o Epitaph Tombstone. Apesar das inúmeras pessoas que afirmaram terem visto esta fotografia recentemente, ninguém jamais foi capaz de produzir uma cópia da imagem nem fazer corroboração histórica que este evento tenha ocorrido, ou seja, provavelmente é somente mais uma lenda urbana.

Houveram também avistamentos mais recentes de supostos thunderbirds. Nos anos 60 e 70, avistamentos de um grande pássaro do tamanho de um avião Piper Cub foram relatados em Washington, Utah e Idaho. Nestas ocasiões, estes avistamentos foram acompanhados de rastros de pegadas e outras supostas provas.

Em 25 julho de 1977, Marlon Lowe, de 10 anos de idade, estava brincando de esconde-esconde com seus amigos quando um grande pássaro agarrou-o pela camisa , levantando-o no ar. Conforme Marlon gritava por sua mãe, o pássaro continuou a levá-lo por cerca de 12 metros antes de deixá-lo cair. Na época, Marlon pesava cerca de 60 quilos. No início, acreditava-se que a ave era um urubu, mas depois que sua mãe fez uma pesquisa na biblioteca, ela encontrou o pássaro que havia atacado seu filho, um pássaro preto com um anel branco na base do seu pescoço, um Condor da Califórnia.

Em outubro de 2002, houveram nas aldeias de Togiak e Manokotak, no Alasca, relatos de um pássaro com uma envergadura de 4,3 m. Embora o tamanho real fosse difícil de se medir a partir do solo, as testemunhas ficaram abaladas. Um piloto o viu também a partir de uma distância de apenas 1.000 pés durante o vôo de seu avião. "As pessoas no avião viram ele", disse o piloto John Bouker. "Ele é enorme, ele é enorme, ele é muito, muito grande. Você não gostaria de deixar os seus filhos lá fora.



Teorias

Alguns criptozoologistas teorizaram que mito do thunderbird surgiu com base na observação de um animal real cuja a população diminuiu nos últimos tempos. Inicialmente, essa teoria foi motivo de escárnio por parte dos céticos, que afirmavam que uma ave tão grande não seria capaz de voar. Mas isso não está fora do reino da possibilidade.

O pré-histórico Teratornis incredibilis, um animal semelhante a um abutre, possuía uma envergadura entre 5 m até 7 m (16 a 24 pés) e acredita-se que ele era capaz de voar. Criptozoologistas também postulam que os thunderbirds eram associados com as tempestades porque eles seguiram os rascunhos para permanecerem em vôo, não muito diferente de uma águia moderna águia pegando carona em correntes de ar. O notável criptozoologista John Keel afirmou ter mapeado vários avistamentos de thunderbirds e descoberto que eles correspondiam em ordem cronológica e geograficamente ao deslocamento de tempestades através dos Estados Unidos.


Teratornis incredibilis



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26 de novembro de 2013

Ahura Mazda (Ohrmazd)

۞ ADM Sleipnir


Ahura Mazda (ou Ohrmazd) é a divindade suprema do Zoroastrismo. Ele é o criador, juiz, benfeitor, protetor e defensor da verdade, da justiça e Asha, a ordem cósmica. Ele é a perfeição em pessoa e a fonte de tudo que é bom no universo, que ele guarda com seu vasto exército de ahuras, espíritos anjos e seres universais. Ele responde ao apelo de seus seguidores e pode ser comunicado pessoalmente através da justiça , sacrifício , orações, rituais e invocações . Mas, em nenhuma circunstância ele deve ser adorado em forma de imagem. Apenas a expressão do seu nome já é suficiente para destruir a malícia dos daevas e dos druj , os espíritos malignos . Ele não possui uma forma ou corpo, mas atende por muitos nomes. No Khorda Avesta , ele proclama a Zoroastro seus inúmeros nomes como "Golpeador de demônios" , "Melhor curador" , "Doador da multidão" , "A santidade perfeita" , "A Compreensão" , "O Conhecimento" , "Senhor", "Beneficente", "Inócuo", "Invencível" , "O que tudo vê" , "Criador e Onisciente ( Mazda )" e "Doador da prosperidade". A seguir estão alguns dos importantes atributos e funções de Ahura Mazda.

Como deus criador 

Ahura Mazda é o criador de ambos os mundos visível (material) e invisível (o mundo espiritual). Ele criou o tempo finito a partir do tempo infinito. Ele criou o Amesha Spentas, arcanjos, espíritos guardiões e ahuras ou senhores divinos no mundo espiritual . Ele criou os elementos do fogo , água, ar e da terra , o homem primitivo, o boi primitivo, plantas, animais e metais no mundo material. Ele estabeleceu a ordem (asha) no mundo que ele criou. Ele criou todas as coisas boas , todas as coisas brilhantes e todas as qualidades divinas. No entanto, de acordo com os antigos textos zoroastristas, Ele não criou Ahirman ou as trevas e coisas maléficas que fazem parte do domínio de Ahirman. Uma vez que Deus é justo, o mal não pode sair dele .


Como deus dispensador da justiça

Ahura Mazda é um Deus puro e justo, que mantém uma vigilância sobre os mundos que ele criou e se certifica de que eles não serão dominados pelas forças do mal. Ele pune aqueles que se entregam ao caminho do mal e do pecado e recompensa aqueles que seguem o caminho do bem. Aos seres humanos, ele dá a chance de expiar seus pecados através do arrependimento e de orações sinceras. No dia do Juízo Final , ele iria julgar as pessoas e atribuir-lhes ou o céu ou o inferno, de acordo com suas ações.

Como deus protetor

Ahura Mazda faz uma promessa firme de proteger todos aqueles do mal que se professam como adoradores de Mazda, que se comprometem a religião Mazdayasnian e segeum seus ensinamentos na letra e no espírito. Ele garante protegê-los de Ahirman, dos daevas, drujs, feiticeiros, bruxas, kayags, karbs, tiranos, malfeitores, hereges e pecadores. Ele promete proteger aqueles que se mantém puros, observando as três regras fundamentais: bons pensamentos, boas palavras e boas ações, que seguem seus ensinamentos , respeitam o fogo sagrado, levam uma vida justa e evitam o pecado, enterram os mortos de acordo com o método prescrito por ele, executam rituais de sacrifício de acordo com as especificações feitas nas escrituras e buscam a sua proteção e bênçãos por meio de orações e invocações.

Como  deus defensor da verdade, da justiça e da ordem 

Ahura Mazda mantém uma vigilância rigorosa sobre os mundos que ele criou, afim mantê-los livres do caos. Ele mantém a ordem (asha), que é a sua natureza. Ahura Mazda é  a Verdade em pessoa. É do seu poder da verdade que vem o fluxo da ordem e justiça . Ele é o Senhor justo, que vai julgar no Dia do Juízo e livrar o mundo completamente do mal, e concederá a eternidade a todos aqueles que permanecem com ele e seus ensinamentos.



Como fonte de conhecimento

Ahura Mazda é a fonte de todo o conhecimento. Ele é o verdadeiro autor de todos os ensinamentos sagrados, e o seu conhecimento tem o poder de proteger as pessoas e o mundo do mal. Ele revelou o seu conhecimento a  Zoroastro, a fim de ajudar a humanidade a proteger-se das ações do mal. Ele se comunica com aqueles a quem ele acha digno de receber seus ensinamentos sagrados. Ele também mostra ao povo o caminho para manter-se livre do mal enquanto vivem no mundo material. Somente ele sabe como prender Ahirman no mundo material e, finalmente, levá-lo à justiça.

Como deus benfeitor 

Ahura Mazda é benevolente e generoso. Ele concede desejos às pessoas que se aproximam dele com devoção e apresentam as suas orações com sinceridade. Ele está sempre com aqueles que seguem seus ensinamentos obedientemente , abdicam do mal e ajudam os outros a permanecerem no caminho da justiça. A essas pessoas ele confere seus abundantes presentes: a vitória contra os inimigos, vigor, boa saúde, conhecimento, abundância, felicidade, nobre descendência, longevidade e vida celestial. Ele também é o curandeiro, que cura através do conhecimento, medicina, bênçãos e destruição do mal.

Como sendo sem forma e infinito

Ahura Mazda é sem forma e infinito. A ele não pode ser dada uma forma ou corpo, nem  pode ser representado na forma de ídolos. Ele não deve ser adorado em forma de imagem. Ele pode, contudo, ser adorado por meio de rituais de sacrifício ou Yasnas, orações, cânticos e invocações. Ele pode ser comunicado em silêncio e reverência pelos seus devotos seguidores em seus próprios corações. Em muitos aspectos fundamentais, Ahura Mazda é semelhante ao Deus dos judeus e muçulmanos.

Como deus destruidor do mal

Os textos zoroastristas não deixam dúvidas sobre a supremacia de Ahura Mazda. Mas se ele é onipotente no sentido estrito da palavra é discutível. Embora ele seja o senhor do universo, sua autoridade é constantemente desafiada e minada pelo espírito maligno, Ahirman, que parece possuir um plano e eficácia de sua autoria, e é livre do controle de Ahura Mazda, pelo menos por enquanto, na parte visível e material da criação. Enquanto Ahura Madza é o criador de tudo, não têm-se a certeza de ele criou o espírito maligno. Alguns textos tardios descrevem-no como um dos gêmeos criados por Ahura Mazda e que o próprio está acima dele. Mas a cosmologia de Zoroastro faz alusão à existência do mal durante o tempo infinito antes de Ahura Mazda iniciar sua criação. Além disso, quando Ahura Mazda estava ocupado criando os seres e as coisas , Ahirman estava ocupado criando coisas más e espíritos malignos. O que é certo porém é que Ahura Mazda é mais poderoso do que seu adversário, e eventualmente irá destruir Ahirman e livrar os mundos do mal.

Ahura Mazda e Suas manifestações 

A religião de Zoroastro possui elementos do monoteísmo, politeísmo e também o dualismo. É monoteísta porque reconhece Ahura Mazda como o mais alto e supremo Deus. É politeísta no sentido de que seus seguidores reverenciam os seres universais ou Amesha Spentas e uma série de outras entidades espirituais. É dualista , no sentido de que reconhece os princípios de Deus e  anti-Deus, presente em muitos aspectos do mundo material.




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25 de novembro de 2013

Rei Arthur

۞ ADM Sleipnir



O Rei Arthur foi um lendário personagem britânico, cuja vida e obra tornaram-se a base para uma coleção de contos conhecidos como as Lendas Arturianas. Como uma figura de destaque na mitologia britânica, o Rei Arthur é um herói nacional e um símbolo da herança heróica da Grã-Bretanha. Mas seu encanto não se limita a Grã-Bretanha. A história de Arthur, com os seus elementos de mistério, magia, amor, guerra, aventura, traição, bravura, e morte, tocou a imaginação popular e tornou-se parte da mitologia compartilhada do mundo.

Fontes

Arthur nasceu em algum lugar na região enevoada onde história e imaginação se encontram. As lendas originais podem ter sido baseadas em uma pessoa real, mas os estudiosos ainda não conseguiram determinar quem foi essa pessoa. Seja real ou imaginária, a história de Arthur foi moldada pelos mitos antigos e criações literárias que se desenvolveram em torno dele, e o rei da corte medieval que aparece nas versões mais conhecidas da história de Arthur é a criação de um momento posterior.

Indícios históricos 



Arthur existiu de verdade? Quase 1.500 anos após a primeira referência escrita conhecida de Arthur, os estudiosos ainda debatem esta questão. Alguns acreditam que o Rei Arthur pode ser baseado em um líder de guerra , possivelmente chamado Artorius, que defendeu os povos celtas nativos da Grã-Bretanha contra os invasores anglo-saxões, após Roma retirar suas tropas das Ilhas Britânicas em 410 d.c. Referências a este herói aparecem em um livro escrito por volta de 550 por um monge celta chamado Gildas, em uma obra de Nennius, um historiador celta por volta de 800 d.c.  e em uma história de Gales compilada em torno de 955 d.c. De acordo com essas histórias, Artorius travou uma série de batalhas contra os saxões em algum momento entre 500 e 537 d.c.

Um pesquisador chamado Geoffrey Ashe propôs uma identidade diferente para Arthur. Ele baseou sua teoria em uma carta que um nobre romano escreveu em torno de 460 d.c. a um rei britânico chamado Riothamus. Vinculando esta carta à relatos medievais de obras de Arthur na França, Ashe sugeriu que Riothamus, que liderou um exército britânico na França, pode ter sido a inspiração para a lenda de Arthur .

Conexões mitológicas 

A figura histórica pode ter contribuído para a lenda de Arthur , mas o folclore celta contribuiu de fato. Os Celtas combinaram histórias do guerreiro Arthur com as de personagens mitológicos mais antigos, como Gwydion , um rei-sacerdote galês. Velhos contos galeses e poemas insere, Arthur em lendas celtas tradicionais, incluindo um caça a um porco selvagem encantado e a busca de um caldeirão mágico. Além disso, Arthur é rodeado por um grupo de seguidores leais, que lembram muito aqueles associados ao lendário herói irlandês Finn.

Conforme o tempo passou, as antigas características pagãs e celtas da história do Rei Arthur foram enterradas sob novas camadas de mito. Algumas versões afirmam que Arthur era descendente de Enéias, o lendário fundador de Roma. Este detalhe conecta a mitologia britânica com as da Grécia e Roma antigas. Como a Grã-Bretanha ficou sob domínio anglo-saxão, Arthur tornou-se um líder idealizado, um símbolo de identidade nacional que uma vez uniu todos os reinos em guerra das Ilhas Britânicas. Em alguns relatos, ele liderou seus exércitos em toda a Europa, um poderoso conquistador como o Alexandre, o Grande do mundo antigo .

O cristianismo também desempenhou um papel nas histórias de Arthur. Alguns analistas compararam Arthur, um homem bom que foi traído por aqueles mais próximos a ele, à Jesus, que foi traído por seu confiável discípulo, Judas. Com o tempo, a história de Arthur poderia ser interpretada como um conto de vícios e virtudes cristãs.

Desenvolvimento literário 



Estudiosos modernos puderam traçar as mudanças na história do Rei Arthur através das obras de determinados escritores medievais. O mais importante desses escritores foi Geoffrey de Monmouth, que viveu e trabalhou entre 1100 e 1155 d.c. Sua "História dos Reis da Grã-Bretanha" contém o relato mais detalhado sobre o Rei Arthur escrito até aquele momento. Geoffrey inspirou-se no folclore galês e, possivelmente, em histórias anteriores, mas o seu Arthur - um herói nacional conquistador - é sobretudo a sua própria criação literária.

O trabalho de Geoffrey introduziu Arthur a um público mais amplo. Logo ingleses e europeus escritores estariam produzindo suas próprias versões de sua vida e acrescentando novos personagens, aventuras, e detalhes. Sir Thomas Malory, um escritor inglês, teceu várias vertentes da história em um volume extenso chamado Le Morte D' Arthur ( A Morte de Arthur), que colocou o Rei Arthur firmemente no mundo medieval. Publicado em 1485, tornou-se o relato mais conhecido e mais lido do lendário rei. Imagens modernas de Arthur, desde livros a filmes, histórias em quadrinhos e desenhos animados, são em grande parte baseadas na história de Malory .

Vida e obra de Arthur

A vida do Rei Arthur inclui muitas características encontradas em mitos de todo o mundo, desde a sua ascendência secreta até sua derradeira viagem a um paraíso sobre as águas. Embora os elementos sobrenaturais, como magia, feiticeiros, e os gigantes desempenhem papéis fundamentais na história, a sua essência é o simples drama de um homem lutando para viver segundo os mais altos padrões em um mundo com a fraqueza humana.

Nascimento e educação

De acordo com Malory, Arthur era o filho de um rei chamado Uther Pendragon, que se apaixonou por Igraine , esposa do Duque Gorlois da Cornualha. Com a ajuda de um mago chamado Merlin, Uther se disfarçou como Gorlois e concebeu uma criança com Igraine (algumas versões dizem que Uther se casou com Igraine após a morte de Gorlois). Seu filho, nascido no castelo de Tintagel, na Cornualha, foi nomeado Arthur .



Merlin assumiu o comando da educação do menino, arranjando um cavaleiro chamado Sir Hector para criar Arthur como seu filho adotivo. Quando o rei Uther morreu, ele não deixou nenhum herdeiro conhecido para o trono. Foi dito que a pessoa que conseguisse puxar a espada mágica Excalibur da pedra que a segurava seria o próximo rei. Os maiores cavaleiros da terra aceitaram o desafio , mas nenhum conseguiu retirar a espada . Quando Sir Hector trouxe o jovem Arthur para Londres, ele foi capaz de retirar a espada com facilidade, provando assim que ele estava destinado a ser o rei da Inglaterra. Em um ponto mais tarde na história de Arthur, no entanto, Malory diz que ele recebeu a espada de uma figura misteriosa conhecida como "A Dama do Lago". De qualquer forma, Arthur tornou-se rei e ganhou a posse de Excalibur. O sábio Merlin o ajudou a derrotar os reis e nobres rebeldes que se opunham a sua realeza.

Posteriormente, Arthur foi visitado por Morgause, esposa do rei Ló das Ilhas Orkney. Morgause era filha de Igraine e meia-irmã de Arthur. Entre seus filhos está Gawain , sobrinho de Arthur, que se tornou um defensor leal do rei, e Mordred, que em algumas versões da história,  é filho de Arthur,  o resultado de uma relação incestuosa e, assim, talvez, destinado a ser a semente da destruição de Arthur .

Túmulo de Arthur 

Arthur tem sido associado com Glastonbury, localizada no sudoeste da Grã-Bretanha. Velhas tradições afirmam que os primeiros cristãos britânicos fundaram uma abadia em Glastonbury em 166 d.c. . Ela existiu até um incêndio a destruir em 1184. Segundo a lenda, Arthur e sua rainha Guinevere, foram enterrados nas proximidades. No túmulo de Arthur estariam escritas essas palavras: "Aqui jaz Arthur , rei que foi , rei que será." Algumas crônicas dizem que o rei Henrique II ordenou que o túmulo fosse aberto em 1150 e que ele continha o esqueleto e a espada de Arthur. Os estudiosos modernos, porém, têm sido incapazes de separar a realidade da lenda.

O Destino do Rei

Arthur se apaixonou por Guinevere, filha do rei Leodegran da Escócia. Mas Merlin disse que Arthur tinha que lutar uma campanha na França antes que ele pudesse se casar. Uma vez que Arthur retornasse em triunfo da França, ocorria o casamento. Como um presente , os pais de Guinevere deram a Arthur uma grande mesa redonda para os cavaleiros que compunham sua corte. Esta Mesa Redonda tornou-se o símbolo da comunhão dos bravos cavaleiros que realizavam missões para derrotar o mal, ajudavam as pessoas em perigo, e mantinham a terra livre. Entre as suas missões está a busca pelo Santo Graal.

Rei Arthur tornou Camelot sede da sua corte, e Merlin construiu um castelo com uma câmara especial para a Távola Redonda. Depois de um tempo, porém, começaram a surgir problemas no reino. A Rainha Guinevere e Lancelot, o  melhor cavaleiro e amigo de Arthur, tornaram-se amantes. Mordred acusou a rainha de adultério e Lancelot defendeu sua honra, mas o conflito destruiu a unidade da corte. Alguns cavaleiros ficaram ao lado de Arthur, outros se uniram a Mordred. Após muitas batalhas, Guinevere voltou para Arthur.

Em um momento posterior , Arthur deixou Mordred no comando do reino , enquanto ele partiu em uma campanha militar. Enquanto o rei estava fora, Mordred conspirou contra ele, planejando se casar com Guinevere e assumir definitivamente o posto de governante da Grã-Bretanha. Quando Arthur voltou e soube da trama, ele foi à batalha contra Mordred .

A Batalha de Camlann

Os exércitos de Artur e Mordred se encontraram perto da cidade de Salisbury. Enquanto os dois comandantes discutiram os termos da paz, um soldado viu uma cobra na grama e desembainhou sua espada . Em um flash, todos os cavaleiros sacaram suas armas e partiram para o combate. Arthur acaba matando Mordred, porém é gravemente ferido. Ele pede para o único sobrevivente da batalha, Sir Bedivere, para que lance a sua Excalibur no lago. Num primeiro momento, Sir Bedivere hesitou, mas acaba atendendo o pedido. Uma mão emerge da água - a mão da da Dama do Lago - e pega a espada. Em seguida, uma misteriosa embarcação aparece. Sir Bedivere coloca Arthur na barca, que o leva para ilha sagrada, Avalon. Lá, ele seria cuidado por Morgan Le Fay e curado de suas feridas. A lenda diz que ele irá voltar um dia, quando a Inglaterra precisar muito dele.



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24 de novembro de 2013

Xiuhtecuhtli

۞ ADM Sleipnir


Xiuhtecuhtli (também chamado Huehueteotl Ixcozauhqui) é o deus do fogo da mitologia asteca. Um deus jovem e vigoroso, ele era considerado o guardião dos reis e dos guerreiros. Ele é  conhecido como "Senhor da Turquesa" e é geralmente representado com um rosto vermelho ou amarelo, com um incensário na cabeça ou usando uma coroa e ornamentos feitos de pedra azul turquesa. Xiuhtecuthli tinha outro nome: Huehueteotl, o "Antigo Deus". Como Huehueteotl, ele aparece como um homem idoso, geralmente inclinado e carregando um braseiro, ou um pequeno fogão, sobre a sua cabeça. A forma animal de Xiuhtecuhtli é Xiuhcoatl, a Serpente de FogoSua esposa é a deusa Chalchiuhtlicue. Com Chantico como sua contraparte feminina, ele às vezes é considerado como uma manifestação de Ometecuhtli, o Senhor da Dualidade, 



Seus símbolos principais são a tecpatl (pederneira) e o mamalhuatzin, as duas varas que eram friccionadas para acender fogueiras cerimoniais. Um bastão com uma cabeça de veado também era um atributo de Xiuhtecuhtli, embora não exclusivamente.

Xiuhtecuhtli desempenha um papel vital na cosmologia asteca. De acordo com os mitos, ele se ergueu de um forno em Mictlan, o submundo asteca, e passou através da terra aos céus como um pilar de fogo. Se esse fogo, que mantinha todas as partes do universo juntas, se apagasse, tudo iria desmoronar. Devido ao seu papel de manter todos os domínios do universo unidos, Xiuhtecuhtli foi pensado para ser o guia que conduzia as almas desta vida para a vida pós-morte.



Festivais

Xiuhtecuhtli também era adorado como o deus do tempo e do calendário (a palavra xihuitl, relacionada ao seu nome, significa "ano"). Eram realizadas festas em sua honra duas vezes por ano, uma durante o verão e outra no meio do inverno. 

Nesses festivais, uma imagem da divindade era construída em madeira e ricamente adornada com roupas, plumas e uma elaborada máscara. Aves eram sacrificadas ao ídolo e seu sangue era derramado perante ele e copal era queimado em sua honra. No dia do festival, os sacerdotes de Xiuhtecuhtli passavam o dia dançando e cantando perante o ídolo. O povo capturava animais, incluindo mamíferos, aves, cobras, lagartos e peixes, durante dez dias antes do festival, a fim de jogá-los na lareira na noite do festival. Durante a noite, a imagem do deus era acesa com o uso do mamalhuatzin. Comida era consumida ritualmente, incluindo tamales de camarão, após o primeiro pedaço ser oferecido ao deus .

A cada quatro anos uma versão mais solene do festival foi realizada no templo de Xiuhtecuhtli em Tenochtitlan , com a presença do imperador e dos seus nobres . Escravos e prisioneiros estavam vestidos como a divindade e sacrificado em sua honra. Padrinhos foram designados para as crianças neste dia e as crianças tiveram suas orelhas furadas ritualmente . Depois disso, as crianças , seus pais e padrinhos todos compartilharam uma refeição juntos.

Uma cerimônia muito mais significativa ocorria a cada 52 anos, no final de um ciclo de tempo de manutenção chamada Rodada de Calendário. Nesta ocasião, os astecas apagavam todas as chamas de seu império. Os sacerdotes de Xiuhtecuhtli acendiam um novo fogo sagrado para iniciar o novo ciclo de calendário. Deste fogo todos os outros fogos eram reacendidos, primeiro nos templos e depois nas casas das pessoas.



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22 de novembro de 2013

Gashadokuro

۞ ADM Sleipnir


Na mitologia japonesa, Gashadokuro (がしゃ どくろ), também conhecido como Odokuro, é um esqueleto gigante, e é um dos muitos espíritos perigosos que são ditos assombrarem os vivos.  Ele é criado a partir da reunião de várias almas de pessoas que morreram de fome.

Segundo a lenda, um Gashadokuro possui a forma de um esqueleto, que é muito maior do que qualquer ser humano normal (no mínimo quinze vezes mais alto do que um ser humano médio). Ele está condenado a passar a eternamente faminto, sendo incapaz de comer em sua forma amaldiçoada. 

Ele vagueia durante a noite, rangendo os dentes e fazendo um som parecido com um sino. O esqueleto gigante é tão elevado acima do solo e anda tão baixo que ele pode ser quase invisível. A única advertência que a vítima recebe quando o Gashadokuro está próximo dela é um toque estranho e inexplicável em seus ouvidos. Se o Gashadokuro encontra um ser humano, ele vai agarrá-lo. Em seguida, ele vai morder sua cabeça e arrancá-la fora com seus dentes gigantes, e então irá sugar o sangue de seu corpo até a sua sede ser saciada. 


Numa história famosa sobre o mito, um homem estava fora nos campos uma noite, quando ouviu uma voz estranha reclamando sobre uma dor em seu olho. Na parte da manhã, o homem localizou o crânio de um Gashadokuro castigado pelo tempo, e foi capaz de apaziguá-lo, retirando os brotos de bambu que haviam crescido através de sua cavidade ocular e deixando uma tigela de arroz cozido seco como uma oferenda.

Na cultura popular
  • Na série Ninja Sentai Kakuranger , Gashadokuro é um dos principais vilões . Ele aparece em Mighty Morphin Power Rangers , Mighty Morphin Alien Rangers e Power Rangers Zeo como " Rito Revolto " .
  • No jogo da Squaresoft Chrono Trigger, há um chefe gashadokuro chamado Zombor .
  • Em Castlevania 64, o primeiro chefe é um gashadokuro .

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20 de novembro de 2013

Nike

۞ ADM Sleipnir


Na mitologia grega, Nike (ou Nice) é a deusa alada da vitória, tanto no campo de batalha e no esporte. Os romanos conheciam Nike como Victória, um nome que significa, obviamente, "vitória", e ainda é popular hoje em dia. Segundo Hesíodo, Nike era uma dos quatro filhos do titã Pallas e da náiade Estige (geralmente confundida com o rio Estige do submundo) . Seus irmãos são Kratos, Bias, e Zelos, que representavam o Poder, Força e Rivalidade, respectivamente.

Nike era representada nos vasos gregos com vários atributos, que podiam incluir uma grinalda ou faixa para coroar o vencedor, umaoinochoe (tigela) e phiale (copo) para as libações, um thymiaterion (queimador de incenso), um altar e uma lira para a celebração da vitória. Nas cenas da Gigantomaquia, ela aparece conduzindo o carro de Zeus. Em mosaicos e moedas, ela aparece segurando uma palma, como símbolo de vitória.


A maioria das pessoas reconhecem o nome Nike em parceria com a marca de calçados mundialmente popular. Isso não é por acaso. O fundador da empresa Nike, Phil Knight, escolheu o nome propositadamente por sua associação com a vitória no esporte. Na verdade, tudo sobre a marca da empresa vem da mitologia desta deusa.


Nike se encontra na mão direita de Atena, dando assim à deusa certeza de vitória em todas as batalhas travadas. Atena, em sua história, várias vezes já travou grandes batalhas contra deuses que desejavam Nike para si, e, graças à deusa alada, Atena sempre as venceu.

Curiosamente, para uma deusa de tal fama, não existem muitas histórias sobre Nike. A maioria dos mitos de Nike são misturados com contos de Atena, a deusa da guerra e estratégia. Nike e Atena foram ditas estarem entre os poucos deuses que ficaram ao lado de Zeus, na famosa batalha contra Tifão para decidir o controle sobre o Olimpo. Conta-se que ela , junto com seus irmãos, foram os primeiros a juntar-se Zeus nessa batalha, e muitas vezes são todos descritos como pé ao seu trono como suas sentinelas. Nike recebeu uma carruagem de ouro para levar as tropas de Zeus para a batalha.


O poeta Nonnus, na Dionisíaca, descreve Nike confortando e protegendo Zeus durante a batalha com Tifão, na qual também atuou como cocheira, enquanto Éris lutava ao lado do inimigo e Ênio, imparcial, mantinha o equilíbrio da batalha. Terminada a guerra com Tifão, Nike desempenhou o papel de dama de honra, cantou e dançou no casamento de Cadmo (que lutara ao lado de Zeus) e Harmonia.

A mais famosa estátua de Nike é o Nike de Samotrácia, uma ilha grega no mar Egeu norte. Esta estátua está agora no Museu do Louvre, em Paris. 





fonte:


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18 de novembro de 2013

Yatagarasu

۞ ADM Sleipnir



O Yatagarasu (em japonês 八 咫 乌, Yata "grande tamanho" e Karasu "corvo") é um corvo de três patas e um dos mais antigos símbolos da mitologia japonesa. O aparecimento de Yatagarasu é interpretado como evidência da vontade do Céu ou da intervenção divina nos assuntos humanos. Aves de três patas (ou " tripedal") são criaturas encontradas em várias mitologias e artes da Ásia, Ásia Menor e do Norte da Africa e acredita-se que elas representam o sol.


De acordo com a lenda, este pássaro lendário teria sido enviado dos céus pela deusa Amaterasu, com o papel de guiar o imperador Jimmu em sua trajetória até a província de Yamato, onde seria estabelecido o primeiro governo da nação. Devido a essa história, Yatagarasu é conhecido como o animal que dirige a vitória. Foi precisamente por este motivo que foi elegido como o símbolo do futebol japonês. O corvo do escudo da Associação de Futebol estende uma de suas asas e com uma de suas três patas domina uma bola. Ele expressa agilidade e força e as cores que traz consigo(amarelo e vermelho) simbolizam o sol. 



Existe ainda uma outra história, onde a deusa Amaterasu é ameaçada por um monstro terrível. As pessoas clamavam por um salvador que fosse capaz de matar a fera. E assim, um grande corvo de três patas veio e derrotou o monstro. A vida de Amaterasu foi salva pelo seu guardião, o corvo Yatagarasu .

É geralmente aceito que Yatagarasu é uma encarnação de Taketsunimi no Mikoto, fundador do clã Kamo-Agatanushi, mas nenhum dos primeiros registros documentais sobreviventes é tão específico sobre essa questão. A deusa xintoísta Amaterasu também foi dita ser capaz de se transformar em um corvo (ou o corvo se transforma em deusa ) e a adoração à Amaterasu é descrita como " o culto do sol."


O Yatagarasu foi citado inicialmente em duas fontes japonesas, o Nihon Shoki (日本 书 纪) e o Kojiki (古 事 记) . No entanto, nestas e noutras fontes primárias não há qualquer menção quando ao número de pernas que ele possui. Esta parece ter sido uma adição posterior ao mito, mas não está claro quando isso aconteceu. Yatagarasu pode ser visto em uma série de itens do Japão pré e pós-guerra. No Japão, encontra-se também em vários itens de guerras, como medalhas ao mérito.




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16 de novembro de 2013

Veles

۞ ADM Sleipnir



Veles (Weles, Volos) é um dos principais deuses da mitologia eslava, um deus da terra e da água, associado ao gado, ao comércio, ao submundo, a riqueza e a magia. Ele é também o deus dos druidas, dos segredos e o guardião da passagem do mundo de Yav, o mundo onde nós vivemos, para Prav, ou o superior mundo dos espíritos e Nav, o mundo inferior. Ele é oponente do deus do trovão Perun, e a batalha entre os dois é um dos mitos mais importantes da mitologia eslava. Não existem registros originais sobreviventes, mas reconstruções dos mitos especulam que ele possui aspectos do panteão proto-indo-europeu e que ele pode ter sido imaginado como (pelo menos parcialmente) serpentino, com chifres (de um touro, carneiro ou algum outro herbívoro domesticado), e uma longa barba.

O confronto entre Veles e Perun

Os filólogos russos Vyacheslav Ivanov Vsevolodovich e Vladimir Toporov reconstruiram a batalha mítica de Veles e Perun através de um estudo comparativo das várias mitologias indo-européias e um grande número de histórias e canções folclóricas eslavas. Uma característica unificadora de todas as mitologias indo-européias é uma história sobre uma batalha entre um deus do trovão e uma enorme serpente ou um dragão. Na versão eslava do mito, Perun é um deus do trovão, enquanto Veles age como um dragão que se opõe à ele. 



A razão de inimizade entre os dois deuses é o roubo do filho, da esposa ou, geralmente, do gado de Perun. É também um ato de desafio: Veles, na forma de uma enorme serpente, desliza das cavernas do submundo e se enrola na eslava árvore do mundo, indo em direção ao domínio celeste de Perun. Perun revida e ataca Veles com seus raios. Veles foge, escondendo-se ou transformando-se em árvores, animais ou pessoas. No final, ele é morto por Perun, e nesta morte ritual, tudo o que Veles roubou é liberado de seu corpo maltratado, em forma de chuva caindo do céu. Este mito da tempestade, como é geralmente referido pelos estudiosos de hoje, explicava aos eslavos antigos a mudança das estações ao longo do ano. Os períodos de seca foram interpretados como os resultados caóticos dos roubos de Veles. Tempestades e relâmpagos eram vistos como as batalhas divinas. A seguir, a chuva era o triunfo de Perun sobre Veles e o restabelecimento da ordem mundial.

O mito era cíclico, repetindo-se a cada ano. A morte de Veles nunca era permanente; ele iria se renovar, como uma serpente que abandona a sua velha pele, e iria renascer em um novo corpo. Embora neste mito particular, ele desempenhe um papel negativo como o portador do caos, Veles não era visto como um deus do mal pelos eslavos antigos. A dualidade e conflito de Perun e Veles não representa o confronto dualista entre o bem e mal , mas sim, a oposição dos princípios naturais da terra, água e substância (Veles) contra o céu, fogo e espírito (Perun).


Em tempos antigos, no dia 12 de Fevereiro as mulheres realizavam uma procissão, para afugentar a "praga da Vaca". Após a procissão, elas costumavam fazer uma luta ritual de Veles e Marena (a personificação da morte eslava). Todos torciam por ele, representado por mascarado vestido como Veles, usando a pele de um touro e com uma lança. Nenhum tipo de carne era consumida durante a festa. As pessoas honravam Veles, que os guiava através das dificuldades do inverno. Nesse dia, Veles protegia o gado, afugentava as doenças, e dava às pessoas a força para viverem através das geadas que se aproximavam.

Os ortodoxos russos sincretizam Veles com St. Vlas (Blasius), que se tornou o santo padroeiro dos animais. No dia 12 de fevereiro, dia esse que recebeu o nome do santo, os bovinos são tratados com ração especial. O nome de Veles batizou a cidade de Veles na Macedônia, sobre a qual paira uma colina batizada com o nome do Santo Elias, o Trovão (santo sincretizado com o deus Perun).




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Ruby