Ishtar

۞ ADM Sleipnir

Ishtar era uma divindade da Acádia, e deusa mãe importante e amplamente adorada por muitos povos semitas. Os sumérios chamavam-na de Inanna, e outros grupos do Oriente Próximo se referem a ela como Astarte. É cognata também das deusas Afrodite, Easter, Asterote e Ísis.

Alguns mitos dizem que Ishtar era filha do deus lunar Sin e irmã do deus solar Shamash. Outros mencionam o céu deus Anu, o deus da lua Nanna, o deus da água Ea, ou o deus Enlil, o senhor da terra e do ar, como seu pai. A maioria dos mitos vinculam-na ao planeta Vênus.

Sendo uma divindade complexa, Ishtar tem combinadas as características, tanto o bem e o mal, de muitas deusas diferentes. Como uma figura materna benevolente, ela era considerada a mãe dos deuses e humanos, bem como a criadora de todas as bênçãos terrenas. Neste papel, ela sofria com as tristezas humanas e servia como protetora do casamento e da maternidade. As pessoas também adoravam Ishtar como a deusa do amor, da sexualidade e da fertilidade. O lado mau da natureza de Ishtar surgiu principalmente em conexão com as guerras e as tempestades. Como uma deusa guerreira, ela pode fazer até mesmo os deuses tremer de medo. Como uma deusa da tempestade, ela pode trazer chuva e trovão.

Ishtar aparece em muitos mitos, mas dois são especialmente importantes. O primeiro, do épico babilônico de Gilgamesh, conta como Ishtar se ofereceu para casar com o rei-herói Gilgamesh, porque ela era impressionada com a sua coragem e façanhas. De acordo com o épico de Gilgamesh, ele recusou a oferta e insultou Ishtar, lembrando a deusa de todos os amantes anteriores que ela havia prejudicado. Enfurecida, Ishtar enviou o Touro feroz do Céu para matar Gilgamesh, mas ele e seu amigo Enkidu mataram o animal. 

O segundo mito mais conhecido de Ishtar diz respeito a sua descida ao submundo e o sacrifício de seu marido Tammuz (também conhecido como Dumuzi). Nesta história, Ishtar resolveu visitar o submundo, que era governado por sua irmã Ereshkigal, talvez para tomar o poder lá. Antes de partir, ela instruiu seu seguidor, Ninshubur, de procurar a ajuda dos deuses, caso ela não voltasse.

Para chegar ao submundo, Ishtar teve que passar por sete portas e remover um símbolo do seu poder- como uma peça de roupa ou um pedaço de jóias - em cada um. No último portão, a deusa, nua e privada de todos os seus poderes, conheceu sua irmã Ereshkigal, que anunciou que Ishtar deve morrer. Ela morreu imediatamente, e seu corpo foi pendurado em uma estaca.

Enquanto isso, o deus Enki aprendeu com Ninshubur que Ishtar estava desaparecida e enviou dois mensageiros que restauraram-lhe a vida. No entanto, a fim de deixar o submundo, Ishtar tinha que substituir, conta própria, seu corpo por outro. A deusa ofereceu então seu jovem marido, Tamuz, para tomar seu lugar. Este conto de morte e renascimento foi associado com a fertilidade e ligados às estações do ano e os ciclos agrícolas, bem como a história de Perséfone na mitologia grega.

Ishtar era adorada como uma deusa tanto do bem quanto do mal pelas pessoas próximas do antigo Oriente. Eles honraram-na como a protetora do casamento e da maternidade, assim como uma guerreira e deusa da tempestade.

Templos e Rituais

Os templos de Ishtar foram construídos ao longo do antigo Oriente Próximo. Entre os mais famosos foram os nas cidades de Erech, Babilônia, Ur e Nínive. Seu culto era muito popular e alguns dos rituais tinham caráter sexual, enquanto outros rituais relacionava-se a libações e outras ofertas corporais.

Um ritual importante ocorria no equinócio da primavera, onde os participantes pintavam e decoravam ovos (símbolo da fertilidade) e os escondiam e enterravam em tocas nos campos. Um resquício por trás desse antigo ritual talvez seja o dos ovos de Páscoa, embora não exista uma prova concreta associando os dois rituais. De qualquer forma, em muitas culturas o ovo é considerado um símbolo de fertilidade.

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Gungnir

۞ ADM Dama Gótica

Na mitologia nórdica, Gungnir é a lança de Odin, a mais poderosa arma dentre os deuses de Asgard. A lança Gungnir, quando lançada, nunca erra o alvo  e sempre volta à mão de Odin. Foi também com ela que o deus ficou atravessado nove dias e nove noites na Yggdrasill, árvore do mundo, para logo após obter conhecimento sobre as runas.  É dito também que um juramento sob ela nunca pode ser quebrado.

A lança foi um presente de Loki à Odin; Loki queria reconquistar a amizade dos Aesir e dos Vanir, e trouxe várias maravilhas que ele havia ganhado dos anões. A lança foi dada a Odin, e o barco Skidbladnir foi dado a Frey, chefe dos Vanir.

Quando a bruxa Gullveig foi julgada e condenada à morte por Odin, não havia arma capaz de matá-la, por ela ser imortal, exceto Gungnir. Odin teve que atravessar Gullveig três vezes com Gungnir para que ela morresse: na primeira vez, ela ficou sorrindo para os deuses, na segunda vez, ela ficou imóvel mas não caiu, e na terceira vez ela soltou um grito que fez toda Asgard tremer e caiu morta no chão.

O Anel dos Nibelungos

Na ópera de Wagner, Der Ring des Nibelungen , A lança de Odin é feita a partir da madeira da árvore do mundo, Yggdrasil e gravada com os contratos a partir do qual o poder de Odin deriva. Quando ele tenta barrar o héroi da ópera Siegfried de despertar Brünnhilde de seu sono mágico, Siegfried quebra a lança em duas e Odin foge. Subentende-se que este é também o fim do poder de Odin e ele nunca aparece em cena novamente.

fonte: 
Wikipédia

O Sinal Wow!

۞ ADM Sleipnir

Em uma noite de verão em 1977, Jerry Ehman, um voluntário do programa SETI, ou Busca por Inteligência Extraterrestre, sediado em Ohio, pode ter sido o primeiro homem a receber uma mensagem intencional de um mundo alienígena. Ehman estava fazendo a digitalização de ondas de rádio das profundezas do espaço, na esperança de aleatoriamente encontrar um sinal  que tivesse as características de que pudesse ser enviado por alienígenas inteligentes, quando viu um pico em suas medições.

O sinal de duração de 72 segundos, o mais longo período de tempo que pode, possivelmente, ser medido através da matriz que Ehman utilizava. Ele era alto e parecia ter sido transmitido de um lugar que nenhum ser humano jamais esteve: na constelação de Sagitário perto de uma estrela chamada Tau Sagittarii, 120 anos-luz de distância.

Ehman escreveu as palavras "Wow!" na impressão original do sinal, assim como o seu título "Signal Wow!".

Todas as tentativas para localizar o sinal novamente falharam, levando a muita controvérsia e mistério sobre suas origens e seu significado. O local de onde o sinal veio já foi vasculhado mas mas nada foi detectado. Muitos especularam que alguém poderia ter enviado a mensagem para confundir ou fazer graça, mas essa hipótese foi descartada. O observatório especulara que poderia ter sido algum sinal terrestre rebatido por um satélite, mas nenhum satélite estava na posição da detecção da onda de rádio.

Jerry R. Ehman

Tupã

۞ ADM Sleipnir

Arte de Filipe Sant'Ana

Tupã (também Tupa, Tupave ou Tenondé) é uma figura controversa pertencente à mitologia dos povos tupi-guarani. Comumente considerado como um deus supremo, criador do universo e da luz, Tupã é na verdade uma criação dos católicos europeus, introduzido na cultura indígena tão logo os jesuítas iniciaram o processo de catequização no país no séc. XVI. Essa afirmação é feita por Câmara Cascudo (1898 -1986), famoso  historiador e cientista brasileiro, que em sua obra Geografia dos Mitos Brasileiros, descreve com detalhes o processo conduzido pelos jesuítas para criar uma identificação do seu deus com os nativos.

A Criação de Tupã e a Demonização de Jurupari

Ao chegar no novo e inexplorado território, os padres se depararam com centenas de milhares de "novas almas" a serem convertidas à sua religião. Porém, antes de iniciar o seu trabalho de catequização, foi necessário identificar os objetos de adoração desses homens. Entre eles estava Jurupari, espírito dos pesadelos e uma entidade vista por maléfica pelos índios mas não necessariamente um demônio. Não podendo associar o seu deus a este ser,  os jesuítas logo o identificaram com outra figura de suas crenças, Satanás. Tendo achado o "deus maligno" em meio as crenças indígenas, faltava encontrar aquele que seria a representação do deus cristão. 

Foi então que surgiu Tupã, cujo o nome para os nativos era o mesmo do som do trovão (tu-pá ou tu-pã). Sendo um fenômeno não familiar aos índios, e não tendo nenhum significado real para eles além do medo de seu som, os jesuítas logo trataram de vesti-lo com todas as características de seu próprio deus, e se declarando como seus emissários. Segundo o missionário francês Jean de Léry, quando um trovão ressoava, os índios se assustavam, e eles (os jesuítas) aproveitavam o momento para dizer-lhes que era Deus que estava fazendo o céu e a terra tremer, a fim de mostrar sua grandeza e poder.

Arte de Thiago de Souza

Aos poucos, tudo relacionado à Jurupari foi sendo destruído e afastado do meio indígena, enquanto o deus cristão, na forma de Tupã, foi introduzido em sua cultura. As crianças e adultos indígenas que estavam sendo catequizados aprendiam que Tupã era o deus criador do universo, tal como o deus cristão. 

De acordo com as pesquisas realizados por Câmara Cascudo, não há indícios de que houvesse, antes da chegada dos portugueses, a ideia de uma entidade onipotente e onipresente, à maneira do ser supremo das religiões monoteístas.

Representações de Tupã

Tupã, como uma figura personificada e manipulando raios é uma figura completamente estranha aos povos tupi-guarani. Tupã era visto da mesma forma que o deus cristão, como um ser onipresente e sem forma física. Essa imagem, tão comum para nós nos tempos atuais, é uma construção ocidental totalmente influenciada pela imagens de deuses mais famosos como o Zeus grego.

Arte de Gabriel Damasceno

Mitos

Com o passar do tempo, a figura de Tupã foi tomando forma e se misturando com crenças de outros povos indígenas, principalmente com o guarani. A seguir, trago duas lendas que fazem parte dos mitos de criação Guarani e que trazem Tupã como protagonista.

A União de Tupã e Jaci

Antes da criação da raça humana, Tupã casou com Jaci (ou Araci), deusa mãe do céu, cuja casa era a lua. Tupã e Jaci se conheceram através de uma constelação de estrelas, e levou anos para encontrarem um ao outro. De acordo com o mito, Tupã e Jaci desceram sobre a Terra um dia após seu casamento, e juntos eles criaram os rios e os mares, as florestas, as estrelas e todos os seres vivos do universo. Diz-se que o local em que estavam criando essas coisas estava no topo de uma colina em Areguá, uma pequena cidade no Paraguai, perto da capital Assunção.

Criação da raça humana

Após a criação de todas as coisas na terra, Tupã decidiu iniciar a criação do primeiro casal humano sobre a terra. Para sua criação, Tupã usou uma mistura de argila, suco extraído da erva-mate, o sangue do tuju, as folhas de vários tipos de plantas, e, finalmente, uma centopéia. Ele fez uma pasta desta mistura, usando as águas de uma nascente próxima, que se tornaria o Lago Ypacaraí. A partir desta pasta, Tupã criou um par de estátuas à sua imagem, e deixou-os no sol para secarem e encherem de vida. Os seres humanos recém-criados foram colocados na frente dos deuses, e a mulher foi nomeada Sypave (literalmente "mãe do povo") por Jaci, e o homem foi nomeado Rupave (literalmente "pai do povo") por Tupã.

Tupã e Jaci aconselharam os seres humanos a se reproduzirem e viverem em paz e amor. Tupã criou os espíritos do bem e do mal, Angatupyry e Tau, e os deixou na terra para guiarem as pessoas para um dos dois caminhos. Após isso, ele retornou aos céus.

Arte de Jãnio Garcia

fontes:

• Geografia dos Mitos Brasileiros, de Câmara Cascudo;
• https://www.hipercultura.com/tupana-deuses-indigenas-deusas/
• https://en.wikipedia.org/wiki/Guarani_mythology#Guarani_creation_myth

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Marduk

۞ ADM Sleipnir

Marduk (Martuk, Merodaque (hebraico bíblico), Mardochaios (grego), Mĕrôdāk (Massorético hebraico), ou Marōdak (Septuaginta)) é uma divindade mesopotâmica obscura durante o 3º milênio a.C, e que  após a ascensão da Babilônia, sob o comando do Rei Hamurabi (2250 a.C.), tornou-se o deus supremo do panteão mesopotâmico. Ele era filho de uma relação incestuosa entre Enki e Ninhursag. Foi pai de Dumuzi (que seria o bíblico Tamuz) que corresponde ao deus egípcio Osíris. A sua consorte era Sarpanitu. Possuía quatro olhos e ouvidos (via e ouvia tudo), e de sua língua saía uma chama; apesar de tudo, era considerado muito belo. Ele é um dos heróis do Enumma Elish, o mito da criação babilônico.

Antes do nascimento de Marduk, haviam dois deuses primevos: Apsu, deus das águas doces, e sua esposa, Tiamat, deusa das águas salgadas. Este par produziu filhos, que por sua vez, deram à luz Marduk e outras divindades. Com o tempo, um grande conflito surgiu entre os jovens deuses e os deuses primordiais. Tiamat criou um exército de demônios para atacar e destruir os jovens deuses. Depois de dar a seu filho Kingu as tábuas do destino, o que lhe permitiu comandar os deuses em seu serviço, Tiamat o colocou no comando do seu exército. Os deuses jovens escolheram Marduk como seu campeão para a batalha com Tiamat. Ele aceitou com a condição de que ele fosse nomeado o líder de todos os deuses.

Arte de Christian Johnson

Armado com uma rede, um arco, uma maça, e os quatro ventos, Marduk saiu para enfrentar Tiamat. Ela apareceu na forma de um dragão. Marduk capturou Tiamat com sua rede, mas ela abriu a boca para engoli-lo. Nesse momento, Marduk liberou os fortes ventos em sua boca, fazendo com que seu corpo inchasse como um balão. Em seguida, ele atirou uma flecha no coração de Tiamat e a matou. Após dividir seu corpo em dois pedaços, ele colocou um pedaço do céu para criar os céus ea outros a seus pés para formar a Terra.

Marduk tomou as tábuas do destino das mãos de  Kingu e colocou-as em seu próprio peito para proclamar seu poder sobre os deuses. Então ele criou o tempo, estabelecendo o primeiro calendário. Finalmente, ele matou Kingu e usou seu sangue para criar os seres humanos com o intúito de servirem e louvarem os deuses. Em reconhecimento do seu poder, os outros deuses construiram um grande templo chamado Esagila, na cidade de Babilônia.

Chamado de Merodaque pelos Hebreus, é citado na Bíblia nas seguintes passagens :Isaías 39:1; Jeremias 50:2 e II Reis 25:27. Também são encontradas referências a ele nos parágrafos de abertura e finalização do Código de Hamurabi.

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Enlil

۞ ADM Sleipnir

Na mitologia suméria, Enlil ("senhor do vento", também conhecido como Ellil e Nunamnir) era o deus da tempestade e também deus da terra e do ar. Ele era um de um trio de deuses principais que incluíram An/Anu e Enki/Ea, os deuses do céu e da água. Enlil desempenhou um papel importante na criação, separando o céu da terra, fazendo com que as sementes crescessem sobre a terra, e trazendo ordem e harmonia para o universo.

Uma divindade complexa, que pode tanto criar como destruir, Enlil apareceu em muitos mitos da Mesopotâmia. Em uma história, ele foi enviado para o submundo como punição por estuprar a deusa Ninlil. Ela o seguiu lá e deu à luz seu filho, a deusa da lua Nanna. De forma que Nanna poderia morrer no submundo, Enlil concebeu um esquema que permitiu que sua filha escapasse e voltasse para os céus para que ela pudesse iluminar o céu à noite.

Outro mito bem conhecido revela a natureza destrutiva de Enlil. De acordo com este conto, os outros deuses se rebelaram contra Enlil porque ele os fez trabalhar muito duro. Como solução, os deuses decidiram criar seres humanos para fazer o trabalho por eles. Isso parecia bom por um tempo, mas como a população humana aumentava, seu ruído mantinha Enlil acordado à noite. Irritado com esta perturbação, Enlil enviou doenças, seca, e um grande inundação para reduzir o número de pessoas na terra.

Enlil também apareceu em histórias no papel de preservador e criador. Como a fonte de chuva, os campos e as culturas alimentadas. Ele também introduziu aos humanos a picareta e lhes ensinou como usá-la para construir cidades. Em alguns mitos, Enlil foi associado com a agricultura, a fertilidade e as estações do ano.

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Vetala

۞ ADM Dama Gótica

Na mitologia hindu, Vetala (ou Baital) são espíritos vampirescos do mal que assombram cemitérios e leva a possessão demoníaca de cadáveres. São caracterizados por um corpo meio-humano, meio-morcego, geralmente tendo um metro e meio de altura. Repousam pendurados em uma árvore de cabeça para baixo. Também podem reanimar o corpo dos mortos e usá-los como hospedeiros. Podem conduzir as pessoas à loucura, matar crianças e causar abortos, mas também podem guardar aldeias. 

Os Vetala não suportam a luz solar direta. Durante o dia, assombram túmulos subterrâneos e catacumbas até que anoiteça. No entanto, se um Vetala possuir o corpo de um morto, ele pode mover-se à luz do dia, enquanto que habita o cadáver. Estes Vetala são muitas vezes confundidos com zumbis, mas uma pessoa observadora pode reconhecer sua verdadeira natureza ao notar suas mãos viradas para trás. 

Acredita-se que eles são espíritos hostis dos mortos presos na “zona de penumbra" entre a vida e a vida após morte, que não tiveram seus ritos fúnebres realizados apropriadamente por seus parentes. Estas criaturas podem ser afugentadas pelo canto de mantras ou realização de ritos fúnebres. para evitar o perigo de estes seres cumprindo seu desejo e celebrar em sua honra funeral. 

Por estarem presos em ambos os mundos, eles não são limitados pela dimensão temporal, e têm um conhecimento incrível sobre o passado, presente e futuro e um profundo conhecimento sobre a natureza humana. Devido a isso, muitos feiticeiros os procuram para capturá-los e transformá-los em escravos, desfrutando de seus poderes. 

Vikram e o Vetala

Certa vez um feiticeiro pediu ao rei Vikramaditya para capturar um vetala que vivia em uma árvore que estava no meio de um campo de cremação. A única maneira de fazer isso era por manter o silêncio. Cada vez que o rei Vikramaditya chamava o vetala, o vetala encantava o rei com uma história que sempre terminava com uma pergunta. Não importa o quanto ele tentasse, o rei não seria capaz de resistir a responder à pergunta. Isso permitiria que o vetala escapasse e voltasse para sua árvore. As histórias do vetala foram compiladas no livro Baital Pachisi. 

Pandora

۞ ADM Sleipnir

Arte de wisnutan

Pandora (grego: Πανδωρα), de acordo com a mitologia grega, foi a mulher que trouxe o mal ao mundo e causou a queda da humanidade. Ela foi enviada à Terra por Zeus, rei dos deuses, que queria vingar-se do titã Prometeu por este ter roubado o fogo dos deuses e o dado aos homens. Zeus ordenou ao deus artesão Hefesto que formasse a primeira mulher, Pandora, a partir de argila. Atena deu vida a esta criação, Afrodite deu a beleza, e Hermes lhe ensinou a ser esperta e enganadora.

Zeus enviou Pandora para a Terra, mas Prometeu, cujo nome significa "premeditação", não quis nada com ela. No entanto, seu irmão Epimeteu acabou por tomar Pandora em casamento, e ela trouxe consigo um recipiente (uma ânfora ou caixa) selado, como um presente enviado pelos deuses. Alguns relatos dizem que Epimeteu abriu o recipiente de Pandora, outros sustentam que Pandora mesmo o abriu. 

Arte de Genzoman

Dentro do recipiente haviam a doença, a velhice, a pobreza, o mal, a guerra, e todos os outros males que afligem os seres humanos desde então. Assim que ele foi aberto, seu conteúdo saiu e se espalhou pelo mundo, restando apenas a esperança em seu interior, para dar às pessoas um pedaço de conforto. Algumas histórias dizem que o recipiente continha todas as coisas boas que Prometeu planejou dar a raça humana, mas quando Pandora cedeu à curiosidade e abriu a caixa, ela deixou todas  as bênçãos escaparem.

Pandora e Epimeteu tiveram uma filha, Pirra, que aparece em um mito grego sobre uma grande inundação. Pirra e seu marido, Deucalião, foram os únicos sobreviventes da inundação e tornaram-se os pais de uma nova raça humana.

A cena da criação de Pandora foi freqüentemente retratada na pintura de vasos da Grécia Antiga, onde ela aparece como uma figura semelhante a uma estátua e cercada por deuses ou como uma mulher surgindo da terra. Às vezes, ela é cercada por sátiros dançando, em uma cena de uma perdida peça de sátiro de Sófocles.

Arte de Brendon Schumacker

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Os 8 Imortais (Baxian)

۞ ADM Sleipnir

Os Oito Imortais (chinês: 八仙, Baxian) são um grupo de lendários xian ("imortais; transcendentes; santos") na mitologia chinesa e no taioísmo, que segundo lendas, já viveram como seres humanos na terra. Alguns dos Xian eram indivíduos reais mencionados nos registros históricos, outros aparecem apenas em mitos e lendas.

Assunto popular na mitologia e arte chinesa, é dito que os membros do grupo de Oito Imortais viajam pelo universo em um estado de perfeita saúde e felicidade. Eles executam várias maravilhas e milagres e servem de modelo para aqueles que procuram o Tao, o caminho para um estado ideal de ser e de existência. Na arte chinesa, estes Oito Imortais muitas vezes aparecem como um grupo, cada um representado com a sua própria roupa característica e posses.

Como cada um dos Oito Imortais alcançou a imortalidade

Li Tieguai

As histórias sobre os Oito Imortais explicam como cada um alcançou a imortalidade de uma maneira diferente. O primeiro a chegar a este estado foi Li Tieguai (Muleta de Ferro), um eremita que passou 40 anos sem comer nem dormir. De acordo com algumas histórias, Li Tieguai adquiriu a imortalidade e sua muleta da Rainha Mãe do Ocidente, que o viu mancando e mendingando. Outras lendas dizem que Laozi, fundador do taoísmo, desceu do céu para ensinar Li Tieguai a sabedoria dos deuses. Um dia Li enviou seu espírito para Laozi. Quando ele voltou, ele descobriu que um seguidor havia queimado seu corpo, acreditando que ele estivesse morto. Então Li entrou no corpo de um mendigo deformado que tinha morrido, ganhando tanto imortalidade quanto uma nova identidade.

Han Zhongli

Vários contos diferentes falam da vida de Han Zhongli, um oficial do exército e funcionário do Estado. Algumas histórias dizem que depois de perder uma batalha, ele foi para as montanhas, tornou-se um eremita, e aprendeu o segredo da imortalidade das Flores do Oriente. Outros contos dizer que ele era um sacerdote ou um mendigo e que ele descobriu uma caixa de jade contendo a poção mágica da vida eterna. Na arte, Han Zhongli é geralmente retratado como um velho barbudo segurando um leque feito de penas.

Lu Dongbin

Lu Dongbin, O mais famoso membro dos Oito Imortais, é um príncipe que viajou por toda a China, matando dragões com uma espada mágica. Um dia ele conheceu Han Zhongli em uma estalagem, e mais tarde naquela noite ele sonhou que a sua vida real iria acabar em desgraça. Quando ele acordou, ele virou as costas para as coisas do mundo e seguiu Han Zhongli para as montanhas para buscar o Tao e ganhar a imortalidade. Lu Dongbin é geralmente mostrado carregando uma espada.

Han Xiang

O sobrinho-neto de um grande estadista e poeta, Han Xiang tornou-se um seguidor de Lu Dongbin. Um dia, ao escalar um pessegueiro sagrado, ele caiu dos galhos e alcançou a imortalidade antes de chegar ao chão. Algumas histórias dizem que ele morreu como resultado da queda e foi, então, transformado em uma imortal. Han Xiang é mostrado na arte com uma cesta de flores.

Cao Guojiu

Cao Guojiu era o irmão de uma imperatriz. Desgostoso com a corrupção na corte real, ele foi para as montanhas para buscar o Tao. Ele conheceu um barqueiro no caminho e mostrou-lhe um tablete de ouro, que poderia admitir o possuidor para a corte real. O barqueiro - que era Lu Dongbin disfarçado - não ficou impressionado, mas ele tomou Cao Guojiu como discípulo e lhe ensinou o Tao e o segredo da imortalidade. Na arte, Cao Guojiu aparece vestindo roupas oficiais e carregando seu tablete de ouro.

Zhang Guolao

O imortal Zhang Guolao também foi um eremita. Famoso por suas habilidades em magia, ele viajou em uma mula branca que ele podia dobrar como uma folha de papel e colocar dentro de um saco de transporte. Muitas histórias dizem que Zhang Guolao alcançou a imortalidade por simplesmente nunca morrer ou ao aparecer vivo novamente depois que as pessoas o viam morrer. Na arte, ele é mostrado com um pêssego - um símblo de imortalidade -  e uma pena da lendária fênix.

Lan Caihe

O imortal Lan Caihe às vezes aparece como um homem e outras vezes como uma mulher. Um dia, enquanto recolhia ervas medicinais, Lan Caihe conheceu um mendigo e ajudou a cuidar das feridas em seu corpo. O mendigo era Li Tieguai disfarçado, e ele recompensou esta bondade ao conceder a imortalidade a Lan Caihe. Lan Caihe viajou por todo o país em um vestido esfarrapado azul, incitando as pessoas a procurar o Tao. Ele geralmente é mostrado com uma flauta ou uma cesta de frutas.

He Xiangu

O oitavo membro do grupo , He Xiangu, é o único que é definitivamente uma mulher. Como uma menina jovem, He Xiangu teve um sonho onde  um espírito lhe disse para moer e comer alguma madrepérola. Ela fez isso e tornou-se imortal. Depois disso, ela flutuou de montanha em montanha coletando ervas e frutas. Artistas geralmente retratam-a como uma mulher bonita que usa uma flor de lótus no cabelo ou na roupa.

Os Xian Qi 

Os Oito Imortais foram também conhecidos como o Ba Xian, um título que os distinguia do Xian Qi, um grupo de sete poetas e estudiosos chineses que viviam no anos 200 AD. Os  Xian Qi, também conhecidos como os Sete Sábios do bosque de bambu, eram figuras históricas que se retiraram para o campo para escrever obras que abraçaram as idéias taoístas e que criticavam a corrupção da corte real. Seu exílio auto-imposto serviu de modelo para posteriores escritores chineses que procuram escapar dos problemas mundanos.

Cobras e Serpentes

۞ ADM Sleipnir

Cobras e serpentes desempenham um papel em muitos dos mitos e lendas do mundo. Às vezes, essas bestas míticas aparecem como cobras comuns. Em outras vezes, eles assumem formas mágicas ou monstruosas. Serpentes e cobras têm sido associadas com o bem e com o mal, o que representa a vida e a criação, morte e destruição.

As cobras e serpentes como símbolos

Na religião, mitologia e literatura, serpentes e cobras, muitas vezes representam a fertilidade ou uma criativa força vital, em parte, porque as criaturas podem ser visto]as como símbolos do órgão sexual masculino. Elas também têm sido associadas com a água e a terra, porque muitos tipos de cobras vivem na água ou em buracos no chão. Os antigos chineses ligam as serpentes com a chuva que dá a vida. Crenças tradicionais na Austrália, Índia, América do Norte e África têm ligado as cobras com os arco-íris, que por sua vez estão frequentemente relacionados com a chuva e a fertilidade.

Conforme as cobras crescem, muitas delas mudam a sua pele em vários momentos, revelando por baixo uma brilhante nova pele. Por esta razão, as cobras se tornaram símbolos de renascimento, de transformação, de imortalidade e cura. Os gregos antigos consideravam as cobras como sagradas para Asclépio (ou Esculápio), o deus da medicina. Ele carregava um caduceu, um bastão com uma ou duas serpentes em torno dele, que se tornou o símbolo dos médicos modernos.

O Caduceu

Para os gregos e os egípcios, a serpente representada eternidade. Ouroboros, o símbolo grego da eternidade, é constituído de uma cobra enrolada em um círculo ou arco, mordendo o próprio rabo. Os Ouroboros surgiram a partir da crença de que as serpentes comem-se e renascem de si mesmas em um ciclo interminável de destruição e criação.

Ouroboros

Vivendo sobre e no solo, as serpentes passaram a ser vistas em algumas religiões e mitologias como guardiões do submundo. Neste papel elas podem representar sabedoria oculta ou mistérios sagrados, mas também tinham outros significados mais sinistros. O uso de serpentes como símbolos de morte, mal ou traição podem estar relacionado com o fato de que algumas delas são tóxicas e perigosas. Satanás e outros demônios têm sido frequentemente retratados como cobras, como na história bíblica do Jardim do Éden, onde a astuta serpente tenta Eva e Adão a desobedecer a Deus. Alguns santos cristãos dizem ter expulso cobras como um sinal de poderes milagrosos dados a eles por Deus. Segundo a lenda, São Patrício livrou a Irlanda de cobras.

Os Nagas da mitologia budista e hindu mostram como serpentes podem simbolizar tanto o bem como o mal, esperanças e medos. Embora esses deuses-cobra pode assumir qualquer forma, incluindo um humano por completo, muitas vezes apareciam como cabeças humanas em corpos de serpente. Os Nagas viviam em reinos subaquáticos ou subterrâneos. Eles controlavam chuvas e interagiram com as divindades e os seres humanos numa variedade de maneiras. Alguns eram bons, como Muchalinda, o rei serpente que protegeu Buda de uma tempestade. Outros poderiam ser cruéis e vingativos.

Cobras e serpentes em mitos

Muitas criaturas míticas, como dragões, combinam qualidades ofídias com características de  seres humanos ou animais. Na mitologia grega, Equidna era um monstro meio-mulher, meio-serpente  cuja descendência incluiu vários dragões. Cécrops tinha a cabeça de um homem e no peito o corpo de uma serpente e era um herói da cultura para os atenienses. Na mitologia tolteca e asteca, Quetzalcoatl, a serpente emplumada, ocupava um lugar importante. Na Europa medieval, as pessoas contavam histórias sobre basiliscos, uma serpente com corpo de dragão que poderia matar apenas olhando ou respirando em suas vítimas. Melusina, outra figura no folclore europeu, era parte mulher, parte peixe e  parte cobra, e tinham que passar um dia por semana na água.

Mitos que enfatizavam os aspectos assustadores ou maléficos de serpentes e cobras, frequentemente as retratavam como inimigas de divindades e dos seres humanos. O herói grego Perseu salvou Andrômeda, que foi acorrentada a uma rocha, matando um monstro marinho que ameaçava comê-la. Na mitologia nórdica, um monstro chamado Jormungand, "a Serpente de Midgard", enrolava-se em volta da terra, mordendo sua cauda. Thor  lutou contra a serpente, que viveu no mar, onde seus movimentos causavam tempestades ao redor do mundo. Outro monstro nórdico, Nidhogg, era uma serpente enrolada em torno das raízes de Yggdrasill, a Árvore do Mundo. Ele estava sempre tentando destruir a árvore, mordendo-a ou apertando-a.

Na mitologia do Egito antigo, Apep/Apófis era um demônio do caos que aparecia na forma de uma serpente. Todas as noites e ele atacava Ra, o deus do sol. Mas Mehen, outra enorme serpente, enrolou a sí mesma no barco solar de Ra, para proteger o deus de Apopis, sendo esta uma perfeita ilustração de como as cobras podem ser símbolos de bem e do mal na mitologia.

Serpentes mitológicas que atuam como forças do bem tem vários papéis, como a criação do mundo, protegendo-o, ou ajudando os humanos. Histórias do povo Fon da África Ocidental falam de Da, uma serpente cujo 3.500 nós suportam o oceano cósmico em que a Terra flutua. Outros 3.500 de seus nós suportam o céu.

Os aborígines do norte da Austrália contam como a Grande Serpente Arco Íris, Julunggul formou o mundo. Quando o sangue humano caiu em um poço, a raiva de Julunggul cresceu. Ele enviou uma onda de água que varreu toda a terra, e engoliu as pessoas, plantas e animais. Julunggul levou todos para o céu, mas o espírito de uma formiga o mordeu e o fez vomitar o que havia ingerido. Isso aconteceu de novo e de novo até Julunggul partiu da Terra, deixando as pessoas, plantas e animais em todas as partes dela.

De acordo com uma história dos índios Diegueno da Califórnia, os seres humanos obtiveram muitos dos segredos da civilização de uma enorme serpente chamada Umai-hulhlya-wit. Esta serpente viveu no oceano até que as pessoas realizaram uma cerimônia e chamou-a para a superfície. Eles construíram uma cerca para ela, mas era pequena demais para segurá-la. Após Umai-hulhlya-wit ter apertado tanto de si mesmo quanto possível dentro da cerca, o povo a colocou no fogo. Logo o corpo da serpente explodiu, regando a terra com o conhecimento, segredos, músicas, e outros tesouros culturais que ela continha.

Os mitos hindus contêm muitos contos de serpentes. Kaliya era um rei serpente de cinco cabeças que envenenou a água e a terra até que o deus Krishna o derrotou em batalha. Kaliya então adorou Krishna, que poupou sua vida. Kadru era uma deusa serpente que deu a luz a 1000 filhos. A lenda diz que eles ainda vivem hoje como serpentes em forma humana. Um dos filhos de Kadru foi a cobra-mundo Shesha, que os deuses usaram ​​para virar uma montanha e movê-la até o oceano, assim como as pessoas desnatam o leite em manteiga usando uma corda enrolada em torno de uma vara ou pá. Assim como os deuses agitaram o oceano com a cobra, muitas coisas preciosas surgiram a partir dele, incluindo a Lua, uma árvore mágica, e a Amrita, ou água da vida.

Serpentes marinhas

Serpentes misteriosas não ocorrem apenas em mitos antigos, mas também em lendas mais modernas. Durante séculos, as pessoas relataram ter visto cobras grandes ou monstros ofídios no mar ou em lagos. Embora muitos cientistas marinhos admitirem que criaturas ainda desconhecidas podem habitar as profundezas, ninguém produziu evidências confiáveis ​​de um tipo inteiramente novo de serpente do mar. Muito provavelmente as criaturas misteriosas vistas nadando na superfície da água são massas de algas, troncos flutuantes, linhas de botos pulando no ar, lulas gigantes, ou apenas tubarões comuns ou leões marinhos.

Elfos

۞ ADM Sleipnir e ADM Dama Gótica

Os Elfos são criaturas sobrenaturais que tiveram suas primeiras descrições provenientes da mitologia germânica/nórdica, sendo também encontrados em outros folclores, como o europeu e o escandinavo. Originalmente, acreditava-se que eram criaturas possuidoras de habilidades mágicas, capazes de ajudar ou prejudicar os seres humanos, mas em tradições posteriores tornaram-se cada vez mais sinistros e acreditava-se que afligiam os seres humanos e os animais de várias maneiras. Foi no início da idade moderna que o seu folclore foi associado com as fadas da cultura do romantismo europeu.

Mitologia Nórdica

Em nórdico antigo, os elfos são chamados de álfar. Eram originalmente uma raça de deuses menores da natureza e da fertilidade. São muitas vezes retratados com aparência de homens e mulheres jovens, de grande beleza, vivendo em florestas e outros lugares naturais, subterrâneas ou em poços e nascentes.

Na mitologia nórdica, acredita-se que os Elfos de luz viviam no lugar no seu chamado cidade dos Elfos (Alfheim). Sobrando como única alternativa aos "elfos negros" habitarem abaixo na terra, em cavernas e as florestas escuras no subterrâneo.

 

Os elfos de luz são mais brilhantes do que o sol na aparência, e os Elfos Negros são mais negros do que betume... (Snorri, Gylfaginning 17, Edda em Prosa). Alfheim era governada pelo Rei elfo Van Frey, e todos os seus descendentes estão relacionados com os elfos. Eram mais justo do que quaisquer outras pessoas... 

Outra evidência de elfos na mitologia nórdica vem da poesia dos scaldos, a Edda Poética e sagas lendárias. Nelas os elfos são ligados à Æsir (ou Ases, casta de deuses), particularmente pela frase comum "Æsir e os elfos". No Alvíssmál ("Os provérbios de todos os sábios"), os elfos são considerados distintos de ambos os Æsir e os Vanir (casta de deuses). O Lokasenna ("O sarcasmo de Loki"),  um dos poemas da Edda Poética, relata que um grande grupo de Aesir e Alfar se reuniram no salão de Aegir  para um banquete.

Os homens podiam ser elevados à categoria de elfos após a morte, como o pequeno rei Olaf Geirstad-Elf . O ferreiro herói Völundr é identificado como o "Soberano dos Elfos" ( Visi Alfa ) e "Um entre o povo élfico" ( Alfa ljóði ), no poema Völundarkviða , cuja prosa mais tarde introdução também o identifica como o filho de um rei de 'Finnar ', um povo do Ártico respeitado por sua magia xamânica (muito provavelmente, a sami). Na Saga Thidrek de uma rainha humana é surpreendida ao saber que o amante que a engravidou é um elfo e não um homem. Na saga de Hrolf Kraki um rei chamado Helgi estuprou e engravidou uma elfa vestida em seda que era a mulher mais bonita que ele já tinha visto. A saga de Hrolf Kraki acrescenta que desde que Skuld era meio-elfo, ela era muito hábil em bruxaria (seiðr), e isso a tal ponto que ela era quase invencível em batalha. Quando seus guerreiros caíam, ela os fazia levantar novamente para continuar a luta. A única maneira de derrotá-la era capturá-la antes que ela pudesse convocar seus exércitos, que incluíam guerreiros elfos. 

Além desses aspectos humanos, eles são comumente descritos como seres semi-divinos associados com a fertilidade e o culto dos antepassados oculto ancestral . A noção de elfos, assim, aparece semelhante à animista crença em espíritos da natureza e do falecido, comum a quase todas as religiões humanas, o que também é válido para a crença em nórdico antigo dísir , fylgjur e vörðar ("seguidor" e "diretor" espíritos, respectivamente). Como espíritos, os elfos não estavam ligados por limitações físicas e podem atravessar paredes e portas na forma de fantasmas, o que acontece em Norna-Gests þáttr. 

Eles também são encontrados no Heimskringla e na Saga de Thorstein, onde filhos de vikings contam sobre uma linhagem de reis locais que governaram Alfheim, e uma vez que eles tinham sangue élfico, diziam ser mais belos do que a maioria dos homens. 

Assim como fantasmas, os elfos não estavam ligados por todas as leis físicas e podem atravessar paredes e portas. Além desta, conta a saga Kormáks de como um sacrifício para elfos foi aparentemente era capaz de curar uma ferida grave batalha.

Mitologia Germânica

Como na mitologia germânica Jacob Grimm discute "Wights e Elfos" agrupa os elfos como uma classe divina ou sobrenatural de seres. Ele afirma que existem três tipos: os Aesir, os Alfar e os Vanir. 

Há também um estreito parentesco com os anões, não apenas por causa da aparência semelhante, mas existem muitos anões com nomes élficos. De acordo com vários escritos nórdicos antigos, anões são elfos também, mas eles são os "elfos negros", enquanto os "elfos da luz" são os elfos verdadeiros.

Folclore Escandinavo

 

No folclore escandinavo, que é uma mistura de mitologia nórdica e elementos da mitologia cristã, um elfo é chamado elver em dinamarquês, alv em norueguês, e alv ou Alva em sueco (o primeiro é masculino, o feminino segundo). As expressões norueguesas raramente aparecem no folclore genuíno, e quando o fazem, eles são sempre usados ​​sinônimo de huldrefolk ou vetter, uma categoria de seres geralmente aparecem mais relacionados com anões nórdicos do que os elfos que é comparável ao islandês huldufólk (pessoas escondidas). 

Na Dinamarca e na Suécia, os elfos aparecem como seres distintos, embora a fronteira entre eles seja difusa. Os insetos alados (fadas no folclore britânico) são frequentemente chamados de "Alvor" em sueco moderno ou "alfer" em dinamarquês, embora a tradução correta seja "feer". O alf encontrado no conto de fadas “O Elfo da Rosa” pelo autor dinamarquês HC Andersen, é tão pequeno que ele pode ter uma flor rosa como casa, e tem "asas que vão de a partir de seus ombros ate seus pés". No entanto, Andersen também escreveu sobre elvere em The Hill Elfin, e os elfos nesta história, são mais parecidos aos do folclore tradicional dinamarquesa, que eram belas mulheres, que vivem em colinas e penhascos, capazes de lançar um homem à morte. 

Enquanto a tradição escandinava preserva algumas provas do álfar como hábeis seres sobrenaturais com conotações positivas, bem como os "deuses", os elfos de origem anglo-saxônica e tradição continental são quase exclusivamente apresentados como seres travessos ou malévolos responsáveis ​​por desgraças ou doenças. Ao longo da tradição germânica, nomes que contêm elfo como um elemento são frequentemente apresentados, com uma imagem maléfica, na tradição germânica foi um desenvolvimento secundário, reforçado pelo cristianismo. Alfred é o único nome com este elemento que permanece em uso relativamente disseminada. 

Nomes históricos dados com o elemento “elfo” incluem: Ælfwine “elfo amigo"; Ælfric "elfo-governante"; Ælfweard, Ælfwaru "elf-guardião"; Ælfsige "elfo-vitória"; Ælfflæd "elfo-beleza"; Ælfwynn "elfo-aventurança", entre outros.

Folclore Cristão

No folclore cristão, os elfos foram descritos como brincalhões, travessos e que poderiam causar doenças ao gado e pessoas, e trazer sonhos ruins para pessoas travessas. A palavra alemã para pesadelo, alptraum significa "sonho élfico". A forma arcaica alpdruck significa "pressão élfica"; acreditava-se que os pesadelos são o resultado de um elfo sentado no tórax do sonhador (íncubos). Este aspecto da crença alemã élfica corresponde em grande parte à crença escandinava.

Folclore Moderno

No Estados Unidos, Canadá , Reino Unido e Irlanda o folclore moderno de Papai Noel inclui tipicamente elfos vestidos de verde, com orelhas pontudas, narizes longos e chapéus pontudos como ajudantes do Papai Noel ou trabalhadores contratados. Eles fazem os brinquedos em uma oficina localizada no Pólo Norte. Nesta representação, os elfos se assemelham ligeiramente versões ágeis e delicadas dos elfos em ingleses no período vitoriano da qual derivam. O papel dos elfos como ajudantes do Papai Noel se popularizou. 

Na Fantasia Moderna

O gênero fantasia do século XX nasce do romantismo do século XIX. O movimento Romancista reavivou o interesse literário em crenças populares e cultura, e elfos este gênero esta presente na esteira de trabalhos publicados por autores como J.R.R. Tolkien . 

Estudiosos do século XIX, como Andrew Lang e os irmãos Grimm recolheram "contos de histórias" do folclore popular e em alguns casos recontada-los livremente. 

Eles são retratados como seres de longa vida ou imortais e têm poderes mágicos atribuídos a eles. Um trabalho pioneiro do gênero foi "O Rei da Filha de Elfland", um romance 1924 por Lord Dunsany. 

Após o sucesso da épica obra de J.R.R. Tolkien, “O Senhor dos Anéis”, onde junto a um sábio, angelicais seres chamados elfos desempenham um papel significativo, eles se tornaram personagens importantes da fantasia moderna. 

"O Hobbit", de J.R.R. Tolkien (1937) é seminal, antecedendo a palestra sobre Contos de Histórias, do mesmo autor por alguns anos. Na palestra de 1939, Tolkien introduziu o termo "fantasia" em um sentido de "forma superior de arte, na verdade a forma quase pura, e assim (quando alcançada) a mais potente" escrita. Tolkien atinge tal popularidade que em 1960 e depois, os elfos que falam uma língua élfica semelhantes aos romances de Tolkien se tornaram personagens básicos não-humanos em obras de fantasia e role-playing games. 

Uma marca típica dos elfos de fantasia é sua orelha pontuda. Os elfos de fantasia pós-Tolkien (popularizado por Dungeons & Dragons) tendem a ser mais bonitos e mais sábios do que os seres humanos, com os sentidos e percepções mais nítidos . Dizem ser dotados de poderes arcanos, e são mentalmente afiados e amantes da natureza, arte e música. Eles são muitas vezes arqueiros qualificados. A marca de elfos fantasia é muitas de suas orelhas pontudas. Assim, em todos os sentidos melhores do que nós,provavelmente os levará a uma guerra sangrenta por ciúmes entre nós (e um par de outras raças imperfeitas) e eles, o que ainda está para ser contado.