Azuki-arai

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Arte de Willian Duong

Azuki-arai (japonês: 小豆洗い ou あずきあらい, “lavador de feijões”), também chamado de Azuki-togi (“moedor de feijão”), é um yokai do folclore japonês associado a regiões montanhosas e florestas afastadas. Diz-se que vive em lugares isolados, principalmente perto de riachos e pequenos cursos d’água. Apesar de aparecer em várias tradições regionais, quase não há relatos de quem realmente o tenha visto, o que contribui para seu ar misterioso.

Descrição e comportamento 

O Azuki-arai costuma ser descrito como uma criatura baixa e robusta, com olhos grandes e arredondados. Sua aparência lembra a de um monge budista, geralmente com um sorriso simples e um ar bem-humorado. Um detalhe curioso é que suas mãos têm apenas três dedos. Mesmo com essa aparência amigável, trata-se de um ser extremamente tímido, que raramente se deixa ver.

Na maioria das vezes, o Azuki-arai é ouvido, não visto. Ele costuma ficar à beira de riachos lavando feijões azuki, enquanto canta uma canção estranha, acompanhada por um som repetitivo — “shoki shoki” — que imita o barulho dos grãos sendo lavados:

“Azuki araou ka? Hito totte kuou ka? (shoki shoki)”

(“Devo lavar meus feijões azuki ou pegar um humano para comer? (shoki shoki)”)

A letra pode mudar de uma região para outra, mas sempre mantém esse tom ambíguo, misturando algo cotidiano com uma ameaça sutil.

Arte de Shigeru Mizuki

Interações e características

Quem ouve o canto do Azuki-arai muitas vezes acaba escorregando e caindo na água, seja por distração ou susto. O barulho, porém, assusta a criatura, que foge imediatamente. Por isso, os encontros com esse yokai costumam se limitar ao som de sua presença.

Muito esquivo, o Azuki-arai evita qualquer contato direto. Ele também consegue imitar sons da natureza, como o canto de pássaros ou o farfalhar das folhas, o que o ajuda a se esconder no ambiente. Justamente por ser tão raro, acredita-se que ver um Azuki-arai seja sinal de boa sorte.

fontes:

• Azuki arai – Yokai.com. Disponível em: <https://yokai.com/azukiarai/>;
• 小豆洗い. Disponível em: <https://tyz-yokai.blog.jp/archives/1010654037.html>.

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A Lenda do Acaba-Mundo

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A Lenda do Acaba-Mundo é uma narrativa tradicional de Minas Gerais, associada à região de Diamantina e ao Rio Jequitinhonha. Sua origem remonta ao século XVIII, durante o ciclo do diamante, quando o garimpo na região atraiu grande número de trabalhadores. Como os diamantes eram extraídos do leito dos rios, era comum o desvio das águas por meio de estruturas de madeira chamadas bicames, que permitiam a exploração do fundo seco. Foi em uma dessas obras, por volta de 1768, na Serra do Acaba-Mundo, que ocorreu o episódio que deu origem à lenda.

Durante uma operação de garimpo, um grande bicame foi construído para desviar o curso do rio, enquanto dezenas — ou mesmo centenas — de trabalhadores, muitos deles escravizados, atuavam no leito exposto. Em determinado momento, a estrutura apresentou um vazamento. Ao tentar realizar o reparo, um trabalhador acabou provocando o colapso da construção. Com a queda do bicame, as águas retornaram de forma abrupta ao leito do rio, atingindo os trabalhadores que estavam abaixo. Estima-se que cerca de vinte pessoas tenham morrido, soterradas ou afogadas.

Os espíritos do Acaba-Mundo

Depois do acidente, começaram a surgir relatos estranhos na região. Garimpeiros passaram a ouvir gemidos e lamentos vindos das matas e das águas, principalmente perto da chamada Cachoeira do Encantado. Esses sons seriam das vítimas da tragédia. Com o tempo, surgiu a crença de que esses espíritos não apenas assombram o lugar, mas também protegem os garimpeiros. Quando os gemidos são ouvidos, é sinal de alerta: o melhor é parar o trabalho e ir embora. Quem insiste pode até encontrar um diamante, mas ele desaparece depois, como se fosse encantado.

fontes:

• A Lenda do Acaba Mundo :: Contosdediamantina. Disponível em: <https://contosdediamantina.webnode.pt/news/a-lenda-do-acaba-mundo/>;
• Lendário Brasílico on Instagram: “107. ESPÍRITOS DO ACABA-MUNDO (MINAS GERAIS). Disponível em: <https://www.instagram.com/p/CnP_WjTp3Yl/?img_index=1>.

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Zanahary

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Zanahary é a divindade suprema celeste na mitologia malgaxe, tradição dos povos da ilha de Madagascar, no oceano Índico. Sua representação varia entre as diferentes regiões da ilha: geralmente é descrito como masculino, embora em algumas versões não possua gênero definido. Em certas tradições, é considerado esposo de Andriamanitra, a rainha do céu, com quem teria um filho chamado Andrianerinerina.

Zanahary é amplamente reconhecido como o criador do universo e do mundo, embora os mitos sobre sua atuação variem. Em algumas narrativas, ele atua em colaboração com Ratovantany, uma entidade primordial associada à terra que emerge do solo. Em outras versões, Ratovantany não aparece, sendo substituído por uma dualidade do próprio Zanahary, que assume uma forma celeste (ou de luz) e outra terrestre (ou de trevas), ambas responsáveis pela criação da humanidade. Entre diferentes grupos malgaxes, como os Bara e os Betsimisaraka, seu papel pode ser associado ao sol, especialmente como aquele que acolhe as almas após a morte. Ainda assim, Zanahary, de modo geral, não apresenta características propriamente solares.

Mito de criação

No princípio, Zanahary criou a Terra, ainda vazia e desolada. Em uma das versões mais difundidas, Ratovantany — o “autogerado” — surgiu do solo e passou a moldar figuras humanas e animais a partir da argila, secando-as ao sol, mas sem conseguir animá-las. Curioso, Zanahary desceu dos céus, observou as criações e, por compaixão, soprou vida nelas. 

Inicialmente, Zanahary desejava levar os humanos para viverem com ele no céu, mas Ratovantany recusou, alegando que as criaturas lhe pertenciam por terem sido moldadas por suas mãos. Diante do impasse, estabeleceram um acordo: Zanahary concederia a vida aos seres humanos, mas a retiraria no momento da morte. Assim, os corpos permaneceriam na terra com Ratovantany, enquanto as almas retornariam ao céu.

Em outra versão, essa dinâmica é explicada por meio da dualidade de Zanahary: sua forma terrena molda os corpos a partir do barro, enquanto sua forma celeste sopra a vida. Surge então uma tensão entre essas duas manifestações, já que o Zanahary celeste deseja reivindicar plenamente a humanidade, retirando-lhes a vida para trazê-los ao céu.

Os primeiros humanos e a introdução da morte

Segundo a tradição, Andriambahomanana, o primeiro homem, e Andriamahilala, a primeira mulher, foram criados a partir dessa colaboração divina. Após gerarem numerosos descendentes, Zanahary decidiu introduzir a morte no mundo e perguntou aos humanos de que forma desejavam morrer. Andriambahomanana escolheu ser como a bananeira, que, ao perecer, dá origem a novos brotos. Já Andriamahilala optou por ser como a lua, que "morre e renasce" ciclicamente. Essa escolha simboliza a renovação, mas também estabelece a morte humana como inevitável.

fontes:

• Madagascar Creation Myth. Disponível em: <https://web.archive.org/web/20201022143316/https://www.scilt.org.uk/portals/24/passeport2/educationscotland/Images/MadagascarCreationMyth_tcm4-730169.pdf>.

• THOMAS, D.; TEMILOLA ALANAMU. African religions : beliefs and practices through history. Santa Barbara, California: Abc-Clio, 2019.
  

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Cá Ông

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Cá Ông é uma entidade sagrada do folclore e da religiosidade popular das comunidades costeiras do Vietnã, especialmente nas regiões central e sul do país. O termo, que significa literalmente “Senhor Peixe”, refere-se principalmente às baleias, mas pode incluir também golfinhos e outros grandes animais marinhos. Na tradição dos pescadores, o Cá Ông é venerado como uma divindade protetora dos mares, associada à salvação de vidas em situações de perigo.

Etimologia e denominações

A expressão Cá Ông (literalmente, “Senhor Peixe”) é um título honorífico usado pelos pescadores para demonstrar respeito às baleias. Dependendo do porte e da espécie, esses animais podem receber diferentes denominações locais, como Ông Nhồng (“Senhor Nhồng”, nome tradicional sem tradução literal precisa), Ông Lúc (“Senhor Lúc”, denominação tradicional) e Ông Ngài (“Senhor Ilustre” ou “Venerável Senhor”). Em contextos religiosos, também são associados ao título de Nam Hải Đại Tướng Quân (“Grande General do Mar do Sul”) ou simplesmente Ông Nam Hải (“Senhor do Mar do Sul”).

Origem e desenvolvimento

A origem do culto ao Cá Ông está ligada, em parte, às tradições do povo Chăm, que venerava divindades marinhas como Po Riyak (ou Poriak), associadas ao mar e às ondas. Com o processo histórico de expansão territorial vietnamita em direção ao sul (Nam tiến) e o contato com comunidades chinesas, esse culto foi gradualmente assimilado e transformado.

Ao longo do tempo, a veneração ao Cá Ông incorporou elementos de outras crenças, como o culto ao Rei Dragão (Long Vương), a divindades aquáticas como Hà Bá, e influências do budismo, especialmente a associação com a bodisatva Quan Thế Âm (Guanyin). Em algumas tradições, acredita-se que o Cá Ông seria uma manifestação dessa divindade, enviada para salvar pescadores em perigo.

Função religiosa e simbólica

Na cosmologia dos pescadores, o Cá Ông é considerado um espírito benevolente que habita os mares e exerce a função de protetor. Acredita-se que ele guia embarcações durante tempestades, resgata pescadores em perigo, garante viagens seguras e pesca abundante, além de afastar desastres naturais.

Relatos populares descrevem baleias acompanhando barcos, saltando e nadando ao lado das embarcações. Em situações de tempestade, acredita-se que o Cá Ông utiliza seu corpo para estabilizar ou conduzir barcos até águas seguras.

Práticas rituais

    I) Culto e templos

As comunidades pesqueiras frequentemente constroem templos e santuários dedicados ao Cá Ông, conhecidos como lăng Ông. Nesses locais, são guardados ossos de baleias considerados relíquias sagradas. Quase todas as aldeias costeiras do centro do Vietnã possuem estruturas desse tipo, onde são realizados rituais periódicos.

    II) Ritos funerários

Quando uma baleia encalha (evento chamado lụy bờ) os pescadores assumem a responsabilidade de cuidar do animal. Caso morra, ele é tratado com honras semelhantes às de um ser humano. O corpo é lavado, envolto em tecido e preparado ritualmente, seguido por cerimônias com oferendas, música e orações. Depois disso, o animal é enterrado em áreas próximas ao mar.

Após alguns anos, os restos mortais são exumados e transferidos para templos, onde passam a ser venerados. Historicamente, a pessoa que encontrava uma baleia encalhada podia receber grande reconhecimento social, incluindo privilégios concedidos pelo Estado.

Mausoléu da Baleia Nam Hải, na ilha Hon Da Bac.

    III) Festivais

Entre os principais eventos associados ao culto estão o festival Cầu Ngư, que marca o início da temporada de pesca e inclui rituais para garantir mares calmos e abundância, e o Nghinh Ông, uma cerimônia marítima na qual embarcações partem para “receber” simbolicamente o Cá Ông. Esses festivais combinam práticas religiosas com atividades culturais, como corridas de barcos, apresentações musicais e encenações folclóricas, reforçando a identidade das comunidades pesqueiras.

    IV) Cemitérios de baleias

Em algumas regiões, existem cemitérios específicos para baleias. Um exemplo notável é o localizado na vila de Thuận An, na província de Quảng Nam, onde dezenas de baleias foram enterradas ao longo do tempo. Esses locais são considerados sagrados e continuam sendo utilizados e venerados pelas comunidades locais.

Interpretações e Importância cultural

Do ponto de vista científico, a associação entre baleias e salvamento de pescadores pode ser explicada por fatores naturais. Durante tempestades, baleias podem ser levadas em direção à costa, aumentando a frequência de encontros com embarcações. Além disso, esses animais podem se aproximar de barcos por motivos comportamentais, como a remoção de parasitas. Apesar dessas explicações, a interpretação religiosa persiste, sendo um elemento central da identidade cultural das comunidades pesqueiras vietnamitas.

O culto ao Cá Ông constitui uma das expressões mais marcantes da cultura marítima do Vietnã. Ele reflete a relação simbiótica entre os pescadores e o oceano, combinando práticas religiosas, tradições orais e festividades comunitárias. Além de sua dimensão espiritual, essa crença também desempenha um papel social, reforçando a coesão comunitária e preservando o patrimônio cultural imaterial das populações costeiras.

O esqueleto de uma baleia gigante em exibição no Mausoléu de Tan (Ilha Ly Son, Quang Ngai).
Foto: Pham Anh.

fontes:

• Cá ông - Linh vật của biển - Heritage Vietnam Airlines. Disponível em: <https://heritagevietnamairlines.com/ca-ong-linh-vat-cua-bien/>;
• NHỮNG NGƯỜI ĐÓNG GÓP VÀO CÁC DỰ ÁN WIKIMEDIA. tín ngưỡng dân gian vùng duyên hải miền Trung và miền Nam Việt Nam. Disponível em: <https://vi.wikipedia.org/wiki/T%E1%BB%A5c_th%E1%BB%9D_c%C3%A1_%C3%94ng>;
• Whale Worship: Exploring the Role of Whales in Vietnam’s Coastal Lore | Saigoneer. Disponível em: <https://saigoneer.com/saigon-culture/13047-whale-worship-exploring-the-role-of-whales-in-vietnam-s-coastal-lore>.

Väki

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Väki é um conceito central na mitologia e tradição popular finlandesa, que pode se referir tanto a grupos de espíritos guardiões ligados a locais e elementos naturais, quanto à força sobrenatural que emana desses seres ou lugares. A palavra também é usada para descrever o poder mágico de um indivíduo, especialmente xamãs ou pessoas consideradas espiritualmente fortes.

Etimologia e Conceito

Na língua finlandesa, väki significa “multidão” ou “tropa”, mas também “força” ou “energia”. No contexto mitológico, refere-se aos haltijat (espíritos guardiões) que protegem e animam ambientes como florestas, rios, montanhas, forjas e cemitérios, bem como à energia impessoal que deles emana. Essa força pode manifestar-se de forma benéfica ou malévola: capaz de curar e proteger, mas também de punir e adoecer.

Väki da Natureza

Cada elemento da natureza possuía seu próprio väki:

• Metsän väki ("väki da floresta"): Espíritos que moram nos bosques; ajudam caçadores respeitosos e punem viajantes despreparados;
• Vedenväki ("väki da água"): Entidades aquáticas que regem lagos e rios; invocadas em rituais de pesca e causadoras de enfermidades se ofendidas;
• Tulenväki ("väki do fogo"): Espíritos do fogo, com poder destrutivo e purificador; associados às saunas, onde atuam como agentes de cura;
• Maanväki ("väki da terra"): Espíritos subterrâneos, como os maahiset, vinculados à fertilidade do solo e às forças ocultas da terra;
• Hiiden väki  ("O povo de Hiisi"): Habitantes míticos de colinas e florestas; têm natureza ambígua, ora temidos, ora solicitados em auxílio;
• Kalman väki  ("väki da morte"): Energia da morte que emana de cemitérios e cadáveres; podia contaminar objetos e causar febres e presságios;
• Kirkonväki ("väki do cemitério"): Espírito dos mortos que participam de serviços religiosos noturnos; geralmente neutros, mas potencialmente perigosos se perturbados;
• Kallion/Vuoren väki ("väki dos penhascos e montanhas"): Seres ligados a rochas e montanhas; difíceis de controlar e usados por xamãs experientes para afastar outras forças espirituais.

Väki como causadores de doenças

Na medicina popular, as doenças eram frequentemente explicadas como resultado da ação de um väki estranho, ou pela perda de uma parte da alma. Um tietäjä (feiticeiro ou xamã), era convocado para restaurar o equilíbrio cósmico da pessoa, devolvendo o väki estranho ao seu local de origem ou combatendo-o com outro väki. O mesmo conceito era utilizado em rituais de cura e proteção, onde diferentes tipos väki eram manipulados por meio de cânticos (runot) e feitiços.

Väki humanos

Além dos ambientes naturais, os próprios humanos podiam conter väki. Pessoas especialmente fortes, carismáticas ou dotadas de habilidades mágicas eram chamadas de väkevä ("cheios de väki"). Elas possuíam guardiões espirituais próprios e sua alma era concebida como composta de várias partes.

Também havia distinções de väki baseadas em gênero. O väki feminino, por exemplo, era considerado poderoso, capaz de afetar negativamente ou positivamente as atividades masculinas, dependendo do contexto ritual.

Cosmovisão Animista 

O conceito de väki reflete uma cosmovisão profundamente animista, onde todos os fenômenos naturais e sociais decorrem da ação deliberada de forças espirituais. Nada é aleatório: desde um corte na madeira (interpretação da "ira do väki da madeira") até grandes epidemias, tudo resulta de interações com esses seres invisíveis, exigindo respeito, oferendas e rituais para manter a harmonia entre o mundo visível e o invisível.

fontes:

• BRITANNICA EDITORS. Väki | Gods, Deities & Spirits. Disponível em: <https://www.britannica.com/topic/vaki>;
• WIKIPEDIA CONTRIBUTORS. Väki. Disponível em: <https://en.wikipedia.org/wiki/V%C3%A4ki>;
• MEDIUM. Väki, The Power In Finnish Folklore. Disponível em: <https://littlewomen.medium.com/v%C3%A4ki-the-power-in-finnish-folklore-abeb0a9d3c04>.

Gyeonggangjeokryong

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Gyeonggangjeokryong (coreano: 경강적룡, “dragão vermelho de Gyeonggang”) é uma dragão (yong) lendário da tradição coreana, registrado na obra Eouyadam (어우야담, "Histórias Não Oficiais de Eou"), compilada por Yu Mong-in (1559–1623) durante a dinastia Joseon. Segundo a tradição, o Gyeonggangjeokryong habita a bacia do rio Han e está associado aos mercadores da região de Gyeonggang, sendo venerado como uma divindade local.

Relato histórico

De acordo com um registro datado de maio de 1618, um navio de grande porte carregado de sal, com cerca de 10 geol (aproximadamente 30 metros) de comprimento, encontrava-se ancorado nas proximidades do distrito de Yongsan quando foi atingido por uma tempestade súbita, caracterizada por chuvas intensas e ventos violentos. Durante o fenômeno, um dragão vermelho teria emergido das águas do rio, erguendo parte do corpo acima da superfície e surgindo sobre a embarcação. Em seguida, a criatura abaixou a cabeça e submergiu novamente, permanecendo visível apenas a cauda.

A cauda do dragão é descrita como simultaneamente fina e larga, enquanto o corpo, de extensão aproximadamente duas vezes maior, alcançaria dezenas de pés. Nos dias subsequentes ao avistamento, o rio permaneceu em estado de intensa agitação, com suas águas elevando-se em massas brancas comparadas a montanhas de neve, colidindo repetidamente contra o navio até a perda completa da carga.

Após o ocorrido, os tripulantes atribuíram o desastre à negligência do proprietário da embarcação. Conforme práticas tradicionais, marinheiros realizavam orações a divindades marítimas e rituais ancestrais ao atravessar determinados pontos do rio; no entanto, o proprietário teria omitido tais ritos com o objetivo de reduzir custos. A tradição sustenta que a ausência dessas práticas poderia provocar a ira de entidades aquáticas, resultando em desastres como naufrágios e mortes. O próprio Yu Mong-in registra um antigo ditado segundo o qual “a natureza dos dragões aprecia a riqueza humana”. Para o autor, esse episódio serviria como evidência de que tal crença não era infundada.

fontes:

• light river red dragon. Disponível em: <https://en.namu.wiki/w/%EA%B2%BD%EA%B0%95%EC%A0%81%EB%A3%A1>;
• 블로그월도마왕의. 한강의 수호신 - <경강적룡>. Disponível em: <https://m.blog.naver.com/ichigeki1028/220795011555>.

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