Samael

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Arte de Carlos Semper

Samael (hebraico: סַמָּאֵל, Sammāʾēl), também grafado como Sammael, Samiel, Samil ou Smil, é uma figura presente na angelologia, na demonologia e na mística judaicas. Sua imagem varia bastante conforme a tradição e o período em que aparece. Em diferentes textos, ele pode ser descrito como acusador celestial, tentador, anjo destruidor, Anjo da Morte, chefe de demônios, adversário espiritual de Israel ou companheiro de Lilith. Em alguns sistemas gnósticos, o nome Samael também foi aplicado ao Demiurgo, o criador imperfeito do mundo material.

Embora seja frequentemente comparado a Satanás e, em algumas fontes, identificado com ele, Samael não possui uma representação única. Em grande parte da tradição judaica, ele não aparece como um inimigo independente de Deus, mas como um agente subordinado à vontade divina, encarregado de acusar, punir ou executar decretos celestiais. Já no gnosticismo, sua imagem assume outro sentido: ele passa a representar a ignorância espiritual e o poder que mantém as almas presas ao mundo material.

Etimologia

A interpretação mais comum para o nome Samael é “veneno de Deus” ou “peçonha de Deus”. Essa explicação parte da associação entre o elemento hebraico sam, ligado à ideia de veneno, e El, termo associado a Deus.

Em fontes gnósticas, o nome recebeu outra interpretação. Nesses textos, Samael é entendido como “deus cego”, em referência à cegueira espiritual atribuída ao Demiurgo. Essa leitura não corresponde necessariamente à etimologia hebraica tradicional, mas expressa o papel simbólico que a figura assume no pensamento gnóstico: o de uma potência ignorante de sua própria origem e incapaz de reconhecer os planos espirituais superiores.

Algumas hipóteses antigas tentaram relacionar Samael a nomes de divindades ou lugares do antigo Oriente Próximo, mas essas associações não são consensuais e não ocupam lugar central nos estudos sobre a tradição judaica. Por isso, a explicação mais segura continua sendo a interpretação tradicional do nome como “veneno de Deus”.

Arte de Valyavande

Literatura do Segundo Templo e textos apócrifos

As tradições sobre Samael começaram a se desenvolver com mais clareza em textos judaicos e apócrifos do período do Segundo Templo e dos séculos posteriores. Nesse conjunto de obras, sua imagem ainda não é completamente fixa, mas já aparecem temas que se tornariam importantes em tradições rabínicas e místicas posteriores.

Em algumas leituras tardias, Samael é associado ao ciclo dos Vigilantes, os anjos que, segundo o Livro de Enoque, abandonaram os céus e se uniram a mulheres humanas. No entanto, nas versões mais conhecidas de 1 Enoque, o papel de liderança entre esses anjos cabe a Samyaza ou Semjaza, e não a Samael. 

No Apocalipse Grego de Baruque, também conhecido como 3 Baruque, Samael tem uma participação mais definida. O texto apresenta uma tradição segundo a qual ele plantou a árvore associada à queda de Adão e Eva, identificada nessa obra com a videira. Por esse ato, teria sido castigado por Deus. Depois, movido por ressentimento, teria usado a serpente como instrumento para levar os primeiros seres humanos ao pecado.

Na Ascensão de Isaías, Samael aparece ligado às forças do mal que se opõem ao profeta. A obra aproxima sua figura de nomes como Belial e Satanás, embora as identificações variem conforme a tradução e a interpretação. O texto também menciona Belkira, personagem associado à perseguição de Isaías, mas ele não deve ser tratado simplesmente como outro nome de Samael. O mais adequado é compreender Samael, Belial e Satanás como nomes ligados ao poder espiritual maligno por trás da perseguição, enquanto Belkira aparece como uma figura humana ou profética envolvida no enredo.

Samael na literatura rabínica

Nos textos talmúdicos mais antigos, Samael não ocupa uma posição tão desenvolvida quanto em obras posteriores. Sua importância cresce principalmente na literatura midráshica, em que passa a aparecer como acusador celestial, anjo destruidor e adversário de figuras justas.

Em algumas tradições rabínicas, Samael atua na corte celestial como acusador. Nesse contexto, Miguel aparece muitas vezes como defensor de Israel, enquanto Samael apresenta as faltas e pecados do povo diante de Deus. A palavra “satanás”, em seu sentido original, pode significar “acusador” ou “adversário”; por isso, em determinados textos, Samael é entendido como a entidade que exerce essa função.

O Pirkei de-Rabbi Eliezer atribui a Samael um papel mais destacado na narrativa da queda. Ele é descrito como um poderoso príncipe celeste, dotado de doze asas, e como chefe de anjos rebeldes. Segundo essa tradição, Samael teria se oposto à criação de Adão e depois descido à Terra para induzir a humanidade ao pecado. Para isso, teria usado a serpente do Jardim do Éden como instrumento de sedução.

Algumas versões dessa narrativa afirmam que Samael teria sido o verdadeiro pai de Caim. Essa ideia nunca se tornou uma doutrina dominante no judaísmo, mas exerceu influência em correntes místicas posteriores, especialmente naquelas interessadas em explicar a origem espiritual do mal e da violência no mundo.

A serpente do Éden

A associação entre Samael e a serpente do Jardim do Éden tornou-se uma das características mais conhecidas de sua tradição. Em muitas narrativas judaicas, a serpente não é o próprio Samael, mas uma criatura utilizada por ele para enganar Eva e Adão. Antes da maldição divina, esse animal é descrito em alguns textos como inteligente, majestoso e superior à condição que passaria a ter depois da queda.

A imagem de Samael montado sobre a serpente aparece em tradições midráshicas e foi retomada pela literatura cabalística medieval. Essa representação reforça a ideia de que a serpente teria sido um instrumento físico de uma força espiritual mais elevada. Ao mesmo tempo, preserva uma distinção importante: Samael não é sempre identificado diretamente com a serpente, mas com o poder que a conduz.

Anjo da Morte

Uma das funções mais importantes atribuídas a Samael é a de Anjo da Morte. Em diferentes tradições judaicas, ele aparece como responsável por recolher almas, executar decretos divinos e conduzir punições relacionadas ao fim da vida humana. Essa função não deve ser confundida automaticamente com a imagem cristã posterior de Satanás como inimigo absoluto de Deus. Em muitas fontes judaicas, Samael atua como executor de uma ordem divina, ainda que seja uma figura temida e associada à severidade.

Algumas tradições o apresentam como líder de anjos destruidores e comandante de numerosos seres celestiais. Outras o situam em diferentes níveis do céu, o que reflete a diversidade das cosmologias judaicas antigas e medievais. Há relatos que o colocam no quinto céu, enquanto outros o relacionam a esferas mais elevadas.

Nas tradições sobre a morte de Moisés, especialmente em relatos midráshicos como o Midrash Petirat Moshe e passagens relacionadas do Deuteronômio Rabbah, Samael aparece como o Anjo da Morte enviado para tomar a alma do profeta. Nessas narrativas, porém, ele não consegue cumprir a missão. A morte de Moisés é finalmente descrita como um ato conduzido diretamente por Deus, o que reforça a posição excepcional do profeta na tradição judaica. Outra tradição, ligada ao ciclo da ascensão de Moisés, apresenta Samael como o anjo encarregado de retirar as almas humanas. Nessa narrativa, Moisés o vê nos céus e recebe a explicação de que Samael está a caminho de cumprir sua função. Esse episódio contribuiu para consolidar sua associação com a morte, mas não deve ser confundido com o Apocalipse de Moisés, texto apócrifo mais conhecido como parte da tradição da Vida de Adão e Eva.

Príncipe de Roma e adversário de Israel

Na literatura judaica medieval, Samael também passou a ser associado a Roma e a Edom. Segundo uma concepção difundida em algumas fontes rabínicas e místicas, cada povo ou império possuía um anjo protetor. Nesse sistema simbólico, Roma estaria ligada a Samael, o que o transformaria no principal adversário espiritual de Israel.

Essa identificação se apoiava na associação entre Esaú, Edom e Roma. Como algumas tradições apresentam Samael como anjo guardião de Esaú, ele acabou sendo interpretado também como representante espiritual das nações vistas como opositoras do povo judeu. O conflito entre Samael e Miguel, nesse contexto, expressa não apenas uma oposição entre anjos, mas também uma leitura religiosa da história de Israel e de seus adversários.

Características e representações

As descrições de Samael variam muito entre as fontes. Em alguns textos, ele é apresentado como um ser celeste poderoso, dotado de doze asas. Em outros, aparece associado à serpente do Éden ou às forças destrutivas ligadas à morte e ao julgamento. Essas imagens não devem ser reunidas como se formassem uma iconografia única, pois pertencem a tradições diferentes.

Certas narrativas afirmam que Samael possui um longo fio de cabelo que nasce de seu corpo e do qual dependeria sua força. Enquanto esse fio permanecesse intacto, ele conservaria seu poder. Esse tipo de detalhe mostra como sua imagem foi ampliada por tradições lendárias e místicas ao longo do tempo.

Na astrologia mística judaica, Samael também foi associado ao planeta Marte. Essa ligação provavelmente se deve ao simbolismo tradicional de Marte, relacionado à guerra, ao sangue, à violência e à severidade. Por essa razão, Samael pôde ser entendido como expressão das forças duras do julgamento e da destruição.

Samael na Cabala

A Cabala ampliou significativamente o papel de Samael. Em textos místicos medievais, ele deixou de ser apenas um acusador ou anjo destruidor e passou a ocupar posição central na organização das forças impuras ou desequilibradas da criação.

Em algumas interpretações cabalísticas, Samael é associado ao lado severo do julgamento divino. A sefirá Gevurah, ligada ao rigor, à força e à justiça, foi por vezes relacionada a ele em leituras que enfatizam o perigo de uma severidade separada da misericórdia. Nessa perspectiva, Samael não representa simplesmente o mal em sentido absoluto, mas o desequilíbrio das forças de julgamento quando estas se afastam da harmonia divina.

A partir do século XIII, Samael passou a ser relacionado de maneira mais íntima a Lilith. Embora ambos já existissem em tradições anteriores, foi na Cabala medieval que ganhou força a ideia de que formavam um casal demoníaco. Essa união aparece como uma contraparte sombria de Adão e Eva, simbolizando a sexualidade impura, a desordem espiritual e a geração de espíritos malignos.

O Tratado da Emanação da Esquerda apresenta Samael como príncipe dos demônios e esposo de Lilith. Essa tradição exerceu grande influência sobre a demonologia judaica posterior. Em algumas versões, a união entre Samael e Lilith dá origem a numerosos seres impuros; em outras, sua relação expressa o funcionamento do chamado “outro lado”, isto é, o domínio das forças espirituais opostas à santidade.

No Zohar, obra central da Cabala, Samael aparece ligado às qlipot, as “cascas” ou “invólucros” que representam os aspectos impuros da realidade. Ele também é relacionado a figuras demoníacas femininas como Naamah, Agrat bat Mahlat e Eisheth Zenunim. Essas associações mostram como a Cabala organizou diferentes tradições demonológicas em um sistema simbólico mais amplo.

O conflito com Miguel

Diversas tradições judaicas descrevem uma oposição entre Samael e o arcanjo Miguel. Miguel é geralmente apresentado como protetor de Israel, enquanto Samael representa o acusador, o adversário ou o anjo das nações inimigas. Essa oposição aparece tanto em narrativas sobre a corte celestial quanto em interpretações escatológicas. Em algumas tradições, o confronto entre Miguel e Samael continuará até o fim dos tempos. A derrota de Samael simboliza a superação das forças acusadoras e destrutivas, bem como a vitória da ordem divina. 

Samael no gnosticismo

A imagem de Samael no gnosticismo é bastante diferente daquela encontrada na maior parte da tradição judaica. Em textos descobertos em Nag Hammadi, como o Apócrifo de João, a Hipóstase dos Arcontes e A Origem do Mundo, Samael é identificado com o Demiurgo, o criador imperfeito do mundo material. Nesses textos, ele também recebe nomes como Yaldabaoth e Saklas.

Segundo a narrativa gnóstica, o Demiurgo nasce de Sophia, mas ignora sua origem e acredita ser o único deus existente. Por causa dessa ignorância, é chamado de Samael, entendido nesse contexto como “deus cego”. A cegueira aqui não se refere apenas à falta de visão física, mas à incapacidade de perceber a realidade espiritual superior.

Arte de Iva Risek

Essa interpretação revela uma diferença importante entre o gnosticismo e outras tradições religiosas. Enquanto muitos sistemas associam o mal à rebeldia, ao pecado ou à desobediência, várias correntes gnósticas o relacionam sobretudo à ignorância. O Demiurgo não é apenas arrogante; ele desconhece os níveis superiores da existência e, por isso, governa o mundo material de maneira limitada e imperfeita.

Alguns textos gnósticos descrevem Samael ou Yaldabaoth como uma criatura de aparência híbrida, com corpo de serpente e cabeça de leão. Essa forma monstruosa simboliza sua natureza imperfeita e sua condição de governante de um mundo inferior. Outras tradições associam a serpente e seus descendentes a grupos de poderes demoníacos ou arcontes ligados à Terra e à matéria.

Arte de Travis Nguyen

Cultura popular

Na cultura popular, Samael costuma aparecer associado a imagens de demônio, anjo caído, força destrutiva ou entidade ligada à morte e à acusação. Essas representações nem sempre seguem de perto as tradições judaicas, cabalísticas ou gnósticas, mas aproveitam alguns de seus elementos mais conhecidos, como a ligação com Satanás, a serpente, a morte e o poder espiritual sombrio.

Uma das referências mais antigas aparece na ópera Der Freischütz, de Carl Maria von Weber, estreada em 1821. Na obra, surge a figura de Samiel, o “Caçador Negro”, apresentado como uma entidade demoníaca ligada a pactos, magia e forças sobrenaturais. Embora não seja uma adaptação direta e completa do Samael judaico, o nome e a função do personagem revelam a influência de tradições demonológicas europeias.

Nos videogames, Samael aparece com frequência em obras que utilizam nomes e figuras da mitologia, da religião e do ocultismo. Na série Megami Tensei, ele é retratado como uma entidade demoníaca ou angelical associada à morte, ao veneno e à serpente, elementos que dialogam com interpretações tradicionais de seu nome e de sua imagem. Já em Darksiders, Samael é representado como um poderoso demônio aprisionado, temido por sua força e envolvido nas disputas entre Céu, Inferno e forças apocalípticas.

O nome também foi adotado fora da ficção narrativa. A banda suíça Samael, formada no fim da década de 1980, utiliza essa referência dentro de uma estética ligada ao metal extremo, ao simbolismo sombrio e a temas espirituais ou ocultistas.

Samael (Darksiders)

fontes:

• SAMAEL. Jewish Virtual Library. Disponível em: <https://jewishvirtuallibrary.org/samael>;
• SAMAEL. Encyclopaedia Britannica. Disponível em: <https://www.britannica.com/topic/Samael>;
• SAMAEL. Jewish Encyclopedia. Disponível em: <https://www.jewishencyclopedia.com/articles/13055-samael>;
• BARUCH, Apocalypse of Greek. Jewish Encyclopedia. Disponível em: <https://www.jewishencyclopedia.com/articles/2563-baruch-apocalypse-of-greekV
• The Greek Apocalypse of Baruch, or 3 Baruch. Pseudepigrapha.com. Disponível em: <https://www.pseudepigrapha.com/pseudepigrapha/3Baruch.html>;
• Pirkei DeRabbi Eliezer 13. Sefaria. Disponível em: <https://www.sefaria.org/Pirkei_DeRabbi_Eliezer.13>;
• APOCALYPSIS MOSIS. In: CHARLES, R. H. (ed.). The Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament. Disponível em: <https://www.ccel.org/c/charles/otpseudepig/apcmose.htm>;
• The Secret Book of John / The Apocryphon of John. The Nag Hammadi Library. Disponível em: <https://www.gnosis.org/naghamm/apocjn.html>;
• Apocryphon of John. NASSCAL: e-Clavis Christian Apocrypha. Disponível em: <https://www.nasscal.com/e-clavis-christian-apocrypha/apocryphon-of-john/>;
• SAMAEL. Wikipedia: The Free Encyclopedia. Disponível em: <https://en.wikipedia.org/wiki/Samael>.

Goin, Moin, Grabak, Grafvolludr, Ofnir e Svafnir

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Goin (nórdico antigo: Góinn), Moin (nórdico antigo: Móinn), Grabak (nórdico antigo:Grábakr), Grafvolludr (nórdico antigo: Grafvölluðr), Ofnir (nórdico antigo: Ófnir) e Svafnir (nórdico antigo: Sváfnir) são um grupo de serpentes/dragões mencionadas na tradição mitológica nórdica como habitantes das regiões inferiores da árvore cósmica Yggdrasil. Elas são citadas no poema Grímnismál, integrante da Edda Poética, onde aparecem associadas às raízes da árvore que sustenta os Nove Mundos. Apesar de sua presença nas fontes medievais, pouco se sabe sobre sua natureza ou papel individual, e a maior parte das informações disponíveis limita-se aos seus nomes.

Etimologia dos nomes

O significado exato de alguns desses nomes permanece incerto, mas os estudiosos propuseram diversas interpretações com base na etimologia do nórdico antigo. Goin pode significar "o terrestre" ou "aquele que vive no solo", enquanto Moin é frequentemente associado às ideias de "fadiga", "entorpecimento" ou "exaustão". Grabak significa literalmente "Costas Cinzentas" ou "Dorso Cinzento", provavelmente uma referência à aparência da criatura. O significado de Grafvolludr é obscuro, mas costuma ser interpretado como algo relacionado a "aquele que escava sob a planície" ou "escavador de campos". Ofnir pode ser traduzido como "o que se enrosca", "o que serpenteia" ou "o entrelaçado", um nome apropriado para uma serpente. Já Svafnir deriva de uma raiz associada ao sono, sendo geralmente interpretado como "o adormecido", "o sonolento" ou "aquele que faz adormecer". O poema também menciona Grafvitnir (nórdico antigo: Gráfvitnir), pai de Goin e Moin, cujo nome significa aproximadamente "lobo das covas" ou "lobo dos túmulos", combinando os elementos gráf ("cova", "sepultura") e vitnir ("lobo" ou uma criatura lupina sobrenatural).

Interpretações acadêmicas

A escassez de referências tornou difícil determinar se os nomes representam seres distintos ou diferentes denominações para uma mesma criatura. Alguns estudiosos sugerem que determinadas figuras da lista podem ter sido originalmente epítetos ou variantes de outras serpentes e dragões da tradição nórdica. Essa hipótese é reforçada pelo fato de que nomes como Ófnir e Sváfnir também aparecem em outras fontes associados a seres reptilianos ou dracônicos.

Papel na cosmologia nórdica

As interpretações modernas geralmente relacionam essas serpentes à degradação contínua de Yggdrasil. Na cosmologia nórdica, a árvore do mundo não é retratada como uma estrutura imutável, mas como um organismo vivo sujeito a processos permanentes de desgaste. Diversas criaturas habitam suas raízes, tronco e galhos, afetando sua integridade. Entre elas está Nidhogg, o dragão que rói uma das raízes da árvore, além de cervos que se alimentam de sua folhagem e outras criaturas que vivem em seu entorno.

Nesse contexto, as serpentes mencionadas no Grímnismál são geralmente interpretadas como representações das forças destrutivas que atuam sobre a ordem cósmica. Embora ocupem um papel secundário nas narrativas mitológicas, sua presença reforça um dos temas centrais da visão de mundo nórdica: a ideia de que todas as coisas, inclusive a própria estrutura do universo, estão sujeitas à deterioração e à destruição.

Nidhogg

fontes:

• A Edda Poética: Parte IV - Grímnismál. Disponível em: <https://portal-dos-mitos.blogspot.com/2014/02/a-edda-poetica-parte-iv-grimnismal.html>;
• Norse mythology | Encyclopedia Mythica. Disponível em: <https://pantheon.org/mythology/norse/>;
• LINDOW, J. Norse Mythology : A Guide To The Gods, Heroes, Rituals, And Beliefs. Oxford ; New York: Oxford University Press, 2002.

Pecos Bill

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Pecos Bill, por James Bernardin 

Pecos Bill é um personagem associado às lendas do Velho Oeste americano. Suas histórias apresentam acontecimentos fantásticos e feitos impossíveis, retratando-o como a personificação da coragem, da independência e do espírito aventureiro frequentemente ligados à expansão da fronteira oeste dos Estados Unidos.

Ao contrário de muitos personagens do folclore tradicional, Pecos Bill possui uma origem literária bem documentada. Suas histórias foram criadas pelo escritor Edward “Tex” O’Reilly (1880-1946) e publicadas pela primeira vez em 1917 na revista The Century Magazine. Em 1923, foram reunidas no livro Saga of Pecos Bill. Embora O’Reilly apresentasse os relatos como histórias recolhidas entre cowboys, pesquisas posteriores indicaram que o personagem foi criado por ele. Esse tipo de produção passou a ser classificado como fakelore, termo utilizado para designar narrativas modernas elaboradas para se assemelharem ao folclore tradicional. Apesar disso, Pecos Bill acabou incorporado ao imaginário popular dos Estados Unidos ao lado de figuras como Paul Bunyan e John Henry.

Origem lendária

Na narrativa criada por O’Reilly, Pecos Bill teria nascido na década de 1830 como o caçula de uma numerosa família de pioneiros texanos. Desde bebê, era descrito como excepcionalmente forte e destemido, usando uma faca Bowie como mordedor e brincando com animais selvagens.

Ainda criança, caiu da carroça da família durante uma travessia do rio Pecos e foi levado pela correnteza. Em algumas versões da história, seus pais demoraram a perceber seu desaparecimento. O menino acabou sendo encontrado por uma matilha de coiotes, que o criou como um dos seus. Essa convivência explicaria sua força incomum, seu comportamento indomável e sua afinidade com a vida selvagem.

Anos depois, um de seus irmãos o encontrou vivendo entre os coiotes e conseguiu convencê-lo de que era humano. Após retornar à sociedade, Bill tornou-se um vaqueiro de habilidades extraordinárias. Diversas histórias lhe atribuem a invenção do laço, do ferro de marcar gado e das canções usadas pelos cowboys para conduzir e acalmar os rebanhos. Em outras narrativas, ele também aparece como ferroviário, caçador de búfalos e trabalhador da indústria petrolífera.

Feitos extraordinários

Arte de JasonGoodwin

As histórias sobre Pecos Bill são marcadas por exageros característicos dos contos de fronteira. Entre seus feitos mais conhecidos estão cavalgar um ciclone, usar uma cascavel como chicote e laçar um rebanho inteiro de uma só vez. Em uma das narrativas, durante uma grande seca no Texas, ele teria viajado até a Califórnia para buscar chuva e levado água suficiente para formar o rio Grande.

Sua força também era retratada de forma extraordinária. Em algumas versões, montava um puma em vez de um cavalo. Seu animal favorito era Widow-Maker, um cavalo conhecido por se alimentar de dinamite. 

Widow-Maker, arte de Elise Smedley

Slue-Foot Sue

Uma das personagens mais conhecidas associadas a Pecos Bill é Slue-Foot Sue, descrita como uma mulher tão extraordinária quanto ele. Segundo a lenda, Bill a encontrou descendo o rio Grande montada em um enorme bagre enquanto disparava seu revólver contra as nuvens. Impressionado, ele decidiu pedi-la em casamento.

Pecos Bill e Slue-Foot Sue em Melody Time (1948)

Em algumas versões da história, para demonstrar seu amor, Bill atira em todas as estrelas do céu, deixando apenas uma visível: a Estrela Solitária, posteriormente associada ao símbolo do Texas. O casamento, porém, termina de forma inusitada. Sue insiste em montar o cavalo Widow-Maker e é lançada aos céus. Graças à armação de aros de seu vestido de noiva, ela passa a quicar continuamente no ar, chegando até a Lua. Dependendo da versão narrada, ela permanece quicando para sempre ou acaba sendo resgatada por Bill.

Arte de  Rachel Dougherty

Morte e legado

Existem diversas versões sobre o destino final de Pecos Bill. Uma das mais populares afirma que ele morreu de tanto rir ao encontrar um homem de Boston vestido como um “cowboy de catálogo”, excessivamente limpo e elegante para os padrões do Velho Oeste. Outras histórias afirmam que ele morreu envenenado, enferrujou por dentro ou simplesmente desapareceu sem deixar vestígios.

Ao longo do século XX, o personagem passou por diversas adaptações. A mais conhecida foi apresentada na animação Melody Time (1948), da Disney, que transformou Pecos Bill em um herói voltado ao público infantil. Desde então, ele apareceu em filmes, quadrinhos, programas de televisão e outras produções culturais.

Embora tenha surgido como uma criação literária do início do século XX, Pecos Bill tornou-se uma figura duradoura da cultura popular americana e permanece como um dos personagens mais conhecidos associados ao imaginário do Velho Oeste.

Estátua de Pecos Bill montado em um tornado, localizada na cidade de Pecos, Texas.

fontes:

• Pecos Bill | American folklore figure. Disponível em: <https://www.britannica.com/topic/Pecos-Bill>;
• Pecos Bill - Myth Encyclopedia - mythology, story, life, people, children. Disponível em: <http://www.mythencyclopedia.com/Pa-Pr/Pecos-Bill.html>;
• Pecos Bill – A Legend of Frontier Spirit – Legends of America. Disponível em: <https://www.legendsofamerica.com/ah-pecosbill/>.‌

Porca de Crômion

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A Porca de Crômion (em grego antigo: Ὑς Κρομμυων, Hŷs Krommyōnía), também conhecida como Féia (do grego Φαιά, Phaiā́, "cinzenta"), é uma criatura da mitologia grega associada a um dos primeiros feitos heroicos do herói Teseu. Segundo a tradição mais difundida, tratava-se de uma enorme porca selvagem — ou, em algumas versões, um javali monstruoso — que aterrorizava a região de Crômion, uma localidade situada no istmo de Corinto, entre Mégara e a Coríntia.

Mitologia

A Porca de Crômion era descrita como uma fera de tamanho extraordinário e extrema ferocidade, responsável por atacar viajantes e habitantes da região. Sua morte ocorreu durante a viagem de Teseu de Trezena para Atenas, jornada na qual o herói enfrentou diversos criminosos, monstros e perigos que assolavam as estradas da Grécia.

A derrota da criatura é geralmente considerada um dos primeiros trabalhos realizados por Teseu antes de sua chegada a Atenas. O episódio integra o conjunto de aventuras que consolidaram sua reputação como herói civilizador, encarregado de libertar caminhos e comunidades de ameaças que colocavam em risco a população local.

Tradições e interpretações

As fontes antigas apresentam versões divergentes sobre a natureza da Porca de Crômion. Em algumas narrativas, a fera era um animal monstruoso criado por uma velha chamada Féia, cujo nome acabou sendo atribuído à própria criatura. O mitógrafo Pseudo-Apolodoro afirma que a porca recebeu essa denominação em homenagem à mulher que a criava, acrescentando que alguns autores a consideravam descendente dos monstros Tifão e Equidna. O geógrafo Estrabão registra outra tradição segundo a qual a Porca de Crômion teria sido a mãe do célebre Javali Calidoniano.

Plutarco, por sua vez, menciona uma interpretação racionalizante do mito. Segundo alguns autores, Féia não seria uma criatura monstruosa, mas uma mulher violenta que vivia em Crômion. Conhecida por sua crueldade e comportamento desregrado, ela teria recebido o apelido de “Porca”. Nessa versão, Teseu teria eliminado uma salteadora infame, e o episódio teria sido posteriormente transformado em uma narrativa sobre um monstro.

Apesar das diferentes interpretações, a tradição predominante descreve a Porca de Crômion como uma fera monstruosa. Diodoro Sículo afirma que ela foi responsável pela morte de numerosas pessoas na região, enquanto Ovídio destaca que sua destruição permitiu aos habitantes de Crômion retomar o cultivo de suas terras em segurança.

Representações artísticas

O episódio foi amplamente retratado na arte da Grécia Antiga, especialmente em vasos pintados que ilustravam os feitos de Teseu. Entre as representações mais conhecidas encontra-se um vaso ateniense de figuras vermelhas datado do século V a.C., atualmente preservado no Museu de Arqueologia e Antropologia da Universidade da Pensilvânia, que retrata o confronto entre o herói e a criatura.

Teseu lutando contra a Porca de Crômion. Detalhe de uma taça de figuras vermelhas feita em Atenas, por volta de 490–480 a.C.

fonte:

• CROMMYONIAN SOW (Hus Krommyon) - Giant Boar of Greek Mythology. Disponível em: <https://www.theoi.com/Ther/HusKrommyon.html>.

Avisos (18/06/2026)

Olá pessoal! Estou fazendo uns testes no layout e mudanças também nos marcadores do blog. Pode haver alguma instabilidade no Mapa do Blog durante esses testes, mas nada que comprometa a experiência. Fiz algumas mudanças que me permitirão organizar melhor o blog e dar mais variedade de filtro das categorias. Abaixo do título de cada post, aparecerão tanto na versão web quando na versão mobile os marcadores associados àquele post. Com isso, os antigos marcadores em forma de banner que apareciam ao fim de cada posts estão sendo removidos.

Também, quando o referido post possuír uma versão em áudio disponível, será automaticamente sinalizado logo abaixo dos marcadores, e ao clicar nesse aviso, você será levado diretamente ao player. Ainda não há muitos posts com áudio disponível, mas pretendo aumentar seu número ao longo do ano.

Em tempo, peço desculpas a vocês que tem acompanhado comigo a Jornada ao Oeste. Não é falta de vontade minha em dar uma frequência regular às publicações. Mas o projeto dá trabalho, e não tenho tido muito tempo para parar e me dedicar só a ele. Peço que tenham paciência, pois vocês verão junto comigo o final da jornada dos Peregrinos.

Baiame

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Baiame (também grafado Byamee, Biame, Baayami, entre outras variantes) é uma importante divindade criadora presente nas tradições religiosas de diversos povos aborígenes do sudeste da Austrália, especialmente entre os Kamilaroi (Gamilaraay), Euahlayi e Wiradjuri. Frequentemente descrito como o "Pai de Todos", é considerado o criador da humanidade, legislador das leis tribais e guardião da ordem moral e espiritual. Embora as narrativas sobre sua origem e seus feitos variem entre os diferentes povos, Baiame ocupa uma posição central em muitas tradições indígenas da região.

Etimologia

O nome Baiame aparece sob diferentes formas em várias línguas aborígenes do sudeste australiano. O missionário William Ridley (1819-1878) sugeriu que o termo estaria relacionado a uma raiz verbal associada às ideias de fazer, construir ou criar. Outros autores registraram que, entre os Euahlayi, a palavra byamee podia significar "grande" ou "grande ser", interpretação que reforça sua condição de ancestral supremo.

Em algumas comunidades, o nome de Baiame possuía caráter sagrado e seu uso era restrito a homens iniciados. Mulheres e crianças empregavam designações alternativas, como Boyjerh, que significa "Pai". Essas práticas, contudo, variavam de um povo para outro.

Características

Baiame é geralmente descrito como um ser sobrenatural de forma humana que habita o céu. Mais do que uma divindade distante, ele é retratado como um ancestral criador que participou ativamente da formação do mundo e da organização da vida social. Em muitas tradições, é considerado o pai espiritual da humanidade, situado acima das divisões tribais e dos grupos de parentesco.

Diversos mitos atribuem a Baiame a criação das leis que regulam a convivência entre os povos, incluindo normas matrimoniais, sistemas de parentesco e obrigações rituais. Seus ensinamentos eram transmitidos aos jovens durante cerimônias de iniciação, especialmente os rituais conhecidos como Bora, nos quais ele era apresentado como a fonte das leis tradicionais.

Mitologia

I) Criador da humanidade

Uma tradição registrada entre os Euahlayi relata que, em tempos remotos, a Terra era habitada apenas por animais e aves. Então um homem gigantesco (Baiame), acompanhado por duas mulheres, chegou do nordeste e transformou parte desses seres em humanos. Também teria criado pessoas a partir de argila e pedra, ensinado técnicas de sobrevivência e estabelecido as primeiras leis antes de retornar ao local de onde viera.

Outras narrativas apresentam Baiame como o primeiro criador dos seres humanos, que teria vivido entre eles durante algum tempo antes de ascender ao céu.

II) Origem dos totens

Em várias tradições, Baiame é associado à origem dos sistemas totêmicos. Totens são seres, animais, plantas, fenômenos naturais ou objetos sagrados que funcionam como signos de identidade, pertencimento e relação espiritual entre um grupo e o mundo. Já o sistema totêmico é o conjunto de regras e vínculos que organiza essas relações, muitas vezes orientando laços de parentesco, obrigações cerimoniais e proibições matrimoniais. 

Algumas narrativas afirmam que cada parte do corpo d Baiame possuía um totem próprio e que ele distribuiu esses totens entre os diferentes grupos humanos durante suas viagens pelo mundo. Também lhe é atribuída a criação das regras que proibiam o casamento entre pessoas pertencentes ao mesmo grupo totêmico.Embora os detalhes variem entre as tradições, Baiame é frequentemente retratado como a autoridade responsável pela organização das relações sociais e espirituais entre os povos.

III) Família

Nas tradições Euahlayi registradas pela folclorista K. Langloh Parker (1856-1940), Baiame possui duas esposas principais: Birrahgnooloo (Birrangulu) e Cunnumbeillee (também Ganhanbili ou Kunnanbeili). Birrahgnooloo é descrita como a mãe espiritual de todos os seres vivos e uma poderosa figura associada às chuvas e às inundações. Cunnumbeillee, por sua vez, está ligada à maternidade e às atividades cotidianas. Segundo essas narrativas, ambas vivem com Baiame em um acampamento celestial.

Dessas uniões teria nascido Dharramalan (mais conhecido na literatura antropológica como Daramulan), uma importante figura sobrenatural ligada aos ritos de iniciação masculinos e à transmissão das leis sagradas. Outras tradições, porém, apresentam versões diferentes. Em certos relatos, Dharramalan não é descrito como filho de Baiame, mas como seu irmão ou companheiro ancestral. 

IV) Obras e feitos

Diversos locais sagrados da Austrália são associados a Baiame. Um dos exemplos mais conhecidos é Baiame's Ngunnhu, o antigo complexo de armadilhas de pesca de Brewarrina, no rio Barwon. Segundo a tradição, a estrutura foi construída por Baiame e seus filhos para garantir alimento às comunidades e servir como local de encontro entre diferentes povos.

Montanhas, rios e formações rochosas também são frequentemente interpretados como marcas deixadas por suas jornadas ou manifestações de seu poder criador.

Crenças e práticas religiosas

Baiame ocupa uma posição singular nas tradições espirituais do sudeste australiano. Diferentemente de muitas outras figuras sobrenaturais presentes nos mitos aborígenes, ele está associado à autoridade moral, à proteção da comunidade e à preservação das leis ancestrais. Seu conhecimento era transmitido principalmente por meio das cerimônias de iniciação. Relatos etnográficos registram que preces podiam ser dirigidas a Baiame em ocasiões especiais, como funerais ou rituais comunitários, pedindo proteção, prosperidade e orientação espiritual.

Entre os Euahlayi, acreditava-se ainda que Baiame exercia influência sobre as chuvas. Algumas narrativas contam que ele produzia a chuva lançando cristais celestes em uma fonte sagrada localizada no topo de uma montanha, fazendo a água subir às nuvens antes de retornar à Terra.

Estudos antropológicos

Desde o século XIX, Baiame tem ocupado posição de destaque nos estudos sobre as religiões indígenas australianas. Alguns pesquisadores sugeriram que sua figura teria sido influenciada pelo cristianismo introduzido pelos missionários europeus. Essa interpretação surgiu em parte porque William Ridley utilizou o nome Baiame como tradução do Deus cristão em textos religiosos escritos em língua gamilaraay.

Pesquisas posteriores, contudo, demonstraram que a crença em Baiame já estava presente entre diversos povos antes da intensificação da atividade missionária, indicando uma origem genuinamente indígena. O antropólogo australiano Alfred William Howitt (1830-1908) classificou Baiame como um exemplo de "Pai Celestial" presente em várias culturas aborígenes do sudeste australiano. Embora essa interpretação tenha influenciado profundamente os estudos posteriores, muitos pesquisadores destacam que não existe uma concepção única e uniforme de Baiame em toda a Austrália. Seus atributos, histórias e funções variam de acordo com as tradições de cada povo.

fontes:

• PARKER, K. L. The Euahlayi Tribe. Disponível em: <https://gutenberg.net.au/ebooks/e00022.html#Chapter2>;
• Baiame _ AcademiaLab. Disponível em: <https://academia-lab.com/enciclopedia/baiame/>;
• JORDAN, M. Dictionary of gods and goddesses. New York: Checkmark Books, 2005.