Noaengseol

۞ ADM Sleipnir

Noaengseol (coreano: 노앵설; hanja: 老鶯舌; literalmente “língua de velho rouxinol”) é um espírito presente no folclore coreano, descrito como possuindo a aparência de uma jovem menina, mas com características incomuns e poderes extraordinários. Segundo as descrições tradicionais, o Noaengseol costuma pendurar-se no teto ou esconder-se sobre vigas e pilares das casas. Sua voz é extraordinariamente clara e peculiar, semelhante ao canto de um velho rouxinol, origem de seu nome. Algumas narrativas afirmam ainda que o espírito possui a habilidade de levitar no ar.

Entre os poderes que lhe são atribuídos estão a capacidade de descobrir segredos das pessoas, perceber a culpa no coração de quem cometeu crimes e até revelar a localização de objetos perdidos. Um relato famoso afirma que o espírito teria sido visto durante a infância da sogra do erudito Seong Hyeon, durante a dinastia Joseon.

Registro no Yongjae Chonghwa

A principal narrativa envolvendo o Noaengseol aparece na coletânea “Yongjae Chonghwa”, uma obra literária do período Joseon que reúne histórias, anedotas e relatos curiosos. Segundo o relato, a sogra de Seong Hyeon, de sobrenome Jeong, cresceu na região de Yangju. Durante sua juventude, um espírito passou a habitar sua casa, possuindo uma jovem criada e permanecendo ali por vários anos. A entidade tinha a capacidade de prever fortuna e infortúnio com precisão, de modo que suas palavras quase sempre se mostravam corretas. Por esse motivo, muitas pessoas temiam o espírito, pois acreditavam que ele poderia revelar qualquer ato oculto ou comportamento errado. O espírito falava com uma voz extremamente clara, semelhante à língua de um velho rouxinol, e durante o dia dizia-se que flutuava no ar, enquanto à noite se acomodava nas vigas do teto da casa.

Em um episódio, a esposa de uma família nobre vizinha perdeu um valioso grampo de cabelo e passou a punir severamente sua criada, acreditando que ela o havia roubado. Incapaz de suportar os castigos, a criada consultou o espírito. A entidade respondeu que sabia onde o objeto estava, mas que preferia revelar apenas na presença da dona da casa. Quando a mulher veio pessoalmente perguntar, o espírito advertiu que a verdade poderia deixá-la profundamente envergonhada. Após insistentes perguntas, a entidade finalmente revelou que ela mesma havia perdido o grampo ao entrar, certa noite, em um campo de amoreiras com um vizinho, e que o objeto permanecia preso a um galho. O grampo foi encontrado exatamente no local indicado, causando grande constrangimento à mulher. Em outra ocasião, um servo da casa roubou um objeto. O espírito denunciou o culpado e indicou o quarto onde o item estava escondido. Irritado, o servo insultou a entidade chamando-a de criatura maligna. Imediatamente ele caiu no chão desmaiado e, ao recuperar a consciência, afirmou que um homem de barba roxa havia puxado seus cabelos, deixando-o incapaz de se levantar.

Com o passar do tempo, alguns membros da casa começaram a sentir desconforto com a presença do espírito. Sempre que o estadista Jeong Gu e seus irmãos visitavam a residência, a entidade fugia assustada, retornando apenas depois que eles partiam. Ao tomar conhecimento do fenômeno, Jeong Gu chamou o espírito e ordenou que retornasse à floresta, afirmando que não era apropriado que uma entidade permanecesse tanto tempo entre os humanos. O espírito respondeu que, desde sua chegada, sempre procurara trazer prosperidade à casa e jamais causara desastres, mas que obedeceria à ordem. Segundo a narrativa, a entidade partiu chorando e nunca mais voltou. A história teria sido transmitida oralmente à sogra de Seong Hyeon e posteriormente registrada na obra.

fontes:

• 노앵설. Disponível em: <https://namu.wiki/w/%EB%85%B8%EC%95%B5%EC%84%A4>;
• 우용곡 블로그 : 네이버 블로그. Disponível em: <https://blog.naver.com/dndudwp99/220748602817>;
• 화화. 노앵설. Disponível em: <https://www.postype.com/@koreanmonsterstory/post/18505574>.

‌CLIQUE NO BANNER ABAIXO PARA MAIS POSTS SOBRE

Batedor

۞ ADM Sleipnir

O Batedor, também conhecido como Bate-Bate, é uma entidade do folclore amazônico presente nas narrativas de seringueiros, especialmente no município de Eirunepé, no Amazonas. Diferente de outras figuras do imaginário popular, não é descrito como um ser visível, mas como um fenômeno percebido por meio de sons fortes e inquietantes, geralmente associados a igarapés e áreas de mata.

Características

O Batedor se manifesta por um som característico: um gemido baixo, às vezes comparado a um lamento, seguido por uma pancada seca e intensa, semelhante ao estalo de um chicote ou ao impacto de algo pesado contra a água. Esses sons podem ocorrer tanto nos igarapés quanto em terra firme, inclusive próximos às casas ou nas estradas de seringa.

Embora seja mais comum à noite, há relatos durante o dia. Um traço marcante das narrativas é a ideia de que o fenômeno responde à presença humana. Quando alguém o desafia, pedindo que “bata mais perto”, o som parece se aproximar gradualmente, podendo chegar até o interior da casa.

Crenças populares

Entre os seringueiros, o Batedor é visto como um encantado, uma presença invisível que inspira medo e respeito. Acredita-se que provocá-lo é perigoso, pois a pancada pode atingir a pessoa de forma invisível e causar até a morte. 

Mais do que apenas assustar, o fenômeno reforça uma atitude de cautela diante da floresta. O medo que ele provoca faz parte de uma forma de compreender e lidar com o ambiente ao redor.

Relatos tradicionais

Um dos relatos mais conhecidos fala de um homem chamado Chico, que vivia em terra firme, próximo ao Igarapé Grande. Numa noite, por volta das sete horas, ouviu pela primeira vez as batidas atrás de sua casa. Irritado, resolveu desafiar o fenômeno, pedindo que batesse mais perto. As pancadas foram se aproximando, primeiro do lado de fora, depois cada vez mais próximas, até serem ouvidas dentro da casa, sob uma mesa. Quando foi verificar, não havia nada ali. Tomado pelo medo, Chico fugiu em direção ao igarapé, entrou numa canoa e remou até a casa de um amigo, a quem contou o ocorrido. Depois disso, nunca mais voltou a provocar o Batedor.

Outro relato, atribuído a um seringueiro chamado Antonio Verçosa, descreve um encontro na mata. Ele conta que ouviu duas batidas e, em seguida, algo como um chamado. Sentiu um arrepio forte e preferiu ficar imóvel, sem coragem de se aproximar.

Interpretações

Parte das interpretações contemporâneas sobre o Batedor foi registrada por Ecy Monte Conrado, que publicou relatos e análises em seu blog, Amazônia na Cor do Nanquim, reunindo testemunhos de seringueiros e discutindo possíveis explicações para o fenômeno. Entre essas explicações, destaca-se a hipótese atribuída ao médico norte-americano Roy Dearmore, cuja interpretação foi divulgada por Conrado. Segundo essa leitura, mortes associadas ao Batedor podem ter sido causadas por eventos súbitos, como ataques cardíacos provocados por medo intenso ou estresse.

Além disso, também é mencionada uma explicação baseada na fauna local. Um tipo de jacaré de igarapé, semelhante ao jacaré-tinga, mas menor e com saliências acima dos olhos, utiliza a cauda para golpear a água, produzindo estalos fortes ao atordoar peixes. Esse comportamento pode ter contribuído para a construção dos relatos.

fontes:

• NA. A lenda do Bate-Bate. Disponível em: <https://conradinhoern.blogspot.com/2012/03/lenda-do-bate-bate.html>;
• Araújo, Jordeanes do Nascimento. O imaginário amazônico nas narrativas orais do Vale do Juruá. Manaus: UFAM, 2010. Disponível em: <https://tede.ufam.edu.br/bitstream/tede/2313/1/Disserta%C3%A7%C3%A3o%20-%20Jordeanes%20do%20Nascimento%20Ara%C3%BAjo.pdf>.

CLIQUE NO BANNER ABAIXO PARA MAIS POSTS SOBRE

Kyzaghan

۞ ADM Sleipnir

Arte de Heji

Kyzaghan (em turco antigo: 𐰶𐰃𐰔𐰍𐰣; turco moderno: Kızagan ou Kızaghan Han; russo: Кызыган, Kyzygan) é uma divindade da guerra na mitologia turca, associada à coragem marcial, à vitória em batalhas e à proteção dos guerreiros. Ele faz parte do panteão do tengrismo, antiga religião tradicional dos povos túrquicos e de várias culturas das estepes da Ásia Central.

Sua figura aparece especialmente em tradições relacionadas aos hunos europeus e a diversos povos túrquicos da região do Altai e da Sibéria. Dentro dessa cosmologia, Kyzaghan representa o aspecto guerreiro da ordem divina, sendo visto como um patrono dos combatentes e uma fonte de inspiração para a força militar.

Etimologia

O nome Kyzaghan ou Kızağan deriva da raiz túrquica kız, que pode significar ao mesmo tempo “vermelho” e “ira” ou “fúria”. Essa dupla ideia está diretamente ligada ao simbolismo da divindade, pois evoca tanto o sangue derramado nas batalhas quanto a intensidade emocional e a agressividade próprias do combate.

Assim, o nome pode ser entendido como “o furioso” ou “o irado”, mas também pode ser interpretado de forma simbólica como a manifestação da “ira vermelha”, expressão que associa o deus à energia destrutiva da guerra. Alguns estudos linguísticos sugerem ainda que o sufixo -aghan ou -ağan atua como um intensificador, reforçando a ideia de uma entidade poderosa e dominada por uma força ardente.

Arte de Alper Anayurdu

Mitologia e genealogia

Kyzaghan é considerado filho de Kayra (ou Kayra Han), a grande divindade criadora associada ao céu e à ordem do universo. Kayra, por sua vez, está ligado ao deus supremo Tengri, a entidade celestial central das crenças túrquicas. Entre seus irmãos estão outras divindades importantes do panteão, como Ülgen (Ulgan), deus da bondade, da luz e da ordem espiritual, e Mergen, associado à sabedoria e ao conhecimento. Enquanto essas divindades representam aspectos mais equilibrados ou intelectuais da ordem cósmica, Kyzaghan personifica a força guerreira que protege e sustenta essa ordem.

Segundo a cosmologia tengrista, o universo é formado por vários níveis celestes dispostos acima do mundo humano. Kyzaghan vive no nono nível do céu, um dos mais elevados dessa estrutura. A partir desse domínio celestial, ele observa o mundo dos homens e pode intervir nas guerras, concedendo coragem, força e determinação aos guerreiros que buscam sua ajuda.

Algumas tradições sugerem que os primeiros povos túrquicos não possuíam originalmente um deus da guerra claramente definido. Nesse contexto, Kyzaghan teria surgido posteriormente como uma personificação específica do poder militar, especialmente entre os hunos europeus. Com o tempo, ele passou a ser visto como um protetor dos combatentes e um guia espiritual das campanhas militares. Vitórias inesperadas ou mudanças repentinas no rumo de uma batalha podiam ser interpretadas como sinais de sua intervenção divina.

Iconografia e simbolismo

Kyzaghan costuma ser descrito como um jovem guerreiro forte e vigoroso, símbolo de coragem, vitalidade e determinação marcial. Nas representações tradicionais, ele aparece montado em um cavalo vermelho (ou um camelo), usando capacete ou elmo de guerra e empunhando armas como lança, espada ou arco. Em algumas descrições, o deus segura um chifre na outra mão, que pode representar tanto um instrumento usado para convocar guerreiros para a batalha quanto um símbolo de vitória e celebração após o combate.

Um elemento especialmente marcante de sua iconografia é o arco-íris, descrito em certas tradições como seu bastão ou varinha sagrada. Esse detalhe liga a divindade ao mundo celeste e simboliza a conexão entre o céu e a terra. A cor vermelha domina seus símbolos e atributos, representando a fúria da guerra, o sangue derramado no combate e a energia vital que impulsiona os guerreiros. O cavalo vermelho também simboliza velocidade, poder e ferocidade, qualidades frequentemente associadas a heróis e divindades nas tradições épicas das estepes.

Papel religioso e culto

O culto a Kyzaghan estava inserido no contexto religioso do tengrismo e frequentemente se relacionava com práticas xamânicas. Guerreiros e líderes militares invocavam seu nome em busca de coragem, proteção e sucesso nas campanhas militares. Xamãs, conhecidos como kam, podiam chamá-lo durante rituais extáticos realizados antes de batalhas ou em momentos de grande perigo para a comunidade. Essas cerimônias geralmente incluíam oferendas e sacrifícios animais, realizados em locais naturais considerados sagrados, como montanhas, planícies abertas ou altares improvisados ao ar livre. A cor vermelha, associada à divindade, também aparecia em símbolos e oferendas ligadas a rituais de guerra.

Não existem evidências de templos permanentes dedicados exclusivamente a Kyzaghan, pois a religiosidade tengrista estava profundamente ligada ao nomadismo e à sacralidade da paisagem natural. Os rituais eram realizados diretamente na natureza, considerada um espaço de comunicação entre os humanos e o mundo espiritual.

Arte de Khan's Den

fontes:

• WIKIPEDIA CONTRIBUTORS. Kyzaghan. Disponível em: <https://en.wikipedia.org/wiki/Kyzaghan>;
• Bizim Tanrı ve Tanrıçalarımız (Türk Mitolojisi)/Felsefe/milliyet blog. Disponível em: <https://blog.milliyet.com.tr/bizim-tanri-ve-tanricalarimiz--turk-mitolojisi-/Blog/?BlogNo=333366>.
• The MYTHOLOGY of all races;ed. by J.A.MacCulloch. Vol.4: Finno-Ugric, Siberian by U.Holmberg.
• BAHADIR UCAN. Generation of Character Designs Based on Pre-Islamic Beliefs of Turks. International Journal of Religion, v. 5, n. 5, p. 746–757, 22 abr. 2024.

Júpiter

۞ ADM Sleipnir

Arte de Thor

Júpiter (em latim: Iuppiter), também chamado Jove (Iovis), era o deus supremo da religião e da mitologia romana. Senhor do céu, do trovão e do relâmpago, ele era considerado o rei dos deuses e o principal protetor do Estado romano. Sua autoridade abrangia tanto os fenômenos naturais quanto a ordem política, os juramentos, as leis e a guerra. Como divindade central do panteão romano, Júpiter era o principal garante da pax deorum (“paz dos deuses”), princípio segundo o qual a prosperidade de Roma dependia da correta observância dos rituais religiosos.

Embora amplamente identificado com o deus grego Zeus por meio do processo conhecido como interpretatio romana, Júpiter possuía características próprias. Enquanto Zeus é frequentemente retratado na mitologia grega como uma figura dramática e profundamente antropomórfica, envolvida em numerosos episódios narrativos, Júpiter era concebido pelos romanos sobretudo como uma divindade solene e institucional, associada à autoridade, à justiça e à estabilidade do Estado.

"Júpiter Entronizado", pintura de Heinrich Friedrich Füger,  

Etimologia e origens

O nome Iuppiter deriva de uma antiga forma indo-europeia reconstruída como Dyēus-pater, que significa “Pai Céu” ou “Pai Celeste”. No latim arcaico, a forma vocativa Iou combinada com pater (“pai”) originou o nome do deus. Essa etimologia reflete sua origem como divindade do céu diurno e da luz celeste, um conceito compartilhado por diversas tradições religiosas indo-europeias.

Nos estágios mais antigos da religião romana, Júpiter fazia parte de uma tríade arcaica composta por ele próprio, Marte (o deus da guerra) e Quirino ( o lendário fundador de Roma deificado). Essa tríade refletia aspectos fundamentais da sociedade romana primitiva: a soberania divina, o poder militar e a organização cívica da comunidade. Com o desenvolvimento político de Roma e a formação da República, essa estrutura religiosa foi reformulada e deu origem à chamada Tríade Capitolina, composta por Júpiter, Juno e Minerva. Essa tríade tornou-se o núcleo da religião pública romana e simbolizava a autoridade divina que legitimava o Estado.

Tríade Capitolina (Minerva (esq.), Júpiter (centro) e Juno (dir.))

Genealogia

A genealogia de Júpiter foi em grande parte assimilada da tradição mitológica grega. Segundo essa tradição, ele era filho de Saturno e Ops, divindades associadas ao tempo, à fertilidade e à abundância. Entre seus irmãos figuravam importantes deuses do panteão romano, como Netuno, soberano dos mares, Plutão, governante do mundo subterrâneo, além de Juno, Ceres e Vesta.

Sua consorte principal era Juno, considerada rainha dos deuses. À semelhança de Zeus na mitologia grega, Júpiter também foi associado a numerosas uniões com deusas, ninfas e mortais, das quais nasceram diversas divindades e heróis. Entre seus filhos mais conhecidos estão Minerva, deusa da sabedoria, Marte, deus da guerra, Vulcano, deus do fogo e da metalurgia, além de Diana e Apolo. Entre seus descendentes mortais mais famosos estava o herói Hércules, cuja força extraordinária e os célebres doze trabalhos se tornaram um dos temas mais conhecidos da mitologia clássica.

Atributos e iconografia

Na arte e na iconografia romana, Júpiter era geralmente representado como um homem maduro e majestoso, de barba espessa e aparência imponente, sentado em um trono que simbolizava sua supremacia sobre o cosmos. Em suas mãos frequentemente apareciam os símbolos de sua autoridade divina, especialmente o raio e o cetro, que representava sua soberania.

Outro símbolo intimamente associado ao deus era a águia, considerada sua ave sagrada. A presença da águia nas representações de Júpiter simbolizava tanto o domínio do céu quanto a ligação entre o deus e o poder imperial romano. Com o tempo, essa ave tornou-se também um importante símbolo militar e político de Roma.

Arte de laclillac

Culto e religião

A religião romana possuía um caráter essencialmente público e estatal, e Júpiter ocupava o centro dessa estrutura religiosa. Ele era considerado o guardião dos juramentos, tratados e alianças, sendo invocado em decisões políticas, acordos diplomáticos e campanhas militares. Nenhuma declaração de guerra era considerada legítima sem que os ritos apropriados fossem realizados para garantir seu favor. Seu título mais importante era Iuppiter Optimus Maximus, expressão que significa “Júpiter, o Melhor e o Maior”. Esse epíteto refletia sua posição suprema no panteão romano e enfatizava seu papel como protetor máximo do Estado.

O principal centro de seu culto era o Templo de Júpiter Optimus Maximus, situado no Capitólio de Roma. Esse templo era considerado o mais importante da cidade e simbolizava a ligação entre a autoridade divina e o poder político romano. Além de abrigar a estátua cultual do deus, o templo também guardava os chamados Livros Sibilinos, uma coleção de oráculos consultados pelo Senado em momentos de grave crise.

Entre as cerimônias mais importantes dedicadas ao deus estava o triunfo, a procissão solene concedida aos generais romanos vitoriosos. Durante essa cerimônia, o general desfilava pelas ruas da cidade em uma carruagem puxada por quatro cavalos brancos, vestido com trajes que evocavam a própria divindade. Ao chegar ao Capitólio, ele oferecia sacrifícios a Júpiter e dedicava parte do espólio da guerra ao deus, agradecendo pela vitória.

Templo de Júpiter Optimus Maximus

Júpiter na tradição histórica romana

Nas narrativas lendárias relacionadas aos reis de Roma, Júpiter aparece frequentemente como uma figura que legitima o poder político e reforça a importância da correta observância dos ritos religiosos. Um exemplo célebre envolve o rei Numa Pompílio, tradicionalmente considerado o fundador das instituições religiosas romanas. Segundo a tradição, Numa teria conseguido invocar uma manifestação do deus conhecida como Iuppiter Elicius, persuadindo-o a revelar rituais capazes de prever ou apaziguar os relâmpagos, o que explicaria a origem de certos ritos destinados a evitar a ira divina.

Outra narrativa tradicional refere-se ao rei Tulo Hostílio. De acordo com a lenda, ele tentou realizar um ritual secreto para convocar Júpiter, mas o fez de maneira incorreta. Como punição, o deus lançou um raio que destruiu sua casa e provocou sua morte, episódio que servia como advertência sobre a necessidade de respeitar rigorosamente os ritos religiosos.

Relação com Zeus

A partir do intenso contato cultural entre romanos e gregos, especialmente durante o período helenístico, Júpiter foi progressivamente identificado com Zeus. Como resultado, muitos mitos originalmente associados ao deus grego passaram a ser atribuídos também à divindade romana, incluindo episódios como a guerra contra os Titãs, a divisão do universo entre os irmãos e o nascimento de Minerva a partir da cabeça do próprio deus.

Apesar dessa assimilação mitológica, a religião romana permaneceu mais orientada para a prática ritual e para o culto público do que para a elaboração de narrativas mitológicas complexas, o que explica a relativa escassez de mitos originalmente romanos sobre Júpiter.

“Júpiter lança seus raios contra os gigantes rebeldes”, por Johann Michael Rottmayr (c. 1654–1730).

Declínio do culto

Durante o período imperial, o culto de Júpiter continuou sendo um dos pilares da religião romana, mas enfrentou gradualmente a concorrência de novas formas de religiosidade. O desenvolvimento do culto imperial, que divinizava os imperadores, e a popularidade de cultos orientais introduzidos em Roma alteraram o panorama religioso do império.

A transformação mais profunda ocorreu com a ascensão do cristianismo. Com o Édito de Tessalônica, que estabeleceu o cristianismo como religião oficial do Império Romano, os cultos tradicionais foram progressivamente abandonados ou proibidos. A partir desse período, Júpiter deixou de ser objeto de veneração religiosa e passou a integrar principalmente o domínio da mitologia clássica.

Legado

Apesar do desaparecimento de seu culto, a figura de Júpiter permaneceu profundamente enraizada na cultura ocidental. Seu nome foi dado ao planeta Júpiter, o maior do Sistema Solar, em referência à sua posição dominante entre os deuses.

Além disso, a palavra “jovial” deriva de Jovis, uma das formas latinas associadas a Júpiter, refletindo antigas crenças astrológicas segundo as quais o planeta exerceria uma influência benéfica sobre o temperamento humano. Na arte, na literatura e na cultura popular modernas, Júpiter continua a aparecer como símbolo de poder, soberania e autoridade divina, preservando o legado da principal divindade do panteão romano.

Arte de Oleh Yolchiiev

fontes:

• WIKIPEDIA CONTRIBUTORS. Jupiter. Disponível em: <https://en.wikipedia.org/wiki/Jupiter_(god)>;
• Jupiter (mythology) - New World Encyclopedia. Disponível em: <https://www.newworldencyclopedia.org/entry/Jupiter_(mythology)>;
• DALY, K. N.; RENGEL, M. Greek and Roman mythology, A to Z. New York: Chelsea House Publishers, 2009.

‌CLIQUE NO BANNER ABAIXO PARA MAIS POSTS SOBRE

Hito-jizō

۞ ADM Sleipnir

Hito-jizō (japonês 人さらい地蔵 ou ひと‐じぞう,“Jizō raptador de pessoas”) é uma figura do folclore japonês, classificado por algumas fontes como um yokai, e associada a uma lenda da cidade de Nichinan, no distrito de Hino, na província de Tottori. A história envolve uma estátua de Jizō, uma divindade budista muito popular no Japão, considerada protetora das crianças, das almas dos mortos e dos viajantes. No entanto, nessa lenda, a estátua teria passado a raptar moradores de uma aldeia depois de ter sido negligenciada e deixada exposta à chuva e ao orvalho.

A lenda

Segundo a tradição local, moradores de uma aldeia começaram a desaparecer misteriosamente durante a noite. Crianças, mulheres e outros habitantes eram levados um a um por uma entidade desconhecida que aparecia na escuridão.

Em uma das versões da história, os aldeões chamam um caçador habilidoso para descobrir quem estava por trás dos desaparecimentos. Em outra versão, um famoso atirador que havia se perdido nas montanhas encontra abrigo em uma casa onde uma jovem chora, pois acredita que será a próxima vítima. Nos dois casos, o homem decide passar a noite no local para enfrentar a criatura. Durante a madrugada, ele ouve passos pesados se aproximando da porta e dispara sua arma. Na manhã seguinte, os moradores descobrem que o tiro atingiu uma estátua de Jizō, que estava coberta de sangue. 

O próprio Jizō então fala com os aldeões. Ele explica que estava abandonado ao relento, sem um telhado ou abrigo que o protegesse da chuva e do orvalho. Como ninguém na aldeia se preocupou em cuidar do seu santuário, decidiu “levar” pessoas para que os moradores sentissem na pele o que ele estava passando. Apesar disso, o Jizō afirma que não matou ninguém. Quando os aldeões limpam a estátua e levantam seus braços, os desaparecidos reaparecem: de um lado surgem os homens e do outro as mulheres.

Depois disso, os moradores pedem desculpas e constroem um pequeno templo para abrigar a estátua. Eles também passam a fazer oferendas e a cuidar do local. A partir de então, os desaparecimentos acabam e, segundo a tradição, a aldeia passa a ter boas colheitas e prospera.

fontes:

• 人さらい地蔵. Disponível em: <https://tyz-yokai.blog.jp/archives/1077383013.html>;
• FORTUNE. 怖い妖怪ランキング25選！一番強い最強最悪の妖怪は？ | Spicomi. Disponível em: <https://spicomi.net/media/articles/2402#outline10>.

‌

‌‌CLIQUE NO BANNER ABAIXO PARA MAIS POSTS SOBRE

CLIQUE NO BANNER ABAIXO PARA MAIS POSTAGENS DA SÉRIE

Tabib al-Bahr

۞ ADM Sleipnir

Arte de Tatii

Tabib al-Bahr (árabe: طبيب البحر, “Doutor do Mar”) é uma criatura marinha descrita em tratados atribuídos ao alquimista muçulmano Jabir ibn Hayyan, conhecido no Ocidente medieval como Geber. A criatura é apresentada como um ser híbrido, associado tanto ao mundo marinho quanto à forma humana, e dotado de propriedades curativas e alquímicas.

Descrição e características

As descrições físicas do Tabib al-bahr variam, mas convergem na caracterização de um peixe com traços humanos e uma pedra preciosa amarela incrustada na testa. Essa pedra é considerada a fonte de seus poderes, sendo capaz de curar instantaneamente quaisquer enfermidades. Segundo os relatos, a criatura utiliza essa capacidade de forma altruísta, tratando ferimentos de outros seres marinhos ao esfregar a pedra sobre eles repetidas vezes.

Apesar de seus poderes, o Tabib al-bahr é descrito como dócil e não agressivo, demonstrando pouca resistência quando capturado por humanos. Essa passividade é interpretada, em alguns textos, como consequência de sua natureza sacrificial.

Arte de Ognjen Sporin

A narrativa atribuída a Jabir ibn Hayyan

A pedra preciosa do Tabib al-bahr possui grande importância na tradição alquímica. Uma vez extraída — procedimento que implica a morte da criatura —, ela seria capaz de transmutar prata em ouro. De acordo com os escritos, foi esse objetivo que levou Jabir ibn Hayyan a empreender uma expedição marítima em busca da criatura. Com o auxílio de marinheiros experientes, Jabir teria navegado pelo Oceano Índico até uma ilha chamada Sindiyyāt, onde encontrou um grupo de tabib al-bahrs. Um dos indivíduos capturados revelou-se uma fêmea de aparência humana notavelmente bela, incapaz de se comunicar verbalmente, exceto por murmúrios em uma língua desconhecida. Seus poderes curativos teriam sido demonstrados ao restaurar instantaneamente a saúde de um marinheiro enfermo.

O relato prossegue afirmando que a criatura passou a conviver com a tripulação e estabeleceu uma relação com um dos marinheiros, da qual nasceu um filho com aparência humana, exceto por uma testa luminosa. Posteriormente, a fêmea teria escapado do navio, retornando ao mar. Anos depois, durante uma violenta tempestade, ela reapareceu, assumindo proporções colossais e acalmando o mar ao absorver grandes volumes de água. Seu filho teria seguido a mãe e, ao retornar, apresentava uma pedra preciosa amarela semelhante à dela.

Outros relatos atribuem a Jabir a captura posterior de mais dois tabib al-bahrs, sendo um deles sacrificado para a extração da pedra. O alquimista teria expressado admiração pelo artefato, descrito como superior a qualquer objeto produzido por mãos humanas.

Interpretação simbólica

A narrativa do tabib al-bahr raramente é interpretada de forma literal. A maioria dos comentadores a considera uma alegoria alquímica, rica em simbolismo, particularmente na oposição e integração dos elementos água e fogo. Escribas associados à tradição jabiriana descrevem o relato como “altamente simbólico”. O alquimista e poeta Ibn Arfa'ra'sahu dedicou versos ao tabib al-bahr, atribuindo sua veracidade à autoridade de filósofos clássicos como Platão e seu discípulo Aristóteles, apresentados como testemunhas indiretas da existência ou do princípio que a criatura representaria.

Arte de aya

fonte:

• ABOOKOFCREATURES. Tabib al-Bahr. Disponível em: <https://abookofcreatures.com/2015/09/18/tabib-al-bahr/>. 

CLIQUE NO BANNER ABAIXO PARA MAIS POSTS SOBRE