Melu

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Melu (também registrado como Mele) é uma figura criadora presente nas tradições dos Blaan, povo indígena do sul da ilha de Mindanao, nas Filipinas. Também chamados de Bila-an ou Bilaan em fontes mais antigas, os Blaan vivem principalmente em regiões como South Cotabato, Sarangani e Davao.

Narrativas sobre Melu foram registradas por pesquisadores no início do século XX e apresentam diferentes versões sobre a origem da Terra, dos seres humanos e de outros seres espirituais. Uma das principais fontes é The Wild Tribes of Davao District, Mindanao, publicada em 1913 pelo antropólogo Fay-Cooper Cole. 

Melu e Tau Tana

Em uma das narrativas registradas, Melu é descrito como um ser de tamanho extraordinário que vivia sobre as nuvens. Seus dentes eram de ouro e sua pele era branca. Segundo o relato, Melu esfregava continuamente o próprio corpo e acumulava a matéria que dele se desprendia. Quando essa quantidade se tornou muito grande, utilizou-a para formar a Terra.

Depois de criar o mundo, decidiu produzir seres semelhantes a ele, mas menores. Enquanto moldava os primeiros humanos, surgiu Tau Tana, também registrado como Funtana ou Tau Dalom Tana, um ser que vivia debaixo da Terra. Tau Tana insistiu em participar da criação e ficou responsável pelos narizes. No entanto, colocou-os de cabeça para baixo.

Mais tarde, uma forte chuva caiu sobre a Terra. Como os narizes estavam invertidos, a água que escorria pela cabeça ameaçava entrar pelas narinas. Melu percebeu o problema e voltou para corrigir sua posição. As pessoas agradeceram por terem sido salvas e disseram que se sentiam sozinhas. Melu então pediu que guardassem cabelos e resíduos de pele de seus corpos, que seriam utilizados para formar outros seres humanos.

A variante dos quatro seres

Outra narrativa apresenta quatro seres existentes no princípio: Melu, Fiuweigh, Dwata e Saweigh. Eles viviam em uma pequena ilha onde não existiam árvores ou outras formas de vida, com exceção de um pássaro chamado Baswit. O pássaro foi enviado para explorar as águas e retornou trazendo terra e materiais vegetais. Melu utilizou a terra para formar o mundo e plantou as sementes trazidas por Baswit, dando origem à vegetação.

Os quatro seres decidiram então criar habitantes para o novo mundo. A primeira tentativa foi feita com cera, mas as figuras derreteram ao serem aproximadas do fogo. Em seguida, passaram a utilizar terra. Nesta versão, Melu e Fiuweigh participam da criação humana. Fiuweigh coloca os narizes de cabeça para baixo, apesar do aviso de Melu de que as pessoas poderiam se afogar daquela maneira. Quando Fiuweigh se afasta, Melu corrige rapidamente os narizes. Segundo a narrativa, a pressão de seus dedos sobre a argila ainda macia teria deixado a depressão existente entre o nariz e a testa humana. Os primeiros seres humanos são chamados Adnato e Andawi.

As fontes registram outras versões da criação Blaan. Em uma delas, Melu e Dwata criam Fiuweigh e Seweigh, que posteriormente participam da formação dos seres humanos. O pássaro Baswit também reaparece em algumas dessas narrativas, trazendo terra ou elementos vegetais utilizados na formação do mundo.

 

Melu nas crenças Blaan

Além das narrativas de criação, Fay-Cooper Cole descreveu Melu, ou Mele, como o mais poderoso entre determinados espíritos associados ao mundo natural nas comunidades que estudou. Sua ajuda era procurada especialmente em situações de calamidade ou em acontecimentos considerados importantes. Cole também menciona Dwata, registrada sob diferentes grafias, geralmente como companheira ou esposa de Melu e dotada de poder semelhante ao dele. Fiuweigh e Seweigh também aparecem como seres espirituais importantes, embora suas origens e funções variem entre as diferentes versões.

Em 1916, Mabel Cook Cole observou semelhanças entre alguns episódios Blaan e narrativas bíblicas e sugeriu uma possível influência externa. Essa interpretação, porém, permanece uma hipótese e não estabelece a origem dessas tradições.

fontes:

• COLE, Fay-Cooper. The wild tribes of Davao district, Mindanao. Chicago: Field Museum of Natural History, 1913. (Publication 170; Anthropological Series, v. 12, n. 2). Disponível em: <https://www.p-books.com/book/The-Wild-Tribes-of-Davao-District-Mindanao-The-R-F-Cummings-Philippine-Expedition-Fay-Cooper-Cole.html>; 
• COLE, Mabel Cook. Philippine folk tales. Chicago: A. C. McClurg & Co., 1916. Disponível em: <https://www.sacred-texts.com/asia/pft/index.htm>;
• NATIONAL COMMISSION FOR CULTURE AND THE ARTS (PHILIPPINES). The Blaans. Disponível em: <https://ncca.gov.ph/about-ncca-3/subcommissions/subcommission-on-cultural-communities-and-traditional-arts-sccta/central-cultural-communities/the-blaans/>; 
• THE ASWANG PROJECT. Melu, the Creator in Blaan Beliefs. Disponível em: <https://www.aswangproject.com/melu-blaan-creation/>.

Kullervo

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Kullervo é um personagem da mitologia finlandesa e uma das figuras centrais do Kalevala, a epopeia nacional da Finlândia compilada por Elias Lönnrot no século XIX a partir de antigos cantos da tradição oral fino-careliana. Sua história ocupa os cantos 31 a 36 da obra e narra a vida de um homem marcado por tragédias sucessivas, desde a destruição de sua família ainda antes de seu nascimento até sua morte voluntária.

Entre todos os personagens do Kalevala, Kullervo é geralmente considerado o mais trágico. Sua trajetória é marcada pela violência, pela escravidão, pela vingança e pelo isolamento, temas que o distinguem de heróis como Väinämöinen e Ilmarinen. Por essa razão, tornou-se uma das figuras mais estudadas da literatura finlandesa e um dos personagens mais conhecidos do folclore dos povos báltico-fínicos.

Origem e tradição oral

A história de Kullervo é muito mais antiga que o Kalevala. Ela faz parte de um conjunto de cantos rúnicos preservados durante séculos pela tradição oral da Finlândia, da Carélia, da Íngria e da Estônia. Esses poemas eram transmitidos de geração em geração por cantores populares e constituíam uma das principais formas de preservação da memória cultural dos povos fino-úgricos. Nas versões mais antigas, Kullervo aparece como filho de Kaleva ou Kalervo, nomes que variam conforme a região e a tradição local. A narrativa gira em torno de uma disputa sangrenta entre duas famílias aparentadas, conflito que termina com a destruição quase completa de um dos clãs. O único sobrevivente é uma criança ainda não nascida, destinada a crescer sob o peso da vingança.

Os cantos tradicionais descrevem Kullervo como alguém dotado de capacidades sobrenaturais desde a infância. Em diferentes variantes da lenda, ele é capaz de resistir ao fogo, controlar elementos da natureza, convocar animais selvagens ou lançar maldições sobre seus inimigos. Esses traços refletem antigas concepções xamânicas presentes no folclore fino-careliano, nas quais determinados indivíduos possuíam uma ligação especial com forças sobrenaturais.

Os diferentes poemas tradicionais utilizados na construção da história de Kullervo apresentam variações significativas quanto aos acontecimentos, aos personagens e às circunstâncias de seus conflitos. Isso ocorre porque o ciclo apresentado no Kalevala foi elaborado a partir da combinação de narrativas que originalmente possuíam relativa independência. Na versão organizada por Elias Lönnrot, esses diferentes materiais foram reunidos em uma sequência trágica que envolve a destruição de sua família, a escravidão, a vingança contra a esposa de Ilmarinen, o encontro incestuoso com a irmã, a destruição do povo de Untamo e, finalmente, a morte voluntária do protagonista. Essa organização literária contribuiu para transformar Kullervo em uma das figuras trágicas mais reconhecidas da tradição finlandesa.

Quando Elias Lönnrot organizou os cantos tradicionais que serviriam de base para o Kalevala, reuniu diferentes narrativas da tradição oral fino-careliana, combinando episódios e personagens que originalmente pertenciam a poemas independentes. O ciclo de Kullervo, apresentado de maneira mais desenvolvida na edição de 1849, resulta desse trabalho de seleção, adaptação e reorganização literária. Para sua elaboração, Lönnrot utilizou tanto materiais recolhidos durante suas expedições quanto registros realizados por outros pesquisadores, especialmente Daniel Europaeus, cujas coletas na Íngria e na Carélia contribuíram significativamente para a construção da tragédia do personagem.

Kullervo no Kalevala

Nascimento e infância

Kullervo marca seu nome em uma árvore. Arte de Väinö Blomstedt

A narrativa começa com a rivalidade entre os irmãos Kalervo e Untamo, inicialmente marcada por disputas relacionadas à pesca e à posse de recursos. O conflito se intensifica quando os animais de Untamo invadem a plantação de Kalervo, provocando uma reação violenta que agrava ainda mais a hostilidade entre ambos. Consumido pela raiva e pelo desejo de vingança, Untamo reúne seus guerreiros e inicia um ataque devastador contra o povo de seu irmão. A comunidade é destruída, e uma mulher grávida sobrevive ao massacre, sendo levada como prisioneira. Durante seu cativeiro, ela dá à luz Kullervo.

Desde os primeiros meses de vida, o menino demonstra possuir uma natureza incomum. Ainda no berço, profere palavras de vingança e promete destruir aqueles que exterminaram sua família. Assustado com as profecias da criança, Untamo tenta eliminá-la repetidas vezes. Kullervo é lançado às águas, colocado em uma fogueira e pendurado em uma árvore, mas sobrevive a todas as tentativas. Cada fracasso reforça a ideia de que sua vida está protegida por forças superiores e que seu destino não pode ser alterado.

À medida que cresce, Kullervo revela um temperamento impulsivo e difícil de controlar. Nenhuma tarefa doméstica lhe convém, e sua presença passa a ser vista como um problema. Incapaz de lidar com ele, Untamo decide vendê-lo como escravo ao ferreiro divino Ilmarinen.

Escravidão na casa de Ilmarinen

A passagem pela casa de Ilmarinen representa um dos momentos mais importantes da formação do personagem. Embora o ferreiro não seja retratado como particularmente cruel nesse episódio, sua esposa demonstra profundo desprezo pelo jovem escravo. Certo dia, ela o envia para pastorear o gado e lhe entrega um pão preparado de forma maliciosa. Escondida no interior da massa está uma pedra. Quando Kullervo tenta cortar o alimento, a pedra quebra sua faca, uma relíquia herdada de seu pai e um dos únicos objetos que preservavam a memória de sua antiga família.

Arte de pixlepete

A perda da faca desencadeia uma explosão de fúria. Tomado pelo desejo de vingança, Kullervo utiliza encantamentos para convocar lobos e ursos da floresta. Em seguida, faz com que os animais selvagens assumam a aparência do rebanho e os conduz de volta à propriedade. Ao tentar ordenhar os animais, a esposa de Ilmarinen é atacada e morta pelas criaturas. O episódio marca uma das primeiras grandes vinganças de Kullervo e revela a dimensão destrutiva de seus poderes quando guiados pela raiva e pelo ressentimento.

Arte de Nikolai Kochergin

O reencontro com a família

Depois de abandonar a casa de Ilmarinen, Kullervo passa a vagar por diferentes regiões até descobrir, inesperadamente, que parte de sua família ainda está viva, apesar da destruição descrita no início de sua história. Essa aparente contradição resulta da combinação de diferentes cantos da tradição oral realizada por Elias Lönnrot durante a elaboração do Kalevala. Ao reunir narrativas originalmente independentes, o compilador preservou acontecimentos que nem sempre apresentam uma continuidade inteiramente lógica.

O reencontro com os pais constitui um raro momento de felicidade na trajetória de Kullervo. Sua mãe o recebe com alegria e lhe conta sobre os sofrimentos vividos durante os anos de separação, revelando também que uma de suas irmãs havia desaparecido ainda jovem e nunca mais fora encontrada.

Apesar da acolhida, Kullervo permanece emocionalmente distante. As experiências de violência, escravidão e rejeição que marcaram sua infância e juventude dificultam sua adaptação à convivência familiar. Mesmo entre os próprios parentes, o personagem demonstra incapacidade de encontrar tranquilidade e pertencimento.

O encontro com a irmã

Durante uma viagem de retorno à casa de seus pais, após cumprir uma tarefa relacionada ao pagamento de tributos, Kullervo encontra algumas jovens desconhecidas pelo caminho e tenta convencê-las a acompanhá-lo em seu trenó. Após ser rejeitado pelas primeiras, encontra uma terceira jovem que também recusa seu convite. Diante da resistência, Kullervo a arrasta à força para o veículo. Apesar dos protestos da moça, mostra-lhe suas riquezas e oferece-lhe objetos valiosos, acontecimentos que antecedem a relação sexual entre os dois, marcada desde o início pela coerção e pelo desconhecimento de seus verdadeiros laços familiares.

Na manhã seguinte, durante uma conversa sobre suas origens, descobrem que são irmãos, separados desde a infância. A jovem revela ser filha de Kalervo e conta que havia desaparecido quando ainda era criança, ao se perder na floresta enquanto colhia frutos silvestres. A descoberta provoca profundo desespero em ambos, transformando aquele encontro em um dos episódios mais trágicos de toda a narrativa.

Incapaz de suportar a situação, a jovem abandona o trenó e lança-se nas águas turbulentas de um rio, onde morre afogada. O episódio representa um ponto de ruptura definitivo na vida de Kullervo. Dominado pela culpa, ele lamenta ter sobrevivido às tentativas de assassinato sofridas quando criança e passa a considerar a própria existência uma sequência de infortúnios. Ao retornar à casa de seus pais, conta à mãe o que aconteceu e manifesta o desejo de morrer. Ela procura consolá-lo e sugere que se afaste por alguns anos, até que a passagem do tempo possa amenizar sua dor. Entretanto, Kullervo rejeita essa possibilidade e decide retomar o antigo propósito de vingança contra Untamo.

A vingança contra Untamo

Arte de Akseli Gallen-Kallela

Após a morte da irmã, Kullervo decide cumprir a promessa de vingança que havia feito ainda no berço. Desconsiderando os apelos de sua mãe para que abandone seus planos, prepara-se para enfrentar Untamo e seu povo, considerados responsáveis pela destruição de sua família e pelos sofrimentos que marcaram sua existência. Sua mãe tenta convencê-lo a permanecer em casa, advertindo-o sobre os perigos da guerra. Kullervo, porém, demonstra estar disposto a enfrentar a morte no campo de batalha, considerando a vingança mais importante do que a própria segurança.

Durante sua jornada em direção às terras de Untamo, recebe sucessivas notícias da morte de seus familiares. Mensageiros comunicam o falecimento de seu pai, de seu irmão, de sua irmã e, por último, de sua mãe. Embora inicialmente demonstre indiferença diante dessas perdas, a notícia da morte materna desperta nele uma profunda tristeza. Kullervo recorda os cuidados recebidos durante a infância e lamenta não ter estado presente nos últimos momentos de sua mãe. Ainda assim, recusa-se a abandonar a jornada, determinado a cumprir sua vingança.

Ao aproximar-se do confronto, invoca Ukko, a principal divindade celeste da mitologia finlandesa, solicitando uma espada extraordinária, capaz de enfrentar numerosos inimigos. Seu pedido é atendido, e o jovem recebe uma arma de grande poder. A narrativa descreve uma destruição implacável. Empunhando a espada recebida após sua invocação a Ukko, Kullervo extermina o povo de Untamo e incendeia suas habitações, deixando para trás apenas ruínas.

Entretanto, a vitória não lhe proporciona a paz esperada. Ao retornar à antiga morada de sua família, encontra a propriedade deserta e confirma a ausência definitiva de seus entes queridos. O silêncio da casa, a ausência de seus familiares e o abandono dos lugares que antes representavam alguma possibilidade de acolhimento tornam evidente a dimensão de sua perda. A vingança, que durante tantos anos havia orientado suas ações, perde completamente o sentido. Sem os vínculos familiares que poderiam oferecer-lhe algum conforto, Kullervo encontra-se novamente diante da solidão, do sofrimento e da ausência de perspectivas para sua existência.

Morte

Sem família, sem propósito e consumido pelo remorso, Kullervo retorna à antiga propriedade de seus pais, onde encontra apenas um cão negro chamado Musti. Em uma passagem de caráter sobrenatural, a voz de sua mãe falecida lhe indica que o animal ainda permanece vivo e aconselha o filho a levá-lo consigo para a floresta.

Acompanhado de Musti, Kullervo passa a caminhar pelas regiões arborizadas até chegar ao local onde havia se relacionado com a própria irmã, episódio que desencadeara uma das maiores tragédias de sua existência.A paisagem parece compartilhar sua dor. A vegetação daquele lugar permanece marcada pelo acontecimento: as plantas lamentam a desgraça da jovem e o solo parece incapaz de recuperar sua antiga vitalidade.

Tomado pela culpa e pelo desespero, Kullervo dirige-se à própria espada e pergunta se ela estaria disposta a tirar sua vida. A arma responde que já havia derramado tanto o sangue de inocentes quanto o de culpados e que não recusaria o seu. Diante dessa resposta, Kullervo apoia o punho da espada contra o solo, volta a lâmina em direção ao próprio peito e lança-se sobre ela, encerrando tragicamente sua existência.

Arte de Seb McKinnon

Após sua morte, Väinämöinen apresenta a conclusão moral da narrativa. O velho sábio adverte sobre os perigos de criar crianças com negligência, violência e maus-tratos, enfatizando a importância da educação e dos cuidados durante a formação dos indivíduos. Essa reflexão final confere à tragédia de Kullervo uma dimensão moral que ultrapassa os acontecimentos individuais do personagem, transformando sua história em uma advertência sobre as consequências de uma infância marcada pelo sofrimento e pela ausência de orientação adequada.

Interpretações

A história de Kullervo permite diferentes interpretações literárias, psicológicas e folclóricas, especialmente quando analisada à luz das relações entre sofrimento, violência e comportamento humano. Sob uma perspectiva literária, o personagem pode ser compreendido como um herói trágico ou mesmo como um anti-herói, pois, apesar de possuir força extraordinária e capacidades sobrenaturais, demonstra dificuldades em controlar seus impulsos e lidar com as consequências de suas ações. Sua trajetória estabelece um contraste significativo com a figura de Väinämöinen, frequentemente associada à sabedoria, à experiência e ao domínio dos conhecimentos tradicionais.

A narrativa de Kullervo também pode ser interpretada como uma reflexão sobre as consequências da violência durante a infância, dos maus-tratos, da exclusão social e da ausência de vínculos familiares seguros. Desde seus primeiros anos, o personagem é submetido a situações de sofrimento, rejeição e exploração, experiências que contribuem para a construção de sua personalidade e para os conflitos que marcam sua trajetória. Sob essa perspectiva, sua história ultrapassa os limites de uma simples narrativa mitológica, permitindo reflexões sobre os efeitos da violência na formação humana e sobre a maneira como o sofrimento pode alimentar novos ciclos de destruição.

Outro aspecto que permite uma análise aprofundada da história de Kullervo é a tensão entre o destino e o livre-arbítrio. Desde seu nascimento, o personagem enfrenta circunstâncias adversas que parecem orientar sua existência para uma sucessão de acontecimentos trágicos. Entretanto, suas próprias decisões, especialmente aquelas motivadas pela raiva e pelo desejo de vingança, contribuem diretamente para o agravamento de seu sofrimento. Dessa forma, a narrativa pode ser interpretada como uma reflexão sobre os limites da liberdade individual diante das condições impostas pela vida, aproximando-se, em determinados aspectos, das grandes tragédias da literatura clássica.

A tragédia de Kullervo também permite estabelecer aproximações literárias com personagens da tradição clássica, como Édipo, da mitologia grega. Embora pertençam a contextos culturais distintos, ambos protagonizam histórias marcadas pelo desconhecimento de suas origens familiares, pela descoberta de relações incestuosas e pelas consequências devastadoras dessas revelações. Essa comparação evidencia a presença de temas semelhantes em diferentes tradições literárias, especialmente aqueles relacionados à identidade, à responsabilidade individual, ao sofrimento e à impossibilidade de desfazer determinados acontecimentos.

Legado cultural

A figura de Kullervo exerceu uma influência significativa sobre a cultura finlandesa moderna, especialmente no contexto do despertar nacional e da valorização das tradições populares durante o século XIX. Sua história, marcada pelo sofrimento, pela perda e pela resistência diante das adversidades, passou a integrar o repertório simbólico e artístico associado à construção da identidade cultural finlandesa. O personagem inspirou importantes manifestações artísticas, incluindo as pinturas de Akseli Gallen-Kallela, a peça teatral Kullervo, escrita por Aleksis Kivi, e a composição sinfônico-coral Kullervo, de Jean Sibelius, apresentada pela primeira vez em 1892. Essas obras contribuíram para consolidar a presença do personagem na literatura, nas artes visuais e na música, ampliando o alcance de sua tragédia para além das tradições orais que lhe deram origem.

A influência de Kullervo ultrapassou as fronteiras da Finlândia. No início do século XX, J. R. R. Tolkien estudou o Kalevala e produziu uma adaptação inacabada da história intitulada The Story of Kullervo. Muitos elementos da narrativa serviram posteriormente de inspiração para a criação de Túrin Turambar, um dos personagens mais trágicos da Terra-média.

Arte de  Nikolai Kochergin

fontes:

• Lore of Ancestors. Disponível em: <https://www.loreofancestors.com/kalevala-finnish-mythology/kullervo/>;
• Finnish National Gallery. Disponível em: <https://www.finna.fi/Record/kansallisgalleria.6367A45A245C6CFA99AF57DFB41B5694?lng=en-gb>;
• IRCAM. Disponível em: <https://ressources.ircam.fr/en/work/kullervo>;
• Kalevalaseura – Elias Lönnrot's Kalevala Process. Disponível em: <https://kalevalaseura.fi/en/elias-lonnrots-kalevala-process/>;
• Kalevalaseura – The Kalevala. Disponível em: <https://kalevalaseura.fi/en/the-kalevala/>;
• Kalevalaseura – Who's Who in the Kalevala. Disponível em: <https://kalevalaseura.fi/en/whos-who-in-the-kalevala/>;
• Karhu, Hanna – Journal of Finnish Studies. Disponível em: <https://doi.org/10.5406/28315081.29.1.06>;
• Kivi, Aleksis – Kullerwo. Disponível em: <https://www.doria.fi/handle/10024/147713>;
• Lönnrot, Elias – Kalevala: The Land of Heroes. Disponível em: <https://www.gutenberg.org/ebooks/33089>;
• Ojanperä, Riitta – Kullervo's Story. Disponível em: <https://research.fng.fi/wp-content/uploads/2015/07/fngr_2016-05-26_ojanpera_riitta_abstract.pdf>;
• Piludu, Vesa Matteo – Transcending Violence. Disponível em: <https://doi.org/10.1515/9783110789164-037>;
• Tolkien, J. R. R. – The Story of Kullervo. Disponível em: <https://www.finna.fi/Record/utu.9917581915405971>.

Gigantes de Voronezh

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Os Gigantes de Voronezh, também conhecidos como Extraterrestres de Voronezh, são figuras associadas a um suposto encontro extraterrestre ocorrido em setembro de 1989, na cidade de Voronezh, então pertencente à União Soviética. Segundo testemunhos divulgados pela imprensa local, criaturas humanoides de aproximadamente três metros de altura teriam desembarcado de um objeto voador em um parque, diante de um grupo de crianças.

O caso ganhou repercussão internacional em outubro daquele ano, após a agência soviética de notícias TASS divulgar os relatos. Os seres foram descritos como gigantes de três olhos, vestidos com roupas metálicas e acompanhados de um pequeno robô. Embora amplamente noticiado, o acontecimento não foi comprovado cientificamente e passou a integrar as narrativas ufológicas contemporâneas.

Esboços dos OVNIs e dos robôs ou seres feitos por algumas das testemunhas. O desenho superior esquerdo, que representa um OVNI e um robô, foi feito por Roma Torshin, aluno do sexto ano, enquanto o desenho superior direito é de Genya Blinov. (Crédito: Hesemann / Jacques Vallée)

Origem e contexto histórico

Em 1989, a União Soviética atravessava um período de transformações políticas e sociais durante o governo de Mikhail Gorbachev. A política de glasnost, caracterizada por maior abertura informativa, ampliou o espaço na imprensa para assuntos como fenômenos paranormais e supostos avistamentos de objetos voadores não identificados (OVNIs).

Nesse contexto, em 3 de outubro de 1989, o jornal regional Kommuna publicou a reportagem Футбол с пришельцами (Futbol s prisheltsami), traduzida como “Futebol com extraterrestres”. O texto, atribuído ao jornalista Alexander Mosolov, reunia depoimentos de crianças que afirmavam ter presenciado um acontecimento incomum no Parque Yuzhny, também conhecido como Parque do Sul, na região de Mashmet, em Voronezh.

A data do suposto encontro permanece incerta. A versão inicial mencionava 27 de setembro de 1989, enquanto declarações posteriores atribuídas a Mosolov situavam o episódio principal no dia 23 do mesmo mês.

O suposto encontro no parque

De acordo com a reportagem do Kommuna, um grupo de crianças brincava de futebol quando percebeu um brilho rosado no céu. Pouco depois, teria surgido uma grande esfera avermelhada, que se aproximou do solo, desapareceu momentaneamente e retornou. Durante uma dessas aparições, o objeto supostamente pousou, permitindo a saída de uma criatura humanoide. O ser foi descrito como tendo aproximadamente três metros de altura, cabeça relativamente pequena e três olhos. Algumas versões posteriores mencionaram uma estatura próxima de quatro metros. A criatura vestiria um macacão prateado, botas de coloração bronze e carregaria um objeto circular no peito. Estaria acompanhada de um pequeno ser semelhante a um robô.

Segundo os testemunhos, um menino teria ficado imóvel após a criatura dirigir o olhar em sua direção. Outro acontecimento envolvia um adolescente de aproximadamente 16 anos, que supostamente desapareceu quando o gigante apontou para ele um dispositivo semelhante a uma arma, reaparecendo posteriormente.

Esses acontecimentos não foram confirmados por evidências independentes. As descrições físicas e as capacidades atribuídas aos seres permanecem restritas aos relatos divulgados na época.

A repercussão internacional

Em 9 de outubro de 1989, a agência soviética TASS divulgou informações sobre o suposto encontro, destacando a presença dos humanoides gigantes e as investigações realizadas no parque. A notícia foi reproduzida por veículos internacionais, incluindo a United Press International e o The Washington Post. 

O correspondente Vladimir Lebedev, associado à cobertura da TASS, esclareceu posteriormente que não havia presenciado o suposto pouso e que suas informações haviam sido obtidas por meio de entrevistas com aproximadamente dez jovens. Também surgiram divergências sobre o número de testemunhas. Uma das notícias iniciais mencionava cerca de quarenta adultos que teriam observado as criaturas, mas essa informação foi posteriormente revista pela imprensa local, sem confirmação independente.

A ampla divulgação do caso contribuiu para sua notoriedade, embora a repercussão jornalística não representasse uma confirmação da existência dos supostos visitantes.

Arte de Loneanimator

As investigações e as evidências contestadas

Após a publicação das primeiras reportagens, pesquisadores interessados em fenômenos anômalos examinaram o parque em busca de possíveis vestígios do pouso. Foram mencionadas marcas no terreno e materiais inicialmente considerados incomuns, levando algumas notícias a sugerir que cientistas soviéticos haviam encontrado evidências da presença extraterrestre. Entretanto, essas interpretações foram questionadas. O pesquisador Genrikh Silanov contestou a maneira como determinadas informações haviam sido divulgadas. 

Segundo uma análise publicada por Paul Kurtz em 1990, um material inicialmente apresentado como extraordinário foi posteriormente identificado como hematita, um mineral terrestre conhecido. Outras alegações envolveram o uso de biolocalização, técnica baseada em supostas percepções capazes de detectar objetos ou fenômenos, sem validação científica adequada para comprovar um pouso extraterrestre. Kurtz também reuniu informações sobre verificações realizadas por uma comissão investigadora soviética. Conforme a documentação jornalística citada pelo autor, análises radiométricas, microbiológicas, espectroquímicas e do solo não identificaram anomalias físicas que confirmassem a presença dos supostos visitantes. Embora essas verificações não esclareçam a origem dos testemunhos, tampouco sustentam a alegação de que uma nave extraterrestre tenha pousado no parque.

Diferentes versões do acontecimento

As descrições dos visitantes variaram entre as fontes. Enquanto a reportagem inicial do Kommuna destacava a esfera luminosa, o humanoide de três olhos e os acontecimentos envolvendo as crianças, a cobertura internacional enfatizava a estatura das criaturas e os possíveis vestígios do pouso. Nas semanas seguintes, surgiram outros testemunhos sobre objetos luminosos na região. Algumas descrições mencionavam figuras verdes ou marrons, seres de diferentes tamanhos e roupas de cores variadas. Não é possível determinar se esses relatos se referiam ao mesmo acontecimento.

Em recontagens posteriores, a aparência dos gigantes tornou-se mais padronizada, frequentemente associada a humanoides de três olhos, equipamentos tecnológicos e capacidades de imobilizar ou fazer pessoas desaparecerem. Parte dessas características já aparecia nas notícias de 1989, mas algumas interpretações modernas acrescentaram detalhes sem confirmação documental.

Cultura popular

O interesse pelo caso continuou após 1989. No ano seguinte, investigadores locais publicaram o livro НЛО в Воронеже (OVNI em Voronezh), reunindo materiais relacionados aos supostos avistamentos e depoimentos. A obra, com 176 páginas, está registrada no catálogo da Biblioteca Eletrônica Nacional da Rússia.

A história também foi retomada em documentários e programas dedicados à ufologia. Em 2021, a Komsomolskaya Pravda publicou uma retrospectiva sobre as testemunhas e as controvérsias do caso. Em 2024, uma publicação regional relacionada ao Kommuna voltou ao assunto por ocasião dos 35 anos de sua divulgação.

Arte de BattyBoio

fontes:

• MOSOLOV, Alexander. “Футбол с пришельцами”. Kommuna, 3 de outubro de 1989. Reprodução disponível em: <https://litresp.ru/chitat/ru/%D0%9A/kiselev-fedor/nlo-v-voronezhe/37>;
• KISELEV, F.; LOZOTSEV, Yu.; MARTYNOV, V.; MOSOLOV, A.; SILANOV, G. НЛО в Воронеже. Voronezh, 1990. Registro bibliográfico disponível na Biblioteca Eletrônica Nacional da Rússia: <https://rusneb.ru/catalog/010003_000061_f136635f95e624456a4f2642ed86c3ed/>;
• UNITED PRESS INTERNATIONAL. “Correspondent waffles on UFO report”. 10 de outubro de 1989. Disponível em: <https://www.upi.com/Archives/1989/10/10/Correspondent-waffles-on-UFO-report/5264623995200>;
• REMNICK, David. “Back in the UFO”. The Washington Post, 1989. Disponível em: <https://www.washingtonpost.com/archive/lifestyle/1989/10/10/back-in-the-ufo/bcac9950-8ea1-47d7-8539-e16aec4542e1/>;
• KURTZ, Paul. “Paranormal Pandemonium in the Soviet Union”. Skeptical Inquirer, v. 14, n. 3, 1990. Disponível em: <https://skepticalinquirer.org/1990/04/paranormal-pandemonium-in-the-soviet-union/>;
• MAZENKO, Vladimir. “НЛО в Воронеже: Что на самом деле произошло в 1989 году и что сейчас говорят очевидцы”. Komsomolskaya Pravda, 7 de janeiro de 2021. Disponível em: <https://www.kp.ru/daily/27224.3/4346843/>;
• POPOV, Sergei. Retrospectiva dos 35 anos do caso Voronezh. TV Gubernia / Kommuna, 16 de outubro de 2024. Disponível em: <https://tv-gubernia.ru/novosti/obwestvo/nlo-vernulsya-i-zavis-nad-parkom-kak-35-let-nazad-zametka-v-gazete-kommuna-proslavila-voronezh-na-ves-mir/>.

Mokyo

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O Mokyo (coreano 목요, chinês 木妖, literalmente "espírito da madeira") é uma criatura sobrenatural descrita no Seonghosaseol, obra do estudioso coreano Yi Ik (1681–1763). Segundo o relato, habita o interior de árvores antigas e apodrecidas e apresenta características físicas incomuns: não possui pelos, tem um único olho e seu corpo lembra uma mistura de gato e cavalo. A descrição também menciona seu movimento contorcido e associa seu desenvolvimento ao interior da árvore.

De acordo com o texto, a criatura é vulnerável enquanto jovem, podendo morrer caso saia da árvore antes de completar seu desenvolvimento. Quando cresce, torna-se maior e mais forte, passando a perseguir e atacar pessoas ou animais. O relato está associado a Yi Man, membro da família real Wansung, que teria encontrado a criatura na região de Jeonju.

fontes:

• KANG, Min-gu. Lee Ik's Perception of Monsters and Ghosts [A percepção de Yi Ik sobre monstros e fantasmas]. Dongbang Hanja Munhak, n. 105, p. 117–164, 2025. Disponível em: <https://doi.org/10.17293/dbkcls.2025..105.117>;
• GERECTER. 문선야승 괴물열전 (1~16) [Enciclopédia de monstros de registros históricos coreanos, 1–16]. 19 abr. 2014. Disponível em: <https://web.archive.org/web/20180316125432/http://gerecter.egloos.com/5228625>.

Tereza Bicuda

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Tereza Bicuda é uma personagem do folclore de Jaraguá, município de Goiás, conhecida por uma lenda de assombração transmitida pela tradição oral. Nas versões mais recorrentes, é apresentada como uma mulher que maltratava a própria mãe e que, após morrer, não conseguiu encontrar descanso. Sua narrativa está associada à Igreja de Nossa Senhora do Rosário dos Pretos, às antigas ruas da cidade e à Serra de Jaraguá.

Nome e origem da tradição

A grafia Tereza Bicuda, com z, aparece em estudos acadêmicos e publicações sobre a lenda. A forma Teresa Bicuda, com s, também é utilizada em materiais educacionais e institucionais. A origem do apelido Bicuda é desconhecida. Uma hipótese o relaciona aos lábios grandes ou protuberantes atribuídos à personagem; outra sugere uma derivação do sobrenome Bicudo.

A lenda está ligada à história de Jaraguá, município cuja formação remonta ao período da mineração em Goiás. Um dos principais locais associados à narrativa é a Igreja de Nossa Senhora do Rosário dos Pretos, construída em 1776. Entre 1981 e 1983, o Centro de Estudos da Cultura Popular da Universidade Federal de Goiás recolheu relatos de moradores da região. O trabalho resultou no livro Histórias Populares de Jaraguá — Tereza Bicuda, publicado em 1983, que reúne nove versões da lenda.

A lenda

Na narrativa mais recorrente, Tereza vivia com a mãe em Jaraguá e a submetia a maus-tratos. As descrições de sua personalidade e de seu comportamento variam entre os relatos. Ela aparece como uma mulher violenta e agressiva, que bebia, rejeitava a religião ou contrariava as normas sociais da comunidade. Outras versões a descrevem como rica e orgulhosa, prostituta, louca ou possuída por forças malignas. O elemento mais constante é a violência contra a mãe, uma mulher idosa que Tereza teria obrigado a pedir esmolas. Quando ela não conseguia dinheiro ou mantimentos suficientes, era castigada pela filha.

O episódio mais conhecido da lenda ocorre quando Tereza coloca arreios ou um freio de cavalo na mãe, monta em suas costas e a conduz pelas ruas da cidade. Algumas versões situam a cena nas proximidades da Igreja de Nossa Senhora do Rosário. Após a agressão, a mãe teria amaldiçoado a filha. Em outros relatos, teria também a excomungado, condenando-a a não encontrar descanso depois da morte.

Morte e assombração

Após morrer, Tereza teria sido sepultada na Igreja de Nossa Senhora do Rosário dos Pretos ou em suas proximidades. Os relatos divergem quanto ao local exato: alguns mencionam uma capela ou um cemitério, enquanto outros afirmam que o corpo foi enterrado dentro da igreja. Nas noites seguintes ao sepultamento, os moradores teriam ouvido gemidos, gritos e pedidos para que o corpo fosse retirado do local. Em determinadas versões, Tereza afirmava não poder permanecer em solo sagrado por causa da maldição materna.

A assombração também teria aparecido pelas ruas de Jaraguá, geralmente à meia-noite. Algumas narrativas descrevem sua presença acompanhada de fogo, cheiro de enxofre ou roupas em chamas. Em outras, manifesta-se apenas por meio de uma voz ou de uma aparição fantasmagórica. Para pôr fim às manifestações, os moradores teriam retirado o corpo do sepultamento original e levado os restos mortais para a Serra de Jaraguá.

Os relatos apresentam diferentes desfechos para o novo sepultamento. Em uma versão, nenhuma planta crescia sobre a sepultura, como se a terra recusasse o corpo. Em outra, nascia um cajueiro cercado por abelhas ou marimbondos, que impediam a aproximação das pessoas. Há também versões segundo as quais o espírito de Tereza ficou preso a uma árvore ou se transformou em marimbondo, fogo, chuva ou ventania. Em alguns relatos, a transferência do corpo encerra as aparições na cidade; em outros, a assombração apenas muda de lugar e continua associada à serra.

Interpretações culturais

A lenda apresenta um caráter moralizante: o sofrimento atribuído a Tereza após a morte é associado aos maus-tratos contra a mãe, à desobediência religiosa e à transgressão das normas sociais. Alguns estudos comparam a personagem ao Corpo-Seco, figura do folclore brasileiro cujo corpo é rejeitado pela terra e não encontra repouso após a morte em determinadas versões. Apesar da semelhança, as duas figuras pertencem a tradições distintas.

Pesquisas acadêmicas também analisam como Tereza Bicuda é representada como uma mulher que contrariava as normas sociais. As descrições que a apresentam como louca, irreligiosa, prostituta ou possuída podem ser relacionadas às concepções de comportamento feminino presentes na sociedade em que os relatos circularam. Essa leitura complementa a interpretação moral da lenda, na qual os maus-tratos contra a mãe constituem o principal motivo da condenação da personagem.

Possível origem histórica

Pesquisadores locais levantaram a hipótese de que a lenda tenha sido inspirada em uma mulher real. Um estudo menciona registros de batismo, casamento e sepultamento que poderiam estar relacionados a uma mulher chamada Tereza, descrita como negra e filha de pessoas escravizadas. Também foi sugerida uma ligação com Lourenço Bicudo e a família Bicudo de Andrade. Não há, contudo, elementos suficientes para confirmar que essa mulher seja a personagem da tradição oral.

Durante a restauração da Igreja de Nossa Senhora do Rosário dos Pretos, foram encontradas ossadas com mais de duzentos anos. A descoberta documenta a existência de sepultamentos antigos no local, mas não há evidências que relacionem os restos mortais a Tereza Bicuda.

Presença na cultura de Jaraguá

A lenda é tema de pesquisas universitárias, projetos escolares, livros, registros audiovisuais e produções artísticas. A Universidade Estadual de Goiás mantém o Memorial Teresa Bicuda, que reúne estudos, versões tradicionais, manuscritos e outros materiais relacionados à personagem. Entre os documentos preservados está uma narrativa manuscrita atribuída à transmissão de Juca de Oliveira e registrada por Dona Santa.

Em 1988, Ciça Fittipaldi publicou Tereza Bicuda, livro ilustrado que adapta a tradição popular. A personagem também aparece em projetos de teatro, cinema, artes visuais e design. Na Serra de Jaraguá, uma trilha recebeu seu nome.

fontes:

• VALADARES, Ione Maria de Oliveira; LIMA, Nei Clara de. Histórias Populares de Jaraguá — Tereza Bicuda. Goiânia: Centro de Estudos da Cultura Popular da Universidade Federal de Goiás, 1983. Disponível em: <https://colecaodesaberes.com.br/jaragua/memorial-tereza-bicuda/livros-e-textos>;
• MARTINS, Rosilandes Cândida. Desfiando Terezas e bordando Bicudas: a menina no quintal e as dobras do seu bornal. 2010. Dissertação — Universidade Federal de Goiás. Disponível em: <https://repositorio.bc.ufg.br/tede/items/5d2046bb-f5db-43d8-8274-d06c51752fff>;
• MARTINS, Rosilandes Cândida. Tereza Bicuda: a senhora, a diaba e a louca. Visualidades. Disponível em: <https://revistas.ufg.br/VISUAL/article/view/18132>:
• MARTINS, Rosilandes Cândida. Sinuosidades e deslocamentos imaginários de Tereza Bicuda: de assombração colonial a garota rocker. Disponível em: <https://colecaodesaberes.com.br/sites/default/files/jaragua/memorial-tereza-bicuda/textos/2-%20Rosilane%20Martins%20Teresa%20e%20a%20garota%20Rocker.pdf>;
• LOPES, Josefa Gonçalves dos Santos; FERNANDES, Fernanda Surubi. Lendas de Goiás: as formações discursivas em Tereza Bicuda e Mula-sem-Cabeça. Universidade Estadual de Goiás. Disponível em: <https://colecaodesaberes.com.br/sites/default/files/jaragua/memorial-tereza-bicuda/textos/6-Lendas%20de%20Goias%20forma%C3%A7%C3%A3o%20discursiva.pdf>;
• RODRIGUES, Gisela Genaro. As lendas jaraguenses e sua importância para a preservação da memória, identidade e patrimônio cultural da cidade de Jaraguá — GO. Universidade Federal de Goiás. Disponível em: <https://publica.ciar.ufg.br/ebooks/eipdcc-propostas-pratica-acoesdialogicas/artigos/artigo28.html>;
• UNIVERSIDADE ESTADUAL DE GOIÁS. Memorial Teresa Bicuda — Livros e textos. Disponível em: <https://www.ueg.br/jaragua/conteudo/24197_livros_e_textos>;
• GOIÁS. Secretaria de Estado da Cultura. Ossadas com mais de 200 anos são descobertas durante restauração de igreja em Jaraguá. Disponível em: <https://goias.gov.br/cultura/ossadas-com-mais-de-200-anos-sao-descobertas-durante-restauracao-de-igreja-em-jaragua/>;
• FITTIPALDI, Ciça. Tereza Bicuda. São Paulo: Scipione, 1988.

Máscara dos Oito Deuses do Trovão (Hachiraijin-men)

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A Máscara dos Oito Deuses do Trovão (japonês 八雷神面, Hachiraijin-men) é uma máscara religiosa preservada pelo templo Gangō-ji da seita Kegon, situado no local da antiga torre do templo, em Nara, Japão. A peça é datada entre os séculos XVI e XVII, período correspondente ao final do período Muromachi e ao início do período Edo, e possui cerca de 50 centímetros de altura.

A tradição associada à máscara está relacionada à figura lendária de Dōjō Hōshi, conhecida principalmente por meio do Nihon Ryōiki, coletânea japonesa de narrativas budistas compilada pelo monge Kyōkai por volta de 822. O episódio referente ao personagem aparece no terceiro relato do primeiro volume da obra.

Dōjō Hōshi e o demônio do Gangō-ji

Segundo o Nihon Ryōiki, durante o reinado do imperador Bidatsu, um agricultor da província de Owari encontrou uma manifestação do trovão e preparou-se para golpeá-la. A entidade pediu para ser poupada e prometeu, em troca, que o homem teria um filho dotado de força extraordinária. 

Dōjō Hōshi enfrentando a manifestação do trovão

Segundo o relato, posteriormente nasceu um menino com uma serpente enrolada duas vezes em torno da cabeça. Desde jovem, ele demonstrava força física excepcional. Mais tarde, tornou-se um dōji, termo usado para designar um jovem servidor ou acólito do Gangō-ji. Quando um ser demoníaco passou a atacar pessoas nas proximidades do campanário do templo, o jovem decidiu enfrentá-lo. Durante a luta, agarrou o ser pelos cabelos e tentou dominá-lo. 

Dōjō Hōshi agarrando o demônio pelos cabelos

Após o confronto, o demônio conseguiu fugir, deixando para trás os cabelos que haviam sido arrancados. Em episódios posteriores da narrativa, o jovem continuou demonstrando força extraordinária. Mais tarde recebeu ordenação religiosa e passou a ser conhecido como Dōjō Hōshi. O Nihon Ryōiki não menciona a máscara atualmente preservada nem afirma explicitamente que Dōjō Hōshi tenha assumido durante o combate a aparência representada nela. A associação entre o personagem e a Máscara dos Oito Deuses do Trovão desenvolveu-se posteriormente na tradição religiosa do Gangō-ji.

Formação da tradição de Hachiraijin

Ao longo dos séculos, Dōjō Hōshi passou a ser associado ao poder do trovão e à capacidade de derrotar seres considerados maléficos. Na tradição posterior do Gangō-ji, sua figura foi divinizada sob designações como Hachiraijin (八雷神), lido localmente como Yaoi-kazuchi-no-kami, e Gangōshin (元興神). Essa tradição não deve ser confundida diretamente com os oito deuses do trovão mencionados no Kojiki, uma das mais antigas compilações mitológicas do Japão. Nessa obra, os Hachiraijin são oito divindades que aparecem no episódio de Izanami no mundo subterrâneo de Yomi e possuem identidades próprias.

Em tradições posteriores do Gangō-ji, a Máscara dos Oito Deuses do Trovão passou a representar a manifestação sobrenatural associada ao poder de Dōjō Hōshi e à sua vitória sobre o demônio do campanário.

Características da máscara

A máscara possui uma estrutura incomum, formada por elementos tradicionalmente interpretados como oito faces ou manifestações. Além do grande rosto principal, a composição apresenta uma pequena figura de aspecto demoníaco na parte superior, um dragão, duas faces laterais e três faces ocultas. Estas últimas tornam-se visíveis quando a parte superior da máscara é removida. A interpretação desses elementos como um conjunto de oito manifestações faz parte da tradição iconográfica e religiosa associada ao objeto.

Culto protetor e talismãs

Durante o período Edo, a máscara tornou-se objeto de culto relacionado à proteção contra calamidades. Segundo a tradição preservada pelo Gangō-ji, atribuía-se à sua veneração a capacidade de afastar epidemias e infortúnios, proteger contra raios e incêndios e repelir espíritos e outras entidades consideradas maléficas. Nesse contexto foi produzido o Hachiraijinmen Ryaku Engi, texto destinado a explicar a origem da máscara e os poderes protetores que lhe eram atribuídos. Também foram confeccionadas matrizes de madeira destinadas à impressão de talismãs com sua imagem. Duas dessas matrizes do período Edo, uma maior e outra menor, permanecem preservadas no templo.

Segundo a tradição do Gangō-ji, o monge Mizuno Keishin, envolvido na recuperação do templo durante os períodos Meiji e Taishō, retomou posteriormente a distribuição desses talismãs utilizando antigas matrizes. No século XIX, a máscara também foi utilizada em cerimônias relacionadas a pedidos de chuva. Registros preservados pelo templo indicam que comunidades rurais da região de Nara solicitaram seu empréstimo para essas práticas. O magistrado Kawaji Toshiakira também registrou a existência da máscara durante uma visita, descrevendo-a como guardada em um zushi, pequeno armário, nicho ou relicário destinado à preservação de imagens e objetos religiosos.

Registros históricos

A máscara aparece em registros literários do período Edo. A obra Nanpō Yūgen, associada ao escritor Ōta Nanpo e compilada por Bunpōtei, contém uma seção dedicada à chamada “máscara demoníaca do Gangō-ji”, acompanhada de ilustração. Esse registro mostra que a máscara já era conhecida e descrita em obras do período Edo.

Incêndios e preservação

O antigo complexo do Gangō-ji sofreu diversas perdas ao longo de sua história. Em 1451, durante uma revolta, um incêndio atingiu o templo e destruiu o Kondō, principal salão de culto, o Zenjō-in e outras estruturas. Em 1859, outro grande incêndio destruiu a pagoda de cinco andares e o Kannon-dō, salão dedicado ao bodisatva Kannon. Uma imagem de Kannon de onze faces venerada no edifício foi perdida.

Segundo a tradição histórica preservada pelo atual Gangō-ji Kegon, a imagem de Yakushi Nyorai, o Buda da Medicina, e a Máscara dos Oito Deuses do Trovão foram retiradas do local e sobreviveram ao desastre.

Museu Nacional de Nara e retorno ao templo

Em 1950, a máscara foi depositada no Museu Nacional de Nara. Em 2025, integrou a exposição comemorativa dos 130 anos do museu, Chō Kokuhō — Inori no Kagayaki, sendo registrada no catálogo como uma obra pertencente ao Gangō-ji e produzida entre os séculos XVI e XVII. Após intervenções realizadas no templo para melhorar as condições de preservação da peça, a máscara retornou ao Gangō-ji Kegon em 24 de março de 2026, aproximadamente 76 anos depois de ter sido depositada no Museu Nacional de Nara. A peça foi novamente instalada e venerada no salão principal, onde passou a ser apresentada aos visitantes nos períodos de abertura do templo.

No mesmo contexto, foi produzida uma nova matriz destinada à impressão de uma versão contemporânea do talismã da Máscara dos Oito Deuses do Trovão. Conhecida como versão Reiwa, em referência à atual era imperial japonesa, a iniciativa deu continuidade à tradição dos antigos talismãs produzidos por meio de matrizes de madeira.

fontes:

• TERA. 八雷神 [Hachiraijin]. In: 〖妖怪図鑑〗新版TYZ [Enciclopédia de yōkai — edição revisada TYZ]. 21 out. 2025. Disponível em: <https://tyz-yokai.blog.jp/archives/1085533971.html>;
• GANGŌ-JI. 八雷神面 [Máscara dos Oito Deuses do Trovão]. Nara: Gangō-ji, [s. d.]. Disponível em: <https://gango-ji.com/treasures/hachiraijin-men/>;
• GANGŌ-JI. 八雷神面ご帰還のご報告：76年の時を経て、本堂へ ― 今後の拝観について [Comunicado sobre o retorno da Máscara dos Oito Deuses do Trovão ao salão principal após 76 anos]. Nara: Gangō-ji, 25 mar. 2026. Disponível em: <https://gango-ji.com/news/156/>;
• NAKAMURA, Kyoko Motomochi (trad. e coment.). *Miraculous stories from the Japanese Buddhist tradition: the Nihon ryōiki of the monk Kyōkai* [Histórias miraculosas da tradição budista japonesa: o Nihon Ryōiki do monge Kyōkai]. Richmond: Curzon Press, 1997. Disponível em: <https://www.routledge.com/Miraculous-Stories-from-the-Japanese-Buddhist-Tradition-The-Nihon-Ryoi/Nakamura/p/book/9780700704491>;
• KOKUGAKUIN UNIVERSITY. Yakusanoikazuchi. In: *Encyclopedia of Shinto*. Tóquio: Kokugakuin University, [s. d.]. Disponível em: <https://d-museum.kokugakuin.ac.jp/eos/detail/?id=9730>.

Aromo-rubi

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Os Aromo-rubi são seres mitológicos associados ao céu, às nuvens e ao trovão nas tradições dos Kiwai, povo da região da Papua-Nova Guiné. Uma descrição dessas figuras aparece na coletânea "Contos e mitos dos papuas Kiwai" (russo: Сказки и мифы папуасов киваи), publicada em russo em 1977. Segundo a descrição apresentada na coletânea, os Aromo-rubi são seres antropomórficos de pequena estatura e membros grandes que habitam o firmamento. Eles lançam cordas do céu e descem por elas até a terra. Seu modo de vida é semelhante ao dos seres humanos, incluindo atividades como a caça e a pesca.

Outras explicações para o trovão

Na coletânea russa, os Aromo-rubi são associados ao trovão. Segundo uma das explicações registradas, o fenômeno ocorre quando esses seres derrubam árvores no céu. Eles também são relacionados às nuvens, que conduziriam pelo firmamento com o auxílio de uma vara comprida. A mesma obra apresenta outras explicações tradicionais para o trovão, incluindo golpes de machados de pedra e ações atribuídas a Bigama e Vauri, dois ancestrais míticos. 

Uma referência aos Aromo aparece em The Folk-Tales of the Kiwai Papuans, coletânea publicada por Gunnar Landtman em 1917. Em uma das narrativas, Ganümi, figura associada à Lua, e sua mãe chegam à morada celeste dos Aromo. Lá, são recebidos por Güruru, associado ao trovão, e por Pepéa e Maséruo, associados a dois tipos de relâmpago. Landtman, porém, utiliza o nome Aromo, não Aromo-rubi. Embora os relatos estejam relacionados a seres celestes da mitologia Kiwai, as fontes consultadas não confirmam que os dois nomes designem exatamente as mesmas figuras.

fontes:

• LANDTMAN, Gunnar. The Folk-Tales of the Kiwai Papuans. Helsingfors: Finnish Society of Sciences and Letters, 1917. Disponível em: <https://archive.org/details/actasocietatissc47suom/page/488/mode/2up>;
• СКАЗКИ И МИФЫ ПАПУАСОВ КИВАИ [Contos e mitos dos papuas Kiwai]. Moscou: Nauka, 1977. p. 17;
• Аромо-руби. Bestiary.us. Disponível em: <https://www.bestiary.us/aromo-rubi>.

Obscurium: terror e folclore BR em um promissor roguelike

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O folclore brasileiro reúne algumas das criaturas mais misteriosas e assustadoras da tradição popular. Entre florestas, rios e antigas histórias transmitidas de geração em geração, encontram-se entidades que continuam despertando medo, curiosidade e fascínio. É nesse universo que nasce Obscurium, um jogo independente desenvolvido pelo estúdio brasileiro Wild Pepper Games, que combina elementos de terror sobrenatural, estratégia e batalhas com cartas para apresentar uma releitura sombria de seres lendários do Brasil.

Com lançamento previsto para 2027, o projeto busca transformar histórias tradicionais em uma experiência interativa, explorando personagens do folclore nacional que raramente recebem destaque nos videogames

Uma jornada entre a morte e o sobrenatural

Em Obscurium, a morte é apenas o começo da aventura. Depois de morrer, o protagonista encontra uma entidade misteriosa conhecida como Patrono, que lhe oferece a chance de voltar à vida. Para isso, porém, ele precisa cumprir um pacto: caçar criaturas sobrenaturais que escaparam para o mundo dos vivos e aprisioná-las em um poderoso grimório.

A partir daí, o jogador percorre uma versão sombria do Brasil, enfrentando seres lendários e descobrindo mais sobre o acordo que tornou sua jornada possível. A premissa combina elementos de fantasia sombria e terror, usando o sobrenatural como ponto de partida para os desafios da aventura.

Criaturas do folclore brasileiro

Um dos aspectos mais interessantes de Obscurium é a escolha das criaturas que fazem parte de seu universo. O jogo recorre a personagens presentes em narrativas regionais brasileiras e adapta suas características para a proposta de terror e estratégia.

Capelobo: o predador das florestas

O Capelobo é uma criatura do folclore brasileiro associada principalmente à região Norte. Suas descrições variam entre as versões da lenda, mas frequentemente apresentam um ser monstruoso com características humanas e animais. Em alguns relatos, ele possui traços de tamanduá e é descrito como uma criatura violenta.

Em Obscurium, o Capelobo aparece como um adversário sobrenatural, incorporando ao jogo uma figura pouco explorada em produções de grande alcance.

Pisadeira: o terror durante o sono

A Pisadeira é uma figura do folclore brasileiro conhecida por atormentar pessoas enquanto dormem. Em relatos populares, ela costuma aparecer como uma presença que pressiona o peito de quem está deitado, provocando a sensação de sufocamento e a incapacidade de se movimentar. Essas descrições lembram os sintomas da paralisia do sono, fenômeno em que a pessoa desperta ou adormece sem conseguir mover o corpo por alguns instantes. Essa associação ajuda a explicar por que a Pisadeira é uma figura tão adequada a uma proposta de terror.

No jogo, a personagem recebe uma interpretação sombria, aproveitando o medo associado a essas experiências noturnas.

Caboclo d’Água: o perigo dos rios

Associado principalmente às tradições ribeirinhas do Rio São Francisco, o Caboclo d’Água é um ser lendário que habitaria as profundezas dos rios. Segundo algumas narrativas, ele ameaça pescadores, assusta moradores e pode provocar acidentes com embarcações. As carrancas colocadas nas proas de barcos tradicionais também são associadas, em determinadas interpretações populares, à proteção contra seres perigosos das águas.

Em Obscurium, o Caboclo d’Água integra o conjunto de adversários inspirados no folclore brasileiro, levando para o jogo uma lenda ligada à vida e às crenças das comunidades ribeirinhas.

Estratégia, cartas e grimórios

Além de suas referências folclóricas, Obscurium aposta em um sistema de combate estratégico baseado na construção de baralhos, conhecido como deckbuilding. Durante as batalhas, o jogador utiliza cartas para invocar espíritos, realizar sacrifícios e executar ações em um tabuleiro ritualístico dividido em quatro posições. O planejamento é parte importante dos confrontos, já que as criaturas possuem características próprias e podem influenciar as estratégias disponíveis. Não basta, portanto, reunir cartas poderosas: é preciso considerar como utilizá-las durante cada batalha.

O jogo também incorpora elementos de roguelike. Nesse modelo, uma derrota encerra a tentativa em andamento, levando o jogador a recomeçar a jornada. Parte do conhecimento registrado no grimório, entretanto, permanece entre as tentativas, permitindo experimentar novas estratégias nas partidas seguintes.

A direção visual segue a proposta sombria da aventura, com ilustrações inspiradas nas xilogravuras brasileiras, grimórios antigos e símbolos ritualísticos. Essa combinação ajuda a estabelecer uma identidade visual ligada tanto ao horror quanto ao imaginário popular que serve de inspiração para o jogo.

Uma nova abordagem para o folclore brasileiro

O uso de lendas brasileiras em videogames não é uma novidade, mas Obscurium aposta em uma combinação particularmente interessante: reunir essas referências a um universo de terror e a um sistema de combate estratégico. A escolha de criaturas como o Capelobo, a Pisadeira e o Caboclo d’Água também merece destaque por trazer personagens que nem sempre recebem a mesma atenção dedicada às figuras mais populares. Para quem conhece essas lendas, o jogo oferece a oportunidade de reencontrá-las em outro contexto. Para quem ainda não as conhece, pode servir como ponto de partida para descobrir histórias de diferentes regiões do país.

É importante lembrar, porém, que o jogo apresenta uma interpretação ficcional dessas tradições. Aparências, poderes e comportamentos podem ser modificados para atender à narrativa e às mecânicas, de modo que nem todos os elementos vistos na tela correspondem necessariamente às versões tradicionais das lendas.

Quando Obscurium será lançado?

De acordo com a página oficial do jogo na Steam, Obscurium tem lançamento previsto para 2027. Até o momento, não há uma data específica confirmada.

O título está sendo desenvolvido para computadores e tem suporte anunciado para português brasileiro e inglês. Quem quiser acompanhar as novidades pode visitar as páginas oficiais do projeto.

Assita ao Trailer Teaser do jogo:

Página oficial do jogo:

https://store.steampowered.com/app/4666180/Obscurium/

Notícias e atualizações da desenvolvedora:

https://steamcommunity.com/app/4666180/allnews/

E você? Qual criatura do folclore brasileiro gostaria de encontrar em Obscurium?