Obscurium: terror e folclore BR em um promissor roguelike

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O folclore brasileiro reúne algumas das criaturas mais misteriosas e assustadoras da tradição popular. Entre florestas, rios e antigas histórias transmitidas de geração em geração, encontram-se entidades que continuam despertando medo, curiosidade e fascínio. É nesse universo que nasce Obscurium, um jogo independente desenvolvido pelo estúdio brasileiro Wild Pepper Games, que combina elementos de terror sobrenatural, estratégia e batalhas com cartas para apresentar uma releitura sombria de seres lendários do Brasil.

Com lançamento previsto para 2027, o projeto busca transformar histórias tradicionais em uma experiência interativa, explorando personagens do folclore nacional que raramente recebem destaque nos videogames

Uma jornada entre a morte e o sobrenatural

Em Obscurium, a morte é apenas o começo da aventura. Depois de morrer, o protagonista encontra uma entidade misteriosa conhecida como Patrono, que lhe oferece a chance de voltar à vida. Para isso, porém, ele precisa cumprir um pacto: caçar criaturas sobrenaturais que escaparam para o mundo dos vivos e aprisioná-las em um poderoso grimório.

A partir daí, o jogador percorre uma versão sombria do Brasil, enfrentando seres lendários e descobrindo mais sobre o acordo que tornou sua jornada possível. A premissa combina elementos de fantasia sombria e terror, usando o sobrenatural como ponto de partida para os desafios da aventura.

Criaturas do folclore brasileiro

Um dos aspectos mais interessantes de Obscurium é a escolha das criaturas que fazem parte de seu universo. O jogo recorre a personagens presentes em narrativas regionais brasileiras e adapta suas características para a proposta de terror e estratégia.

Capelobo: o predador das florestas

O Capelobo é uma criatura do folclore brasileiro associada principalmente à região Norte. Suas descrições variam entre as versões da lenda, mas frequentemente apresentam um ser monstruoso com características humanas e animais. Em alguns relatos, ele possui traços de tamanduá e é descrito como uma criatura violenta.

Em Obscurium, o Capelobo aparece como um adversário sobrenatural, incorporando ao jogo uma figura pouco explorada em produções de grande alcance.

Pisadeira: o terror durante o sono

A Pisadeira é uma figura do folclore brasileiro conhecida por atormentar pessoas enquanto dormem. Em relatos populares, ela costuma aparecer como uma presença que pressiona o peito de quem está deitado, provocando a sensação de sufocamento e a incapacidade de se movimentar. Essas descrições lembram os sintomas da paralisia do sono, fenômeno em que a pessoa desperta ou adormece sem conseguir mover o corpo por alguns instantes. Essa associação ajuda a explicar por que a Pisadeira é uma figura tão adequada a uma proposta de terror.

No jogo, a personagem recebe uma interpretação sombria, aproveitando o medo associado a essas experiências noturnas.

Caboclo d’Água: o perigo dos rios

Associado principalmente às tradições ribeirinhas do Rio São Francisco, o Caboclo d’Água é um ser lendário que habitaria as profundezas dos rios. Segundo algumas narrativas, ele ameaça pescadores, assusta moradores e pode provocar acidentes com embarcações. As carrancas colocadas nas proas de barcos tradicionais também são associadas, em determinadas interpretações populares, à proteção contra seres perigosos das águas.

Em Obscurium, o Caboclo d’Água integra o conjunto de adversários inspirados no folclore brasileiro, levando para o jogo uma lenda ligada à vida e às crenças das comunidades ribeirinhas.

Estratégia, cartas e grimórios

Além de suas referências folclóricas, Obscurium aposta em um sistema de combate estratégico baseado na construção de baralhos, conhecido como deckbuilding. Durante as batalhas, o jogador utiliza cartas para invocar espíritos, realizar sacrifícios e executar ações em um tabuleiro ritualístico dividido em quatro posições. O planejamento é parte importante dos confrontos, já que as criaturas possuem características próprias e podem influenciar as estratégias disponíveis. Não basta, portanto, reunir cartas poderosas: é preciso considerar como utilizá-las durante cada batalha.

O jogo também incorpora elementos de roguelike. Nesse modelo, uma derrota encerra a tentativa em andamento, levando o jogador a recomeçar a jornada. Parte do conhecimento registrado no grimório, entretanto, permanece entre as tentativas, permitindo experimentar novas estratégias nas partidas seguintes.

A direção visual segue a proposta sombria da aventura, com ilustrações inspiradas nas xilogravuras brasileiras, grimórios antigos e símbolos ritualísticos. Essa combinação ajuda a estabelecer uma identidade visual ligada tanto ao horror quanto ao imaginário popular que serve de inspiração para o jogo.

Uma nova abordagem para o folclore brasileiro

O uso de lendas brasileiras em videogames não é uma novidade, mas Obscurium aposta em uma combinação particularmente interessante: reunir essas referências a um universo de terror e a um sistema de combate estratégico. A escolha de criaturas como o Capelobo, a Pisadeira e o Caboclo d’Água também merece destaque por trazer personagens que nem sempre recebem a mesma atenção dedicada às figuras mais populares. Para quem conhece essas lendas, o jogo oferece a oportunidade de reencontrá-las em outro contexto. Para quem ainda não as conhece, pode servir como ponto de partida para descobrir histórias de diferentes regiões do país.

É importante lembrar, porém, que o jogo apresenta uma interpretação ficcional dessas tradições. Aparências, poderes e comportamentos podem ser modificados para atender à narrativa e às mecânicas, de modo que nem todos os elementos vistos na tela correspondem necessariamente às versões tradicionais das lendas.

Quando Obscurium será lançado?

De acordo com a página oficial do jogo na Steam, Obscurium tem lançamento previsto para 2027. Até o momento, não há uma data específica confirmada.

O título está sendo desenvolvido para computadores e tem suporte anunciado para português brasileiro e inglês. Quem quiser acompanhar as novidades pode visitar as páginas oficiais do projeto.

Assita ao Trailer Teaser do jogo:

Página oficial do jogo:

https://store.steampowered.com/app/4666180/Obscurium/

Notícias e atualizações da desenvolvedora:

https://steamcommunity.com/app/4666180/allnews/

E você? Qual criatura do folclore brasileiro gostaria de encontrar em Obscurium?

Wuwuru

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Arte de Luis Trimano

Wuwuru (também registrado como Wüwürü ou Würürü) é um ser associado ao buritizal na tradição dos Ticuna, povo indígena do Alto Solimões. A principal fonte publicada sobre o personagem é O Livro das Árvores, produzido pela Organização Geral dos Professores Ticuna Bilíngues (OGPTB).

Na obra, Wuwuru é apresentado como um bicho que vive no meio do buritizal e é o dono do buriti. Ele passa o tempo limpando o local e recolhendo os frutos. Sua aparência é descrita com dentes fortes, cabeça parcialmente sem pelos, unhas grandes e esporões nos pés. Segundo a narrativa, os mais velhos dizem que Wuwuru pode matar pessoas fazendo cócegas nelas e depois devorá-las.

Wuwuru e o caçador

Uma narrativa presente no Livro das Árvores conta o encontro entre Wuwuru e um caçador que queria conhecer o dono do buritizal. O homem subiu em um buritizeiro e esperou. Quando Wuwuru apareceu, começou a atirar caroços de buriti contra sua cabeça. Inicialmente, Wuwuru pensou que os objetos fossem marianitas, aves mencionadas na narrativa.

Ao perceber o caçador, Wuwuru obrigou-o a descer e começou a fazer-lhe cócegas. O homem, temendo ser morto, disse que seu irmão estava chegando. Quando o irmão apareceu, os dois homens lutaram contra Wuwuru. Depois de se cansarem, pediram que ele não os matasse e o chamaram de “pai”. Wuwuru então permitiu que permanecessem no buritizal. Ele explicou que era o dono daquele lugar e disse que, quando envelhecesse, os dois cuidariam dos buritis. Também afirmou que eles receberiam seu espírito e se transformariam nele. Os dois permaneceram com Wuwuru até sua morte.

Outros registros

Existe um registro publicado em 1994 pela Folha de São Paulo no qual o nome aparece como Würürü. Nesse registro, ele é chamado de “pai dos buritis” e descrito como um ser invisível que pode aparecer para determinadas pessoas. A matéria também afirma que quem conseguisse arrancar um fio de seu cabelo teria sorte para sempre.

Representação em máscara

Uma publicação do Museu Internacional da Máscara, em Mons, Bélgica, registra uma máscara identificada como representação de Würürü, proveniente do Alto Solimões e datada do século XX. A publicação apresenta a máscara juntamente com a narrativa do caçador e sua relação com os buritis.

fontes:

• GRUBER, Jussara Gomes (org.). O Livro das Árvores. Benjamin Constant, AM: Organização Geral dos Professores Ticuna Bilíngues, 1997. Disponível em: <https://acervo.socioambiental.org/sites/default/files/documents/TCL00018.pdf>;
• CUSTÓDIO, Ismael; FÉLIX, Deusdete. Animais são mágicos e se transformam em gente. Folha de S.Paulo, São Paulo, 5 mar. 1994. Folhinha. Disponível em: <https://www1.folha.uol.com.br/fsp/1994/3/05/folhinha/7.html>;
• MUSÉE INTERNATIONAL DU CARNAVAL ET DU MASQUE. Ticuna: peuple d’Amazonie. Mons: Musée International du Carnaval et du Masque, 2019. Catálogo pedagógico da exposição. Disponível em: <https://www.museedumasque.be/wp-content/uploads/2020/08/Ticuna-Peuple-d-Amazonie.pdf>.

Ganiagwaihegowa

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Ganiagwaihegowa é um monstro das tradições narrativas dos seneca, povo indígena integrante da Confederação Haudenosaunee. Ele descrito como um grande urso dotado de poderes sobrenaturais e extraordinária resistência a ataques. Em algumas narrativas, apresenta comportamento antropófago, enquanto outras atribuem a ele o hábito de devorar outros ursos. Os relatos sobre Ganiagwaihegowa foram registrados por Jeremiah Curtin (1835–1906), folclorista, linguista e tradutor norte-americano que trabalhou como pesquisador de campo do Bureau of American Ethnology, e posteriormente organizados e editados por J. N. B. Hewitt (1859–1937), linguista e etnógrafo especializado nas línguas e tradições dos povos iroqueses. 

De acordo com a narrativa registrada por Jeremiah, um guerreiro senaca desaparece e seus companheiros encontram grandes pegadas que conduzem a uma caverna. Quando a criatura sai de seu esconderijo, os homens atiram flechas contra ela, mas os projéteis não conseguem feri-la. A narrativa atribui essa resistência ao seu orenda, termo usado nas tradições iroquesas para designar um poder ou força sobrenatural.

Apesar de sua resistência, Ganiagwaihegowa possui uma vulnerabilidade específica: as solas das patas dianteiras. Segundo a narrativa, sua vida estaria localizada nessa região, tornando-a o único ponto do corpo que poderia ser atingido. Em outro relato, os personagens Hadentheni e Hanigongendatha utilizam esse conhecimento para preparar uma armadilha contra o monstro. Durante sua jornada, Hadentheni e Hanigongendatha recebem instruções de um ser chamado Gadjiqsa sobre como derrotar Ganiagwaihegowa. Eles constroem duas efígies humanas, feitas de madeira de tília, e as colocam diante de uma cabana. As figuras são preparadas de modo que pareçam pessoas armadas com arcos e flechas. Os dois também derrubam árvores no caminho para criar obstáculos.

Ganiagwaihegowa se aproxima das figuras e avança contra elas. Ao passar pelos obstáculos, ergue as patas dianteiras, permitindo que os dois homens atinjam suas solas com flechas. Depois de ser atingido, o monstro cai morto. Os dois então destroem seu corpo pelo fogo. Segundo a narrativa, era necessário que os restos e os ossos fossem completamente queimados, pois a permanência de fragmentos poderia permitir que Ganiagwaihegowa voltasse à vida. A pele também deveria ser completamente defumada para impedir seu retorno.

fontes:

• CURTIN, Jeremiah; HEWITT, J. N. B. Seneca fiction, legends, and myths. In: Thirty-second annual report of the Bureau of American Ethnology to the Secretary of the Smithsonian Institution, 1910–1911. Washington, D.C.: Government Printing Office, 1918. p. 37–813. Disponível em: <https://repository.si.edu/items/3476acaa-b31c-48a5-8b9e-1f236ab2a770>;
• ROSE, Carol. Giants, monsters, and dragons: an encyclopedia of folklore, legend, and myth. Santa Barbara: ABC-CLIO, 2000. 428 p. ISBN 0-87436-988-6.

Kushikiroku

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O Kushikiroku (ou Kushiki-roku; 九色鹿, “Cervo das Nove Cores”) é uma figura presente em narrativas budistas transmitidas da Índia para a China e posteriormente para o Japão. O personagem aparece em histórias relacionadas aos Jātakas, conjunto de relatos sobre as vidas anteriores de Siddhārtha Gautama antes de alcançar a iluminação e tornar-se o Buda histórico.

A narrativa encontra-se registrada em textos budistas como o Fo shuo Jiuse lu jing  (佛説九色鹿経, "Sutra do Cervo das Nove Cores") e o Liudu jijing (六度集経, “Coleção das Seis Perfeições”). Também foi representada nos murais das Grutas de Mogao, em Dunhuang, na China. No Japão, versões da história aparecem em coleções medievais como o Konjaku Monogatari-shū (今昔物語集, “Coletânea de Histórias de Agora e de Antigamente”) e o Uji Shūi Monogatari (宇治拾遺物語, “Coletânea de Histórias Recolhidas em Uji”).

Narrativa

Uma das versões japonesas mais conhecidas encontra-se no volume 5 do Konjaku Monogatari-shū, em um relato cujo título pode ser traduzido como “História do cervo de nove cores que vivia nas montanhas, foi até a margem de um rio e salvou um homem”. Segundo essa versão, em tempos antigos vivia nas montanhas da Índia um cervo extraordinário, cuja pelagem apresentava nove cores e cujos chifres eram brancos como a neve. Próximo ao local corria um rio, onde também vivia um corvo que mantinha amizade com o cervo havia muitos anos.

Certo dia, um homem caiu no rio e começou a ser arrastado pela correnteza. Prestes a se afogar, clamou pela ajuda das divindades. Ao ouvir seus gritos, o cervo entrou na água, permitiu que o homem subisse em suas costas e o levou em segurança até a margem. Agradecido, o homem perguntou como poderia recompensá-lo. O cervo pediu apenas que jamais revelasse sua existência nem o lugar onde vivia, explicando que sua pelagem e seus chifres excepcionais certamente despertariam a cobiça dos homens e poderiam levá-lo à morte. O homem prometeu guardar o segredo e retornou ao seu povoado.

Arte de liziye

Algum tempo depois, a rainha daquele reino sonhou com um cervo de nove cores e chifres brancos como a neve. Fascinada pelo animal, passou a desejar sua pele e seus chifres. Seu desejo tornou-se tão intenso que ela adoeceu e pediu ao rei que ordenasse sua captura. O monarca anunciou então uma grande recompensa em ouro, prata e outros tesouros para quem encontrasse o cervo. Ao tomar conhecimento da promessa, o homem anteriormente salvo pelo animal cedeu à cobiça e revelou ao rei seu esconderijo. O rei reuniu numerosos soldados e partiu para a montanha, tendo o homem como guia.

Ao perceber a aproximação das tropas, o corvo voou até a caverna onde o cervo dormia e tentou alertá-lo. Quando o animal despertou, porém, o vale já estava cercado e suas rotas de fuga haviam sido bloqueadas. Em vez de fugir, o cervo dirigiu-se ao palanquim do rei. Os soldados prepararam-se para abatê-lo, mas o monarca, impressionado com seu comportamento, ordenou que ninguém disparasse.

Diante do rei, o cervo perguntou como seu esconderijo havia sido descoberto. Ao saber que o homem que acompanhava a comitiva fora responsável por revelar sua localização, reconheceu nele aquele que havia salvo do afogamento. O cervo então contou ao rei que havia arriscado a própria vida para salvar aquele homem e, em troca, pedira apenas que seu esconderijo permanecesse em segredo. Segundo a narrativa, uma marca havia surgido no rosto do traidor, interpretada como consequência de sua quebra de promessa. Confrontado pelo cervo, o homem permaneceu sem resposta.

Comovido pelo relato, o rei decidiu poupar o animal e retirou suas tropas. Em seguida, promulgou uma ordem proibindo a matança de cervos em todo o reino e estabelecendo severas punições para quem a desobedecesse. A narrativa afirma que, após esses acontecimentos, o reino passou a desfrutar de chuvas regulares, ausência de ventos destrutivos e epidemias, colheitas abundantes e prosperidade.

O Konjaku Monogatari-shū encerra a história ressaltando o contraste entre a ingratidão humana e a compaixão demonstrada pelo animal, afirmando, em essência, que entre os homens pode haver quem esqueça os benefícios recebidos, enquanto entre os animais pode haver quem salve seres humanos, e que tais acontecimentos existem tanto no passado quanto no presente.

Arte de Leo Li

Identificação dos personagens

Como ocorre em numerosos Jātakas, os personagens da narrativa são associados a figuras que posteriormente aparecem na tradição relativa à vida de Gautama Buda:

• o Cervo das Nove Cores é identificado como uma existência anterior de Gautama Buda;
• o corvo, como uma existência anterior de Ānanda, um de seus principais discípulos;
• a rainha, como Sundarī, uma mulher associada a episódios da tradição sobre a vida de Buda;
• o homem salvo do afogamento, como uma existência anterior de Devadatta, tradicionalmente apresentado em textos budistas como adversário do Buda.

Essas identificações inserem o episódio no contexto das relações cármicas que, segundo a tradição budista, ligariam os personagens de vidas anteriores à existência histórica de Gautama.

Variantes e versões

A aparência do cervo varia conforme a fonte. Embora seja geralmente descrito com uma pelagem de nove cores e chifres brancos como a neve, algumas versões lhe atribuem coloração dourada. Narrativas japonesas relacionadas, incluindo variantes preservadas no Uji Shūi Monogatari, também mencionam cervos de cinco cores, além de tradições populares envolvendo um “grande cervo de cores extraordinárias” ou grupos de “cinco cervos”.

O Sutra do Cervo das Nove Cores apresenta diferenças em relação à versão do Konjaku Monogatari-shū. Entre elas está uma cena em que o rei repreende diretamente o homem que revelou o esconderijo do cervo. No encerramento, milhares de outros cervos reúnem-se em torno do Cervo das Nove Cores e passam a acompanhá-lo.

Nessa tradição, o animal desempenha o papel de bodisatva, representando uma existência anterior do Buda dedicada à prática da compaixão e das virtudes conducentes à iluminação.

Representações em Dunhuang

A narrativa tornou-se particularmente conhecida por sua representação nas Grutas de Mogao, em Dunhuang, importante complexo budista situado na atual província chinesa de Gansu. Uma das pinturas murais apresenta diferentes episódios da história em uma composição contínua, incluindo o salvamento do homem, sua traição e o encontro do cervo com o rei. O mural constitui um exemplo da circulação e da transmissão visual de narrativas budistas pelas regiões conectadas às rotas que posteriormente seriam conhecidas coletivamente como Rota da Seda.

fontes:

• DIGITAL DUNHUANG. Mogao Cave 257 (莫高窟第257窟). Dunhuang: Dunhuang Academy, [s. d.]. Disponível em: <https://e-dunhuang.com/cave/10.0001/0001.0001.0257>;
• DUNHUANG ACADEMY. Mogao Cave 257 (莫高窟第257窟). Dunhuang: Dunhuang Academy, [s. d.]. Disponível em: <https://www.dha.ac.cn/info/1425/3548.htm>;
• IM, Eun Ae. A study on the “Deer in five colors” story of 92st in Uji-Shui Monogatari: Japan and South Korea in terms of comparative literature. Bunkagaku Nenpō, [S. l.], n. 65, p. 627–662, 2016. Disponível em: <https://cir.nii.ac.jp/crid/1390853649846618880>;
• KANG SENGHUI. Liudu jijing (六度集經): Coleção das Seis Perfeições. In: CBETA: Chinese Buddhist Electronic Text Association. Taishō Tripiṭaka, T0152, [20--?]. Disponível em: <https://tripitaka.zensoul.org/T/T0152/>;
• KONJAKU MONOGATARI-SHŪ. Maki 5, dai 18-wa: Mi no iro kokonotsu-iro naru shika, yama ni sumi, kawa no hotori ni idete hito o tasuketa hanashi (巻5第18話 身色九色鹿住山出河辺助人語). In: Yatagarasu Navi. [S. l.: s. n.], [20--?]. Disponível em: <https://yatanavi.org/text/k_konjaku/k_konjaku5-18>;
• NATIONAL INSTITUTE OF JAPANESE LITERATURE. Konjaku Monogatari-shū (今昔物語集). Tóquio: NIJL, [s. d.]. Disponível em: <https://www.nijl.ac.jp/etenji/bungakushi/contents/detail/detail02-03_009.html>;
• NATIONAL INSTITUTE OF JAPANESE LITERATURE. Uji Shūi Monogatari (宇治拾遺物語). Tóquio: NIJL, [s. d.]. Disponível em: <https://www.nijl.ac.jp/etenji/bungakushi/contents/detail/detail03-01_011.html>; 
• TERA. Kushikiroku: Cervo das Nove Cores (九色鹿). In: Yōkai Zukan: Nova Edição TYZ (妖怪図鑑 新版TYZ). [S. l.: s. n.], 31 dez. 2019. Disponível em: <https://tyz-yokai.blog.jp/archives/1076296180.html>;
• UJI SHŪI MONOGATARI. Goshiki no shika no koto (五色鹿事): História do Cervo de Cinco Cores. In: Uji Shūi Monogatari (宇治拾遺物語). Tóquio: Imperial Household Agency, [20--?]. Disponível em: <https://shoryobu.kunaicho.go.jp/Toshoryo/Detail/1000508250004>;
• ZHI QIAN. Fo shuo Jiuse lu jing (佛説九色鹿経): Sutra do Cervo das Nove Cores. In: CBETA: Chinese Buddhist Electronic Text Association. Taishō Tripiṭaka, T0181a, [20--?]. Disponível em: <https://deerpark.app/cbeta/T0181a>.
  

Gnowee

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Gnowee é uma figura solar feminina registrada entre povos indígenas do oeste do atual estado de Victoria, na Austrália. Seu nome está associado ao Sol e aparece principalmente em tradições dos Boorong, grupo ligado à nação Wergaia, além de uma versão atribuída aos Wotjobaluk.

As fontes preservam duas histórias principais sobre Gnowee. Entre os Boorong, ela está ligada à origem do Sol por meio de um ovo de emu lançado ao céu. Em outra tradição, aparece como a Mulher-Sol que percorre o firmamento enquanto procura o filho desaparecido.

Gnowee entre os Boorong

Os Boorong viviam na região próxima ao lago Tyrrell, no noroeste de Victoria. Parte de seus conhecimentos sobre o céu foi registrada no século XIX por William Edward Stanbridge. 

Nos registros de Stanbridge, Gnowee corresponde ao Sol. Segundo a tradição Boorong, o mundo encontrava-se inicialmente na escuridão. Pupperimbul, um dos antigos seres mencionados nesses relatos, preparou um ovo de emu e o lançou ao céu. O ovo era Gnowee. Ao alcançar o alto, o ovo deu origem ao Sol e passou a iluminar a Terra. 

Gnowee e o filho perdido

Outra tradição, atribuída aos Wotjobaluk de Victoria, apresenta Gnowee de maneira diferente. Nessa versão, ela era uma mulher que vivia quando o mundo ainda era escuro. Depois que seu filho desapareceu, Gnowee iniciou uma busca para encontrá-lo. Carregando uma tocha feita de casca de árvore, Gnowee passou a percorrer o mundo à procura da criança. Sua luz está associada ao Sol, e Gnowee aparece como a Mulher-Sol, cujo percurso pelo céu está ligado à busca pelo filho desaparecido.

Gnowee e os astros

Na tradição Boorong, Gnowee fazia parte de um conjunto mais amplo de personagens associados aos corpos celestes. Uma dessas figuras é Chargee Gnowee, identificada com o planeta Vênus e descrita como irmã de Gnowee. Apesar da semelhança entre os nomes, Chargee Gnowee não é outra denominação do Sol.

Os registros também relacionam Chargee Gnowee a Ginabong-bearp, identificado com Júpiter. Essas relações faziam parte do conhecimento astronômico Boorong, no qual corpos celestes podiam ser associados a personagens ligados por relações de parentesco.

Arte de @echoingmultiverse

fontes:

• HAMACHER, Duane; GOLDFARB, Amanda; KELLY, Bridget; BARNETT, Emma. The Boorong pride themselves upon knowing more of astronomy than any other. In: Pursuit. Melbourne: University of Melbourne, [20--?]. Disponível em: <https://pursuit.unimelb.edu.au/articles/the-boorong-pride-themselves-upon-knowing-more-of-astronomy-than-any-other>;
• JOHNSON, Dianne. Night Skies of Aboriginal Australia: a noctuary. Sydney: Sydney University Press, 2014. Disponível em: <https://open.sydneyuniversitypress.com.au/9781743323878/contents.html>;
• DR VINCENT CLARK & ASSOCIATES. Direl (Lake Tyrrell) Cultural Management Plan — Governo de Victoria. Wycheproof: Buloke Shire Council, 2021.  Disponível em:<https://www.forestsandreserves.vic.gov.au/__data/assets/pdf_file/0024/552327/Direl_CMP_Public_Report-Draft-for-comment.pdf>;
• STANBRIDGE, William Edward. On the astronomy and mythology of the Aborigines of Victoria. Transactions of the Philosophical Institute of Victoria, Melbourne, v. 2, p. 137–140, 1858. Disponível em: <https://www.biodiversitylibrary.org/part/301145>.

A Jornada ao Oeste: Capítulo LXXV

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Arte de Moyi Zhang

CAPÍTULO LXXV:

O MACACO DA MENTE PERFURA O JARRO DO YIN E DO YANG. O REI DEMÔNIO RETORNA AO VERDADEIRO TAO.

Dizíamos que o Grande Sábio havia entrado corajosamente na caverna. À medida que avançava, deparava-se com montes de esqueletos que pareciam verdadeiras colinas e com tantos ossos que formavam uma floresta. Cabeças e cabelos humanos haviam sido pisoteados até se transformarem numa espécie de feltro; pele e carne apodrecidas misturavam-se à lama e à poeira. Tendões humanos estavam enrolados nos troncos das árvores, secos e reluzentes como prata. Por toda parte havia montanhas de cadáveres e mares de sangue, dos quais se desprendia um mau cheiro insuportável. No lado oriental, os demônios menores arrancavam a carne de vítimas ainda vivas; no lado ocidental, outros cozinhavam e fritavam carne humana fresca. Qualquer mortal com menos coragem que o Belo Rei dos Macacos teria dado meia-volta imediatamente. Ele, porém, continuou avançando, como se todo aquele horror não fosse capaz de fazê-lo recuar.

Kukunochi

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Arte de Kenji Iwasaki

Kukunochi (japonês 久々能智神, também chamado Kukunochi no kami ou Ki no kami), é um kami (divindade) da mitologia japonesa associado às árvores. Seu nome aparece em antigos textos japoneses, especialmente no Kojiki e no Nihon Shoki, obras fundamentais para o estudo dos mitos de origem do Japão. Nessas fontes, Kukunochi aparece entre as divindades geradas por Izanagi e Izanami durante a criação do mundo. Ele também está associado a tradições religiosas relacionadas à madeira e à proteção das edificações. 

Origem mitológica

No Kojiki, compilado em 712, Kukunochi nasce durante o Kamiumi, o ciclo mitológico que descreve o nascimento das divindades. Depois de gerarem as terras e as ilhas do Japão, Izanagi e Izanami dão origem a diversos kami associados aos elementos da natureza.

Kukunochi é apresentado como a divindade das árvores. Seu nascimento ocorre depois do deus do vento, Shinatsuhiko, e antes do deus das montanhas, Ōyamatsumi. Na sequência, nasce Kayanohime, também chamada Notsuchi, divindade associada aos campos e à vegetação. 

O Nihon Shoki, compilado em 720, também menciona Kukunochi no relato da geração das divindades. Na narrativa principal, ele é identificado como o ancestral das árvores. Uma das versões alternativas preservadas na mesma obra utiliza seu nome para designar os deuses das árvores.

Nome e significado

O nome Kukunochi apresenta diferentes grafias nos textos antigos. No Kojiki, aparece como 久々能智神 (Kukunochi no Kami), enquanto o Nihon Shoki registra a forma 句句廼馳 (Kukunochi). Na tradição ritual associada à proteção das edificações, encontra-se a denominação 屋船久久遅命 (Yafune Kukuchi no Mikoto).

O significado do nome não é estabelecido de maneira definitiva. Motoori Norinaga, estudioso japonês do período Edo, interpretou o elemento kuku como uma referência ao caule de uma planta e chi como um honorífico masculino. Outras interpretações relacionam kuku a uma forma antiga da palavra árvore. O elemento chi também pode ser entendido como uma referência a um espírito ou como um título honorífico aplicado a entidades dotadas de poder espiritual.

Arte de Daisuke Mochida

Características e associação com as árvores

Kukunochi é identificado principalmente por sua relação com as árvores. As passagens mitológicas que mencionam seu nascimento não apresentam uma descrição detalhada de sua aparência física, nem lhe atribuem uma forma humana, animal ou vegetal específica.

A Encyclopedia of Shinto, da Universidade Kokugakuin, registra a denominação Ki no kami, que significa divindade das árvores. A mesma fonte relaciona Kukunochi ao termo kodama, utilizado para designar os espíritos das árvores na tradição religiosa e no folclore japonês. Essa associação também aparece na tradição ritual preservada no Engishiki, compilação de normas administrativas e práticas cerimoniais concluída em 927.

No xintoísmo, determinadas árvores são consideradas sagradas e podem estar associadas à presença dos kami. Algumas são chamadas shinboku, expressão utilizada para designar árvores sagradas, enquanto outras podem servir como yorishiro, objetos ou lugares nos quais se acredita que uma divindade possa manifestar-se.

Tradições associadas às edificações

Além de sua presença nos mitos de criação, Kukunochi está relacionado aos yafunegami, divindades protetoras das casas. Nessa tradição, é associado à madeira utilizada nas construções e aparece sob o nome Yafune Kukuchi no Mikoto.

Uma das principais referências a essa divindade encontra-se no Ōtono-hogai, também chamado Ōtono-sai, um ritual da corte japonesa destinado à proteção do palácio contra calamidades. Sua liturgia, denominada norito, está preservada no Engishiki. O ritual invoca três divindades: Yafune Kukuchi no Mikoto, associado ao espírito da madeira; Yafune Toyoukehime no Mikoto, relacionado ao espírito do arroz; e Ōmiyanome no Mikoto, divindade vinculada à proteção do palácio. A cerimônia era realizada em diferentes ocasiões, incluindo mudanças da residência imperial e celebrações relacionadas à sucessão do imperador. 

A relação entre Kukunochi e Yafune Kukuchi apresenta diferentes interpretações. Uma delas considera a divindade doméstica uma personificação da madeira empregada nas edificações. Outra entende que Kukunochi, originalmente associado às árvores, passou a ser venerado como uma divindade presente nos pilares sagrados das construções. Ambas as interpretações são registradas nos estudos da Universidade Kokugakuin. 

Essa associação religiosa também aparece nas cerimônias de levantamento de telhados e nas bênçãos de novas residências, nas quais Kukunochi continua a ser venerado como uma divindade ligada à madeira e à proteção das construções. 

Cultura popular

Kukunochi aparece em diferentes jogos eletrônicos japoneses, frequentemente como personagem inspirado na divindade das árvores. Na franquia Shin Megami Tensei, da Atlus, é representado como um demônio da categoria Árvore. 

No RPG Ayakashi Rumble!, Kukunochi é retratada como uma personagem feminina ligada à natureza, capaz de ouvir as árvores e controlar trepadeiras. Essa versão também aparece em Legend Clover e Techcronoss, jogos que reúnem personagens de diferentes produções da desenvolvedora Techcross. A personagem também foi escolhida para protagonizar o primeiro episódio de uma adaptação em mangá de Ayakashi Rumble!, anunciada pela desenvolvedora nas comemorações do quinto aniversário do jogo, em 2024.

Kukunochi (Shin Megami Tesei)

fontes:

• ASTON, William George. Shinto: the way of the gods. London: Longmans, Green, and Co., 1905. Disponível em: <https://www.gutenberg.org/files/46038/46038-h/46038-h.htm>;
• KAMIUMI. In: Encyclopedia of Shinto. Tokyo: Kokugakuin University, [20--?]. Disponível em: <https://d-museum.kokugakuin.ac.jp/eos/detail/?id=8995>;
• KOJIKI. Section VI: Birth of the Various Deities. Tradução de Basil Hall Chamberlain. In: Internet Sacred Text Archive. [S. l.: s. n.], 1906. Disponível em: <https://sacred-texts.com/shi/kj/kj013.htm>;
• KUKUNOCHI. In: Encyclopedia of Shinto. Tokyo: Kokugakuin University, [20--?]. Disponível em: <https://d-museum.kokugakuin.ac.jp/eos/detail/?id=9371>;
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• NIHONGI: Chronicles of Japan from the Earliest Times to A.D. 697. Book I. Tradução de W. G. Aston. In: Wikisource. [S. l.]: Wikimedia Foundation, 1896. Disponível em: <https://en.wikisource.org/wiki/Nihongi/Book_I>;
• ŌTONO HOGAI. In: Encyclopedia of Shinto. Tokyo: Kokugakuin University, [20--?]. Disponível em: <https://d-museum.kokugakuin.ac.jp/eos/detail/?id=9120>;
• SHINBOKU, SHINJU. In: Encyclopedia of Shinto. Tokyo: Kokugakuin University, [20--?]. Disponível em: <https://d-museum.kokugakuin.ac.jp/eos/detail/?id=9662>;
• YORISHIRO. In: Encyclopedia of Shinto. Tokyo: Kokugakuin University, [20--?]. Disponível em: <https://d-museum.kokugakuin.ac.jp/eos/detail/?id=9657>. 

Galley-trot

۞ ADM Sleipnir

Galley-trot (também grafado Gally Trot) é uma aparição sobrenatural do folclore de Suffolk, na Inglaterra, associada principalmente à região de Woodbridge. Segundo um registro de Major Edward Moor, publicado em 1823, a criatura podia assumir a forma de um cão de grande porte, geralmente branco e comparável em tamanho a um boi. Sua aparência era descrita como pouco definida, e ela perseguia pessoas que, assustadas, tentavam fugir. Moor também associou a entidade a Bath-slough, um local que identificou como um terreno alagadiço, embora tenha manifestado dúvidas sobre sua localização e sobre a própria existência do pântano mencionado.

Em relatos posteriores, o Galley-trot também é associado a Dunwich, uma antiga cidade costeira de Suffolk, na Inglaterra. Nesses registros, a criatura aparece com o nome alternativo de Gilitrutt e apresenta variações na aparência, sendo descrita, em algumas versões, como um cão negro. Também é comparada a outros cães sobrenaturais do folclore britânico, como o Black Shuck, embora não esteja estabelecido que sejam a mesma entidade.

fontes:

• ‌ROSE, C. Giants, monsters, and dragons : an encyclopedia of folklore, legend, and myth. New York: Norton, 2001;
• ARCHAEOLOGY DATA SERVICE. Archaeological report on Burgh, Suffolk: incorporating folklore notes by Edward Moor (1823). York: University of York, [20--?]. Disponível em: <https://archaeologydataservice.ac.uk/catalogue/adsdata/arch-2304-1/dissemination/pdf/eaa/vol_040/EAA_REPORT_40.pdf>;
• MOOR, Edward. Suffolk Words and Phrases: or, an attempt to collect the lingual localisms of that county. Woodbridge: J. Loder, 1823. p. 141–142.
• SHUCKSTACK #40. In: Shuck Zine. [S. l.: s. n.], [20--?]. Disponível em: <https://shuckzine.substack.com/p/shuckstack-40>;
• THE PARANORMAL DATABASE. Galley Trot: folklore records from Suffolk. [S. l.: s. n.], [20--?]. Disponível em: <https://paranormaldatabase.com/suffolk/sufpages/suffdata.php?pageNum_paradata=19&totalRows_paradata=495>.