Icelaca

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Icelaca era uma importante divindade da mitologia lenca, associada ao tempo, aos ventos e aos fenômenos atmosféricos. Segundo a tradição, possuía duas faces e a capacidade de enxergar o passado, o presente e o futuro. Por sua ligação com a passagem do tempo e com a sucessão das estações do ano, era conhecido entre os lencas como o "senhor do tempo".

As descrições preservadas sugerem que Icelaca também estava relacionado às forças da natureza. Furacões, tempestades e outros eventos meteorológicos eram frequentemente atribuídos à sua influência. Alguns estudiosos apontam semelhanças entre essa divindade e deuses da chuva e das tempestades de outras culturas mesoamericanas, como Chaac, dos maias, e Tlaloc, dos astecas.

Registros históricos

Icelaca é uma das divindades lencas mais bem documentadas nas fontes coloniais. O primeiro relato conhecido aparece na Descrição da Província da Guatemala (1576), do cronista espanhol Diego García de Palacio. Durante sua passagem por Sesori, ele descreveu uma cerimônia em que quatro jovens, com cerca de doze anos de idade, eram circuncidados, e seu sangue era oferecido a uma representação da divindade.

Segundo o cronista, a imagem de Icelaca tinha forma circular e possuía duas faces cobertas por numerosos olhos, simbolizando sua capacidade de observar diferentes tempos. Além das oferendas de sangue humano, eram sacrificados animais como veados, galinhas e coelhos.

Outro cronista espanhol, Antonio de Herrera, registrou informações semelhantes. De acordo com seu relato, cães que não latiam e perus também eram sacrificados em honra à divindade. Herrera menciona ainda práticas de autossacrifício, nas quais os fiéis ofereciam seu próprio sangue, além de partes do corpo como a língua e as orelhas. Ele descreve a representação de Icelaca como uma grande pedra de três pontas, cada uma delas adornada com um rosto de aparência deformada.

Tradições posteriores

Referências a uma divindade de duas faces continuaram a ser registradas séculos depois. Em The Children of Copal and the Candela (1992), a antropóloga Anne Chapman relata que moradores indígenas da aldeia de Manazapa, no atual departamento de Intibucá, em Honduras, mencionaram a existência de um ser sobrenatural capaz de ver o passado, o presente e o futuro.

Segundo esses relatos, a divindade recebia rituais ligados à proteção das casas e das atividades agrícolas. As cerimônias eram acompanhadas por tambores ornamentados com penas de quetzal e pelo toque de conchas marinhas. Chapman registrou ainda tradições que descrevem sacrifícios humanos e o derramamento de sangue sobre a imagem da divindade.

Relação com os espíritos da chuva

A escritora salvadorenha María de Baratta, em sua obra Cuzcatlán Típico (1951), preservou tradições recolhidas por Aquilino Argueta entre os indígenas de Torola. Nessas narrativas, uma divindade associada à chuva — que às vezes assumia a forma de uma serpente — era auxiliada por espíritos que personificavam montanhas e colinas.

Esses seres eram invocados para garantir boas colheitas e chuvas abundantes. As cerimônias eram conduzidas por um sacerdote conhecido como misilán, que sacrificava perus e recolhia seu sangue em recipientes de cerâmica. Em seguida, o sangue era derramado sobre uma lagoa que existia nas proximidades de Torola, como parte dos rituais destinados a favorecer a fertilidade da terra.

fontes:

• Lencan mythology. Disponível em: <https://en.wikipedia.org/wiki/Lencan_mythology>;
• Religión y Ceremonial Lenca. Disponível em: <https://pueblosoriginarios.com/meso/maya/lenca/religion.html>;
• LA PRENSA GRÁFICA. Los Chapanastiques (1 ) y los sacrificios humanos III - La Prensa Gráfica. Disponível em: <https://www.laprensagrafica.com/opinion/los-chapanastiques-1--y-los-sacrificios-humanos-iii-20260227-0040.html>;

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Lisata

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Lisata (em búlgaro: лисата) é um espírito maligno do folclore búlgaro associado à queda de cabelo. Seu nome deriva da palavra búlgara lisa, relacionada à ideia de “queda de cabelo” e ao termo lis, “careca”, ambos originados do protoeslavo lysb. Cognatos com o mesmo significado aparecem em diversas línguas eslavas, como o russo lysyy, o ucraniano lisyj, o tcheco e o polonês lysy.

Na tradição popular, ela é descrita como uma figura feminina sobrenatural que “pastoreia” os cabelos, os bigodes, as sobrancelhas e as barbas das pessoas, afetando principalmente os homens e causando a perda de pelos e cabelos, especialmente casos semelhantes à alopecia areata. Para proteger a comunidade contra esse espírito, desenvolveu-se um costume popular conhecido como Lise Lisʹe, também chamado de Liso em algumas regiões da Bulgária. A celebração ocorre em 14 de junho e acabou sendo associada à festa cristã de São Eliseu, provavelmente devido a uma adaptação feita pela tradição popular com base na semelhança entre os nomes. Nesse dia, evitava-se realizar trabalhos domésticos ou agrícolas. Pessoas calvas ou com problemas de queda de cabelo costumavam colher ervas medicinais, preparar infusões e lavar a cabeça com a mistura, numa tentativa simbólica e ritual de afastar a influência de Lisata.

fonte:

• ZOJA BARBOLOVA. Enciklopedija na personažite v bălgarskata mitologija.

Turms

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Turms era o deus do comércio, das viagens e o mensageiro dos deuses na mitologia etrusca. Correspondia a Hermes, na mitologia grega, e a Mercúrio, na romana, sendo normalmente representado com os mesmos atributos dessas divindades, como o caduceu, o pétaso — um chapéu de abas largas frequentemente retratado com asas — e as sandálias aladas. Diferentemente de outras divindades etruscas cujos nomes derivavam do grego, como Hercle (Héracles/Hércules) e Aplu (Apolo), o nome Turms possui origem genuinamente etrusca.

Sua principal função era atuar como mensageiro de Tinia, o deus supremo do panteão etrusco, equivalente a Zeus e Júpiter. No entanto, também podia servir como intermediário entre outras divindades.

Nas representações artísticas etruscas, Turms aparece frequentemente como psicopompo, isto é, o guia das almas dos mortos para o além. Nessa função, sua imagem é encontrada em sarcófagos e monumentos funerários. Em algumas obras, ele é retratado ao lado de Charun e de Cérbero, figuras associadas ao mundo dos mortos. Em outra representação conhecida, identificada pela inscrição Turmś Aitaś (“Turms de Aita”), o deus conduz a sombra do adivinho Tirésias para que este encontre Odisseu no submundo. Turms também figura em cenas inspiradas na mitologia grega, como o Julgamento de Paris, além de episódios envolvendo Hercle e Perseu.

Afresco etrusco do Julgamento de Páris com Turms, de Cerveteri. (c) ArchaiOptix

Embora sua imagem seja relativamente comum na decoração de objetos do cotidiano, especialmente espelhos de bronze, existem poucas evidências de culto formal dedicado a ele. Ainda assim, uma inscrição votiva sugere a existência de um templo consagrado a Turms na cidade etrusca de Cortona.

O autor Bernard Combet-Farnoux (1927-2022) associou Turms ao epíteto Camilo, termo que pode ser traduzido como “servo” ou “assistente” das divindades. Essa interpretação baseia-se em comentários de autores da Antiguidade tardia, como Servius e Macróbio. Um escoliasta de Calímaco menciona ainda que “Cadmilos é Hermes na Tirrênia”, levando alguns pesquisadores a considerar Camilo e Cadmilos como variantes de uma mesma designação relacionada a Turms.

Além de sua importância na religião etrusca, Turms também aparece na literatura moderna. Seu nome foi utilizado pelo escritor finlandês Mika Waltari para um dos personagens centrais do romance histórico O Etrusco (The Etruscan no original), ambientado nos últimos anos da civilização etrusca.

fontes:

• WIKIPEDIA CONTRIBUTORS. Turms. Disponível em: <https://en.wikipedia.org/wiki/Turms>;
• Turms. Disponível em: <https://digitalmapsoftheancientworld.com/mythology/etruscan-mythology/etruscan-gods/turms/>.

Louhi

۞ ADM Sleipnir

Arte de Alexandra Petruk

Louhi, também conhecida por variantes como Loviatar, Loveatar, Lovetar, Lovehetar, Louhetar e Louhiatar, é uma figura central da mitologia finlandesa e da tradição épica do Kalevala. Governante de Pohjola,  a "Terra do Norte", ela é retratada como uma poderosa feiticeira dotada de vastos conhecimentos mágicos e capacidades sobrenaturais. Dependendo da tradição, Louhi aparece como rainha, deusa, feiticeira, xamã, senhora do submundo, mãe de doenças e monstros ou personificação das forças hostis da natureza.

Nas canções populares que serviram de base para o Kalevala, sua imagem varia consideravelmente. Em algumas versões, é uma soberana sábia e poderosa; em outras, uma adversária temível dos heróis. Essa diversidade de representações faz de Louhi uma das personagens mais complexas e multifacetadas do folclore finlandês.

Nome e etimologia

As diferentes formas do nome de Louhi estão associadas à palavra finlandesa lovi, que significa "fenda", "abertura" ou "entalhe". Na tradição popular, a expressão langeta loveen ("cair em lovi") refere-se à entrada em um estado de transe ou êxtase ritual, frequentemente relacionado a jornadas espirituais e práticas xamânicas.

Diversos estudiosos propuseram interpretações para a origem do nome. Algumas teorias o associam à magia extática, enquanto outras o relacionam a palavras ligadas ao voo, ao fogo ou aos relâmpagos. Em certos dialetos da Carélia, por exemplo, louhi significava "raio", sugerindo uma possível conexão com fenômenos atmosféricos e forças naturais.

Arte de Sami KIvinen (SMK)

Origem e desenvolvimento da personagem

Os estudiosos acreditam que Louhi seja uma personagem muito antiga da tradição fino-báltica. Seu papel original pode ter sido o de governante do mundo dos mortos ou de uma poderosa divindade associada às forças primordiais da natureza. Segundo algumas interpretações, a figura de Louhi preserva elementos de antigas crenças urálicas nas quais o reino dos mortos era governado por uma entidade feminina. Já outras compararam Louhi a diversas figuras mitológicas, como a deusa nórdica Hel e outras entidades femininas ligadas à morte, à escuridão ou ao submundo presentes em diferentes tradições da Europa e do Oriente Próximo.

A pesquisadora Anna-Leena Siikala (1943-2016) descreveu Louhi como uma personificação do frio, da morte e das forças destrutivas da natureza, mas também como uma poderosa autoridade sobrenatural capaz de controlar fenômenos naturais e influenciar o destino humano.

Arte de Piet van Rosmalen

Pohjola e a Terra do Norte

Louhi governa Pohjola, a misteriosa terra situada nos confins do norte. Nas tradições finlandesas, essa região localiza-se além de nove florestas e nove mares, nos limites do mundo conhecido. Pohjola é frequentemente descrita como uma terra escura e gelada, onde o Sol e a Lua não brilham. É associada ao frio extremo, às doenças, aos monstros e às forças hostis da natureza. Em algumas narrativas, também funciona como uma espécie de fronteira entre o mundo dos vivos e o dos mortos.

Algumas interpretações modernas das tradições finlandesas associam Louhi à chamada Montanha de Ferro, uma montanha cósmica situada no centro do mundo e ligada à Estrela Polar. Segundo essa visão, a montanha sustentaria a abóbada celeste e representaria um dos pilares da antiga cosmologia fino-careliana.

Apesar de sua reputação sombria, Pohjola não é apenas uma terra de morte. Em muitas histórias, ela aparece como um reino rico e poderoso, detentor de tesouros, conhecimentos mágicos e recursos cobiçados pelos heróis.

Louhi nas canções rúnicas

As canções rúnicas finlandesas apresentam inúmeras versões da história de Louhi. Em algumas delas, ela aparece inicialmente como a Donzela de Pohjola (Pohjolan impi), uma jovem que rejeita pretendentes. Dependendo da versão, é fecundada pelo vento ou por um ser marinho enquanto se encontra sobre as águas. Dessa união nascem as doenças e calamidades do mundo.

Após esse episódio, ela assume a posição de Senhora de Pohjola. Em diversas variantes, é ela quem dá nome aos filhos recém-nascidos, transformando-os nas enfermidades que afligem a humanidade. Algumas tradições mencionam ainda o nascimento de uma filha chamada Syöjätär, frequentemente associada a espíritos malignos e forças destrutivas.

As versões regionais diferem significativamente entre si. Em certos poemas, Louhi é aliada de Väinämöinen; em outros, torna-se sua principal adversária.  Há até narrativas em que ela se casa com o herói ou desempenha o papel de sua protetora. Em algumas variantes recolhidas na Carélia e em Kainuu, ela acolhe Väinämöinen em Pohjola e o ajuda em momentos de necessidade, revelando uma faceta mais benevolente da personagem

Louhi e o mundo dos mortos

Diversos estudiosos consideram que Louhi preserva características de antigas divindades ou espíritos associados ao reino dos mortos. Em algumas tradições, Pohjola é descrita como uma terra situada nos limites do mundo habitado, frequentemente associada à escuridão, ao frio e à morte. Por essa razão, alguns pesquisadores interpretam a personagem como uma antiga soberana do submundo, papel posteriormente compartilhado ou substituído por outras figuras da mitologia finlandesa, como Tuoni.

Poderes e atributos

Louhi é uma das personagens mais poderosas de toda a mitologia finlandesa. Seus poderes incluem feitiçaria, adivinhação, cura, transformação, invocação de espíritos e controle dos elementos naturais. Ela é capaz de provocar tempestades, criar geadas, comandar os ventos e controlar o fogo. Também exerce autoridade sobre animais, doenças e criaturas sobrenaturais. Algumas tradições a descrevem como mãe dos lobos e senhora de inúmeros monstros.

Uma de suas habilidades mais marcantes é a metamorfose. Frequentemente assume a forma de aves gigantes, especialmente de uma enorme águia ou falcão. Em certas narrativas, utiliza essas formas para viajar grandes distâncias, espionar inimigos ou participar de batalhas.

O domínio de Louhi estende-se inclusive aos corpos celestes. Em um dos episódios mais famosos do Kalevala, ela captura o Sol e a Lua e os mantém aprisionados, mergulhando o mundo na escuridão.

Arte de Lilla Bölecz 

O Kalevala e a transformação da personagem

No século XIX, o médico e folclorista Elias Lönnrot reuniu centenas de poemas da tradição oral finlandesa para compor o Kalevala. Durante esse processo, diversas narrativas regionais foram harmonizadas em uma única epopeia, o que resultou em mudanças significativas na representação de algumas personagens.

Uma das alterações mais importantes envolveu Louhi e Loviatar. Nas canções populares, os nomes frequentemente aparecem de forma intercambiável ou designam figuras intimamente relacionadas. Na versão final do Kalevala, porém, Lönnrot transformou-as em personagens distintas. Louhi tornou-se a poderosa senhora de Pohjola, enquanto Loviatar foi retratada como uma filha cega de Tuoni e mãe das Nove Doenças.

Na epopeia, Louhi assume o papel de principal adversária dos heróis de Kaleva. Ela governa Pohjola, impõe tarefas quase impossíveis aos pretendentes de suas filhas e entra em conflito com Väinämöinen, Ilmarinen e Lemminkäinen. Apesar disso, a personagem não é retratada como uma figura puramente maléfica. Em vários episódios, demonstra inteligência, autoridade e dedicação à proteção de seu povo.

Arte de ellu

O Sampo e o conflito com os heróis

A história mais famosa envolvendo Louhi é a do Sampo, um artefato mágico capaz de produzir riqueza inesgotável. Segundo o Kalevala, após salvar Väinämöinen quando este se perde no mar, Louhi promete conceder a mão de uma de suas filhas em casamento àquele que for capaz de fabricar o Sampo. A tarefa acaba sendo realizada pelo grande ferreiro Ilmarinen, que forja o objeto mágico para Pohjola. Sob a proteção de Louhi, o Sampo garante prosperidade e abundância ao reino do norte.

Com o passar do tempo, porém, os heróis de Kaleva decidem roubar o artefato. Isso desencadeia um dos maiores conflitos da epopeia. Durante a perseguição, Louhi transforma-se em uma gigantesca ave de rapina e lidera as forças de Pohjola contra os invasores. A batalha termina com a destruição do Sampo. Seus fragmentos caem no mar, onde permanecem perdidos. Algumas tradições afirmam que partes do artefato chegaram às costas da Finlândia, trazendo prosperidade à região.

Arte de Tuomas Korpi

Interpretações modernas

A figura de Louhi passou por significativa reavaliação nos estudos contemporâneos. Muitos pesquisadores destacam que o Kalevala foi organizado principalmente a partir da perspectiva dos heróis de Kaleva, especialmente de Väinämöinen. Sob esse ponto de vista, Louhi aparece como a antagonista responsável por criar obstáculos à jornada dos protagonistas.

No entanto, leituras modernas frequentemente observam que ela também pode ser vista como uma governante que defende os interesses de seu povo contra invasores estrangeiros. Sob essa interpretação, a disputa pelo Sampo deixa de ser apenas uma aventura heroica e passa a representar um conflito entre dois povos rivais.

Além disso, Louhi destaca-se como uma das figuras femininas mais poderosas de toda a mitologia finlandesa. Enquanto muitas personagens femininas do Kalevala ocupam papéis secundários, ela governa um reino, controla forças cósmicas, conduz exércitos e desafia diretamente os maiores heróis da tradição épica.

Legado

Louhi permanece como uma das figuras mais conhecidas da mitologia finlandesa. Sua imagem inspirou artistas, escritores, músicos e criadores de jogos ao longo dos séculos. A representação mais famosa da personagem é provavelmente a pintura A Defesa do Sampo (1896), de Akseli Gallen-Kallela, que a retrata em sua forma de ave gigante durante a batalha pelo Sampo. A personagem também aparece ou inspira obras musicais, filmes, romances e jogos eletrônicos, incluindo adaptações do Kalevala, composições orquestrais de Kalevi Aho e referências em séries como Final Fantasy, Fate/Grand Order e Dungeons & Dragons.

A crescente reavaliação de Louhi ao longo dos séculos XX e XXI também contribuiu para sua popularidade contemporânea. Em muitas releituras literárias e artísticas, ela deixou de ser retratada apenas como uma antagonista dos heróis do Kalevala e passou a ser vista como uma governante poderosa, uma líder de seu povo e uma representante das antigas tradições mágicas do norte.

A Defesa do Sampo (1896), de Akseli Gallen-Kallela

fontes:

• Finnish Folklore: Louhi, Witch of the North – #FolkloreThursday. Disponível em: <https://folklorethursday.com/halloween/norse-folklore-louhi-witch-north/>;
• Louhi, Finnish Goddess and Witch Queen. Disponível em: <https://finnmyth.wordpress.com/2023/06/25/louhi-finnish-goddess-and-witch-queen/>;
  
• WIKIPEDIA CONTRIBUTORS. Louhi. Disponível em: <https://en.wikipedia.org/wiki/Louhi>;
• MONAGHAN, P. Encyclopedia of goddesses and heroines. Novato, California: New World Library, 2014.

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Aru

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Aru é uma entidade sobrenatural presente nas tradições indígenas do alto e médio rio Negro, na Amazônia. Seu nome está associado à friagem anual que ocorre na região entre os meses de maio e julho, período marcado pela queda das temperaturas, pela presença constante de neblina e por chuvas finas que cobrem a paisagem. Entre diferentes povos indígenas, Aru é considerado o responsável por esse fenômeno climático e ocupa um papel importante nas explicações tradicionais sobre o funcionamento da natureza, das estações e dos ciclos de abundância.

As narrativas sobre Aru são conhecidas por diversos povos das famílias linguísticas Tukano Oriental, Arawak e Nadahup. Embora existam diferenças entre as versões, todas relacionam essa figura ao frio, às chuvas, aos rios e à renovação da vida.

Características

Aru é geralmente descrito como um ser sobrenatural que percorre os rios em uma pequena canoa durante a época da friagem. Em algumas histórias, possui aparência humana; em outras, pode assumir a forma de um sapo, de um bicho-preguiça ou até mesmo de espuma flutuando sobre as águas.

Entre os Baniwa, Aru é retratado como um pequeno homem de pele escura que domina os ventos e as chuvas por meio de um remo especial. Já em narrativas tukano, ele aparece como um ser misterioso que navega pelos rios envolto em névoa, surgindo apenas durante os dias mais frios do ano.

Muitas tradições afirmam que ele pertence à categoria dos seres espirituais invisíveis que habitam o mundo natural e que coexistem com os seres humanos.

O remo de Aru

O objeto mais famoso associado a Aru é seu remo. Segundo a tradição, trata-se de um artefato dotado de poderes extraordinários, capaz de controlar fenômenos atmosféricos. Os povos do rio Negro acreditam que as chuvas são produzidas pela água que escorre da pá desse remo enquanto Aru navega. O vento gerado por seus movimentos seria responsável pela queda da temperatura que caracteriza a friagem. Por essa razão, Aru é frequentemente descrito como o mestre do remo.

Diversas histórias relatam que pessoas encontraram remos atribuídos a Aru nas margens dos rios. Esses objetos são descritos como peças antigas, feitas de madeira extremamente resistente e com formato diferente dos remos comuns. Em algumas comunidades, acredita-se que tais remos possuem poderes relacionados à chuva, aos trovões e à fertilidade da terra.

Relação com a agricultura e a pesca

Aru não é visto apenas como uma entidade ligada ao clima. Sua presença também está associada à abundância e à renovação da natureza. Algumas narrativas afirmam que ele favorece o crescimento das plantações ao trazer as chuvas necessárias para as roças. Outras o relacionam ao aparecimento de peixes, à reprodução de animais e aos períodos de floração e frutificação das plantas.

Entre certos grupos indígenas, Aru é considerado o pai dos peixes. Por isso, sua presença está ligada à sorte nas pescarias e à prosperidade das comunidades que dependem dos recursos dos rios.

Aru e o bicho-preguiça

Em diversas tradições indígenas do rio Negro, Aru é associado a Wurũ, um ser sobrenatural representado como um bicho-preguiça. Entre os Tukano, a palavra wurũ designa tanto a preguiça quanto a entidade ligada à friagem anual. Narrativas registradas na região descrevem sua passagem pelos rios como a causa do frio, do chuvisco e da neblina característicos desse período.

Segundo os conhecimentos tradicionais, Wurũ realiza uma viagem anual pelos rios. Durante esse percurso, provoca chuviscos, neblina e frio intenso. Os anciãos explicam que a força da friagem varia de acordo com a idade da criatura: uma preguiça jovem produz frios mais rigorosos, enquanto uma preguiça velha provoca temperaturas mais amenas.

Essa relação também aparece na astronomia indígena. A constelação da Preguiça surge no céu durante a época da friagem e é utilizada como referência para marcar mudanças importantes no ciclo anual.

Aparições e morada

Diversos relatos descrevem encontros com Aru. Em uma das narrativas registradas entre os Tukano, ele aparece como um homem de pequena estatura, barba avermelhada e longos bigodes, navegando sozinho em uma canoa estreita. Após conversar com viajantes e trocar objetos com eles, desaparece na névoa juntamente com sua embarcação.

A tradição afirma que Aru possui morada própria. Um dos locais associados a ele é uma serra situada na região do rio Marié, conhecida como Serra do Aru. Algumas histórias dizem que ali existe uma espécie de cidade habitada por ele e por outros seres espirituais.

fontes:

• 𝐎𝐬𝐚𝐨𝐬𝐬’𝐬: 𝐌𝐢𝐭𝐨𝐥𝐨𝐠𝐢𝐚 𝐁𝐫𝐚𝐬𝐢𝐥𝐞𝐢𝐫𝐚, on Instagram: “Aru: Deus do Frio, das Temperaturas Baixas, dos Ventos gelados, da Geada, do Clima, dos Eventos climáticos, da Cura, da Chuva, da Água, do Equilíbrio e do Inverno. Disponível em: <https://www.instagram.com/p/DOE2ySyjkPG/>. Acesso em: 8 jun. 2026;
• SARMENTO, F. Aru, personagem da friagem do rio Negro. Disponível em: <https://www.academia.edu/143934217/Aru_personagem_da_friagem_do_rio_Negro?auto=download>.

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Hrosshvalur

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Hrosshvalur (“baleia-cavalo”; também conhecido como Hrosshvalr, Hrosshualar, Hrosshveli, Rosshvalur; Equinus Cetus; Sæhestur, “cavalo-marinho”; Stóri Svinhvalur, “grande baleia-porco”; Pollur, “o persistente”; Monoculus, “de um olho só”) é uma das Illhveli (“baleias do mal”), grupo de criaturas marinhas míticas que, segundo a tradição islandesa medieval, habitavam as águas ao redor da Islândia. Ela é considerada uma das mais cruéis e perigosas entre elas, rivalizando em ferocidade apenas com a Stökkull e a Raudkembingur. Diferentemente de algumas de suas contrapartes, o Hrosshvalur é tida como completamente imprópria para consumo: sua carne desapareceria ao ser cozida, motivo pelo qual seu consumo foi proibido por lei.

O Hrosshvalur é descrito como  uma baleia de grandes proporções, medindo entre 15 e 40 metros de comprimento. Sua aparência combina características cetáceas e equinas: possui uma cabeça semelhante à de um cavalo, uma longa crina vermelha que se estende pelo pescoço, uma cauda equina e um chamado que lembra um relincho. Seu corpo é coberto por uma pelagem fina e exala um odor desagradável, enquanto suas entranhas seriam semelhantes às de um cavalo. Seus olhos são desproporcionalmente grandes, característica que lhe rendeu o epíteto Monoculus. Algumas representações, como a de Jon Gudmundsson, mostram a criatura com o dorso malhado.

Apesar de compartilhar traços com outras Illhveli — como a crista vermelha da Raudkembingur e o hábito de saltar sobre embarcações, típico da Stökkull —, o Hrosshvalur distingue-se principalmente pelo tamanho de seus olhos e por seu comportamento particularmente agressivo. Ele desloca-se rapidamente sobre as ondas, mantendo a cabeça acima da água com a crina esvoaçando para trás, e ataca embarcações saltando sobre elas ou pressionando seu peso até fazê-las virar. Também é considerado um presságio de tempestades, sendo capaz de gerar grandes ondas ao chicotear a superfície do mar com a cauda.

O comportamento de uma Hrosshvalur em relação a navios é invariavelmente destrutivo. Ela demonstra clara intenção de atacar e afundar embarcações, sendo frequentemente associada a naufrágios. Embora não seja facilmente distraída, seus olhos constituem um ponto vulnerável, explorado em alguns relatos. Para evitar atrair sua atenção, marinheiros utilizavam nomes eufemísticos ao se referirem à criatura.

Relatos folclóricos descrevem confrontos diretos com uma Hrosshvalur. Em um episódio do século XIII, um exemplar que emergiu ao lado de um navio foi repelido após ser atingido por diversos objetos pesados, submergindo em seguida. Em outra narrativa, presente na  Saga de Hjálmþés e Ölvis,  a criatura atacou os heróis Hjalmper e Olvir, sendo derrotada com a ajuda de um Skeljúngur (“baleia-concha”), um vagnhvalur (associado à orca) e duas aves de rapina. Durante o combate, um golpe em um de seus olhos a enfraqueceu significativamente, permitindo que fosse despedaçado.

Além de sua natureza destrutiva, a Hrosshvalur é associada às artes mágicas e à feitiçaria. Sua forma e poder o tornavam um disfarce ideal para feiticeiros que desejavam causar caos. Na Saga de Kormakr, a bruxa Dorveig transforma-se em uma Hrosshvalur para atacar os irmãos Kormakr e Dorgils. Eles conseguem reconhecê-la por seus olhos característicos e a repelem ao feri-la com uma lança.

Embora seja uma criatura claramente mítica, acredita-se que o Hrosshvalur tenha sido inspirada na morsa (rostungur), com a qual chegou a ser confundida em certas tradições. Ainda assim, fontes antigas já distinguiam claramente ambos os animais, descrevendo-os separadamente e atribuindo-lhes características distintas.

fonte:

• ABOOKOFCREATURES. Hrosshvalur. Disponível em: <https://abookofcreatures.com/2015/09/04/hrosshvalur/>. 

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