Baiame

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Baiame (também grafado Byamee, Biame, Baayami, entre outras variantes) é uma importante divindade criadora presente nas tradições religiosas de diversos povos aborígenes do sudeste da Austrália, especialmente entre os Kamilaroi (Gamilaraay), Euahlayi e Wiradjuri. Frequentemente descrito como o "Pai de Todos", é considerado o criador da humanidade, legislador das leis tribais e guardião da ordem moral e espiritual. Embora as narrativas sobre sua origem e seus feitos variem entre os diferentes povos, Baiame ocupa uma posição central em muitas tradições indígenas da região.

Etimologia

O nome Baiame aparece sob diferentes formas em várias línguas aborígenes do sudeste australiano. O missionário William Ridley (1819-1878) sugeriu que o termo estaria relacionado a uma raiz verbal associada às ideias de fazer, construir ou criar. Outros autores registraram que, entre os Euahlayi, a palavra byamee podia significar "grande" ou "grande ser", interpretação que reforça sua condição de ancestral supremo.

Em algumas comunidades, o nome de Baiame possuía caráter sagrado e seu uso era restrito a homens iniciados. Mulheres e crianças empregavam designações alternativas, como Boyjerh, que significa "Pai". Essas práticas, contudo, variavam de um povo para outro.

Características

Baiame é geralmente descrito como um ser sobrenatural de forma humana que habita o céu. Mais do que uma divindade distante, ele é retratado como um ancestral criador que participou ativamente da formação do mundo e da organização da vida social. Em muitas tradições, é considerado o pai espiritual da humanidade, situado acima das divisões tribais e dos grupos de parentesco.

Diversos mitos atribuem a Baiame a criação das leis que regulam a convivência entre os povos, incluindo normas matrimoniais, sistemas de parentesco e obrigações rituais. Seus ensinamentos eram transmitidos aos jovens durante cerimônias de iniciação, especialmente os rituais conhecidos como Bora, nos quais ele era apresentado como a fonte das leis tradicionais.

Mitologia

I) Criador da humanidade

Uma tradição registrada entre os Euahlayi relata que, em tempos remotos, a Terra era habitada apenas por animais e aves. Então um homem gigantesco (Baiame), acompanhado por duas mulheres, chegou do nordeste e transformou parte desses seres em humanos. Também teria criado pessoas a partir de argila e pedra, ensinado técnicas de sobrevivência e estabelecido as primeiras leis antes de retornar ao local de onde viera.

Outras narrativas apresentam Baiame como o primeiro criador dos seres humanos, que teria vivido entre eles durante algum tempo antes de ascender ao céu.

II) Origem dos totens

Em várias tradições, Baiame é associado à origem dos sistemas totêmicos. Totens são seres, animais, plantas, fenômenos naturais ou objetos sagrados que funcionam como signos de identidade, pertencimento e relação espiritual entre um grupo e o mundo. Já o sistema totêmico é o conjunto de regras e vínculos que organiza essas relações, muitas vezes orientando laços de parentesco, obrigações cerimoniais e proibições matrimoniais. 

Algumas narrativas afirmam que cada parte do corpo d Baiame possuía um totem próprio e que ele distribuiu esses totens entre os diferentes grupos humanos durante suas viagens pelo mundo. Também lhe é atribuída a criação das regras que proibiam o casamento entre pessoas pertencentes ao mesmo grupo totêmico.Embora os detalhes variem entre as tradições, Baiame é frequentemente retratado como a autoridade responsável pela organização das relações sociais e espirituais entre os povos.

III) Família

Nas tradições Euahlayi registradas pela folclorista K. Langloh Parker (1856-1940), Baiame possui duas esposas principais: Birrahgnooloo (Birrangulu) e Cunnumbeillee (também Ganhanbili ou Kunnanbeili). Birrahgnooloo é descrita como a mãe espiritual de todos os seres vivos e uma poderosa figura associada às chuvas e às inundações. Cunnumbeillee, por sua vez, está ligada à maternidade e às atividades cotidianas. Segundo essas narrativas, ambas vivem com Baiame em um acampamento celestial.

Dessas uniões teria nascido Dharramalan (mais conhecido na literatura antropológica como Daramulan), uma importante figura sobrenatural ligada aos ritos de iniciação masculinos e à transmissão das leis sagradas. Outras tradições, porém, apresentam versões diferentes. Em certos relatos, Dharramalan não é descrito como filho de Baiame, mas como seu irmão ou companheiro ancestral. 

IV) Obras e feitos

Diversos locais sagrados da Austrália são associados a Baiame. Um dos exemplos mais conhecidos é Baiame's Ngunnhu, o antigo complexo de armadilhas de pesca de Brewarrina, no rio Barwon. Segundo a tradição, a estrutura foi construída por Baiame e seus filhos para garantir alimento às comunidades e servir como local de encontro entre diferentes povos.

Montanhas, rios e formações rochosas também são frequentemente interpretados como marcas deixadas por suas jornadas ou manifestações de seu poder criador.

Crenças e práticas religiosas

Baiame ocupa uma posição singular nas tradições espirituais do sudeste australiano. Diferentemente de muitas outras figuras sobrenaturais presentes nos mitos aborígenes, ele está associado à autoridade moral, à proteção da comunidade e à preservação das leis ancestrais. Seu conhecimento era transmitido principalmente por meio das cerimônias de iniciação. Relatos etnográficos registram que preces podiam ser dirigidas a Baiame em ocasiões especiais, como funerais ou rituais comunitários, pedindo proteção, prosperidade e orientação espiritual.

Entre os Euahlayi, acreditava-se ainda que Baiame exercia influência sobre as chuvas. Algumas narrativas contam que ele produzia a chuva lançando cristais celestes em uma fonte sagrada localizada no topo de uma montanha, fazendo a água subir às nuvens antes de retornar à Terra.

Estudos antropológicos

Desde o século XIX, Baiame tem ocupado posição de destaque nos estudos sobre as religiões indígenas australianas. Alguns pesquisadores sugeriram que sua figura teria sido influenciada pelo cristianismo introduzido pelos missionários europeus. Essa interpretação surgiu em parte porque William Ridley utilizou o nome Baiame como tradução do Deus cristão em textos religiosos escritos em língua gamilaraay.

Pesquisas posteriores, contudo, demonstraram que a crença em Baiame já estava presente entre diversos povos antes da intensificação da atividade missionária, indicando uma origem genuinamente indígena. O antropólogo australiano Alfred William Howitt (1830-1908) classificou Baiame como um exemplo de "Pai Celestial" presente em várias culturas aborígenes do sudeste australiano. Embora essa interpretação tenha influenciado profundamente os estudos posteriores, muitos pesquisadores destacam que não existe uma concepção única e uniforme de Baiame em toda a Austrália. Seus atributos, histórias e funções variam de acordo com as tradições de cada povo.

fontes:

• PARKER, K. L. The Euahlayi Tribe. Disponível em: <https://gutenberg.net.au/ebooks/e00022.html#Chapter2>;
• Baiame _ AcademiaLab. Disponível em: <https://academia-lab.com/enciclopedia/baiame/>;
• JORDAN, M. Dictionary of gods and goddesses. New York: Checkmark Books, 2005.

Kutekute

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Kutekute é uma criatura da mitologia dos povos indígenas Wayana e Aparai, que habitam regiões da Amazônia no norte do Brasil, além de áreas da Guiana Francesa, Suriname e Guiana. Ela é descrita como uma pequena onça preta que se assemelha a um filhote de cachorro. Segundo a tradição, o Kutekute cresce de tamanho quando alguém tenta interagir com ela. Os relatos também afirmam que a criatura nunca morre, característica que a distingue dos animais comuns e a coloca entre os seres sobrenaturais mais perigosos da floresta.

As informações conhecidas sobre Kutekute são escassas. As fontes etnográficas a mencionam principalmente como uma entidade perigosa do mundo natural, sem registrar narrativas detalhadas sobre sua origem ou feitos. Sua presença integra o conjunto de seres extraordinários que compõem a cosmologia tradicional dos povos Wayana e Aparai.

fonte:

• Wayana - Povos Indígenas no Brasil. Disponível em: <https://pib.socioambiental.org/pt/Povo:Wayana>.

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Segsag

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Segsag (sumério: šeg-saĝ-6, "carneiro de seis cabeças") é uma criatura da mitologia suméria mencionada no poema O Retorno de Ninurta a Nippur. Descrito como um carneiro dotado de seis cabeças, ela figura entre os seres extraordinários associados às montanhas que aparecem na narrativa das façanhas do deus Ninurta.

No poema "O Retorno de Ninurta a Nippur", Segsag é citado duas vezes. Na primeira, ele aparece listado entre um grupo de  seres combatidos e derrotados por Ninurta durante sua campanha. Alguns dos demais citados na narrativa sãoo pássaro Anzu, a Serpente de Sete Cabeças (muš sag-imin), o Dragão Guerreiro (Ušum) e a "Sereia dos confins do céu e da terra" (Kuli-ana). Na segunda passagem, após a vitória do deus, os seres vencidos são exibidos como troféus de guerra. O Segsag ocupa uma posição de destaque entre os despojos, sendo pendurado na parte frontal da carruagem de Ninurta como símbolo de seu triunfo.

Fora essas breves menções, nada se sabe sobre a criatura, uma vez que não foram preservadas informações sobre sua origem, suas capacidades ou sua presença em outras tradições míticas.

fonte:

• The Electronic Text Corpus of Sumerian Literature. "Ninurta's return to Nibru: a šir-gida to Ninurta". Disponível em: <https://etcsl.orinst.ox.ac.uk/cgi-bin/etcsl.cgi?text=t.1.6.1#>.

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Icelaca

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Icelaca era uma importante divindade da mitologia lenca, associada ao tempo, aos ventos e aos fenômenos atmosféricos. Segundo a tradição, possuía duas faces e a capacidade de enxergar o passado, o presente e o futuro. Por sua ligação com a passagem do tempo e com a sucessão das estações do ano, era conhecido entre os lencas como o "senhor do tempo".

As descrições preservadas sugerem que Icelaca também estava relacionado às forças da natureza. Furacões, tempestades e outros eventos meteorológicos eram frequentemente atribuídos à sua influência. Alguns estudiosos apontam semelhanças entre essa divindade e deuses da chuva e das tempestades de outras culturas mesoamericanas, como Chaac, dos maias, e Tlaloc, dos astecas.

Registros históricos

Icelaca é uma das divindades lencas mais bem documentadas nas fontes coloniais. O primeiro relato conhecido aparece na Descrição da Província da Guatemala (1576), do cronista espanhol Diego García de Palacio. Durante sua passagem por Sesori, ele descreveu uma cerimônia em que quatro jovens, com cerca de doze anos de idade, eram circuncidados, e seu sangue era oferecido a uma representação da divindade.

Segundo o cronista, a imagem de Icelaca tinha forma circular e possuía duas faces cobertas por numerosos olhos, simbolizando sua capacidade de observar diferentes tempos. Além das oferendas de sangue humano, eram sacrificados animais como veados, galinhas e coelhos.

Outro cronista espanhol, Antonio de Herrera, registrou informações semelhantes. De acordo com seu relato, cães que não latiam e perus também eram sacrificados em honra à divindade. Herrera menciona ainda práticas de autossacrifício, nas quais os fiéis ofereciam seu próprio sangue, além de partes do corpo como a língua e as orelhas. Ele descreve a representação de Icelaca como uma grande pedra de três pontas, cada uma delas adornada com um rosto de aparência deformada.

Tradições posteriores

Referências a uma divindade de duas faces continuaram a ser registradas séculos depois. Em The Children of Copal and the Candela (1992), a antropóloga Anne Chapman relata que moradores indígenas da aldeia de Manazapa, no atual departamento de Intibucá, em Honduras, mencionaram a existência de um ser sobrenatural capaz de ver o passado, o presente e o futuro.

Segundo esses relatos, a divindade recebia rituais ligados à proteção das casas e das atividades agrícolas. As cerimônias eram acompanhadas por tambores ornamentados com penas de quetzal e pelo toque de conchas marinhas. Chapman registrou ainda tradições que descrevem sacrifícios humanos e o derramamento de sangue sobre a imagem da divindade.

Relação com os espíritos da chuva

A escritora salvadorenha María de Baratta, em sua obra Cuzcatlán Típico (1951), preservou tradições recolhidas por Aquilino Argueta entre os indígenas de Torola. Nessas narrativas, uma divindade associada à chuva — que às vezes assumia a forma de uma serpente — era auxiliada por espíritos que personificavam montanhas e colinas.

Esses seres eram invocados para garantir boas colheitas e chuvas abundantes. As cerimônias eram conduzidas por um sacerdote conhecido como misilán, que sacrificava perus e recolhia seu sangue em recipientes de cerâmica. Em seguida, o sangue era derramado sobre uma lagoa que existia nas proximidades de Torola, como parte dos rituais destinados a favorecer a fertilidade da terra.

fontes:

• Lencan mythology. Disponível em: <https://en.wikipedia.org/wiki/Lencan_mythology>;
• Religión y Ceremonial Lenca. Disponível em: <https://pueblosoriginarios.com/meso/maya/lenca/religion.html>;
• LA PRENSA GRÁFICA. Los Chapanastiques (1 ) y los sacrificios humanos III - La Prensa Gráfica. Disponível em: <https://www.laprensagrafica.com/opinion/los-chapanastiques-1--y-los-sacrificios-humanos-iii-20260227-0040.html>;

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Lisata

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Lisata (em búlgaro: лисата) é um espírito maligno do folclore búlgaro associado à queda de cabelo. Seu nome deriva da palavra búlgara lisa, relacionada à ideia de “queda de cabelo” e ao termo lis, “careca”, ambos originados do protoeslavo lysb. Cognatos com o mesmo significado aparecem em diversas línguas eslavas, como o russo lysyy, o ucraniano lisyj, o tcheco e o polonês lysy.

Na tradição popular, ela é descrita como uma figura feminina sobrenatural que “pastoreia” os cabelos, os bigodes, as sobrancelhas e as barbas das pessoas, afetando principalmente os homens e causando a perda de pelos e cabelos, especialmente casos semelhantes à alopecia areata. Para proteger a comunidade contra esse espírito, desenvolveu-se um costume popular conhecido como Lise Lisʹe, também chamado de Liso em algumas regiões da Bulgária. A celebração ocorre em 14 de junho e acabou sendo associada à festa cristã de São Eliseu, provavelmente devido a uma adaptação feita pela tradição popular com base na semelhança entre os nomes. Nesse dia, evitava-se realizar trabalhos domésticos ou agrícolas. Pessoas calvas ou com problemas de queda de cabelo costumavam colher ervas medicinais, preparar infusões e lavar a cabeça com a mistura, numa tentativa simbólica e ritual de afastar a influência de Lisata.

fonte:

• ZOJA BARBOLOVA. Enciklopedija na personažite v bălgarskata mitologija.

Turms

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Turms era o deus do comércio, das viagens e o mensageiro dos deuses na mitologia etrusca. Correspondia a Hermes, na mitologia grega, e a Mercúrio, na romana, sendo normalmente representado com os mesmos atributos dessas divindades, como o caduceu, o pétaso — um chapéu de abas largas frequentemente retratado com asas — e as sandálias aladas. Diferentemente de outras divindades etruscas cujos nomes derivavam do grego, como Hercle (Héracles/Hércules) e Aplu (Apolo), o nome Turms possui origem genuinamente etrusca.

Sua principal função era atuar como mensageiro de Tinia, o deus supremo do panteão etrusco, equivalente a Zeus e Júpiter. No entanto, também podia servir como intermediário entre outras divindades.

Nas representações artísticas etruscas, Turms aparece frequentemente como psicopompo, isto é, o guia das almas dos mortos para o além. Nessa função, sua imagem é encontrada em sarcófagos e monumentos funerários. Em algumas obras, ele é retratado ao lado de Charun e de Cérbero, figuras associadas ao mundo dos mortos. Em outra representação conhecida, identificada pela inscrição Turmś Aitaś (“Turms de Aita”), o deus conduz a sombra do adivinho Tirésias para que este encontre Odisseu no submundo. Turms também figura em cenas inspiradas na mitologia grega, como o Julgamento de Paris, além de episódios envolvendo Hercle e Perseu.

Afresco etrusco do Julgamento de Páris com Turms, de Cerveteri. (c) ArchaiOptix

Embora sua imagem seja relativamente comum na decoração de objetos do cotidiano, especialmente espelhos de bronze, existem poucas evidências de culto formal dedicado a ele. Ainda assim, uma inscrição votiva sugere a existência de um templo consagrado a Turms na cidade etrusca de Cortona.

O autor Bernard Combet-Farnoux (1927-2022) associou Turms ao epíteto Camilo, termo que pode ser traduzido como “servo” ou “assistente” das divindades. Essa interpretação baseia-se em comentários de autores da Antiguidade tardia, como Servius e Macróbio. Um escoliasta de Calímaco menciona ainda que “Cadmilos é Hermes na Tirrênia”, levando alguns pesquisadores a considerar Camilo e Cadmilos como variantes de uma mesma designação relacionada a Turms.

Além de sua importância na religião etrusca, Turms também aparece na literatura moderna. Seu nome foi utilizado pelo escritor finlandês Mika Waltari para um dos personagens centrais do romance histórico O Etrusco (The Etruscan no original), ambientado nos últimos anos da civilização etrusca.

fontes:

• WIKIPEDIA CONTRIBUTORS. Turms. Disponível em: <https://en.wikipedia.org/wiki/Turms>;
• Turms. Disponível em: <https://digitalmapsoftheancientworld.com/mythology/etruscan-mythology/etruscan-gods/turms/>.