13 de agosto de 2026

Chongming

Mitologia Chinesa

۞ ADM Sleipnir

Chongming (chinês tradicional 重明鳥; simplificado 重明鸟; Chóngmíng niǎo) é uma ave sobrenatural da mitologia chinesa, conhecida principalmente pelo Shi Yi Ji (拾遺記, literalmente "Registros de Coisas Esquecidas" ou "Memórias Resgatadas"), obra atribuída a Wang Jia, do final do século IV. Em uma narrativa ambientada no reinado de Yao, um dos soberanos lendários da Antiguidade chinesa, ela é descrita com corpo semelhante ao de um galo, pupilas duplas e canto comparado ao da fênix. Na mesma narrativa, Chongming também é apresentada como uma criatura protetora, capaz de enfrentar animais ferozes e afastar seres malignos.

Nome e fontes tradicionais

O nome Chongming significa literalmente “dupla claridade” ou “brilho duplicado”. No Shi Yi Ji, a ave também recebe o nome de Shuangjing (雙睛), expressão que pode ser traduzida como “olhos duplos” ou “pupilas duplas”. A descrição costuma ser interpretada como uma referência a duas pupilas em cada olho, e não a quatro olhos separados.

O relato mais completo encontra-se no primeiro volume do Shi Yi Ji. A obra original sofreu perdas e foi posteriormente reorganizada por Xiao Qi, durante o período das Dinastias do Sul. A passagem sobre Chongming também foi preservada no Taiping Yulan (chinês 太平御覽, literalmente "Leitura Imperial da Era Taiping") e no Taiping Guangji (chinês 太平廣記, "Ampla Coleção da Era Taiping"), duas grandes compilações da dinastia Song, embora com diferenças em alguns nomes e números.


A chegada ao reino de Yao

Segundo a versão preservada do Shi Yi Ji, Yao estava no septuagésimo ano de seu reinado quando recebeu de um país distante, chamado Zhizhi, uma ave extraordinária. Conhecida como Chongming ou Shuangjing, ela tinha a forma de uma galinha ou de um galo e cantava como uma fênix. A fonte não informa seu tamanho, sexo ou a cor de sua plumagem.

De tempos em tempos, suas penas caíam, mas isso não a impedia de voar. O texto emprega a expressão ròuhé (肉翮), que pode se referir às estruturas carnosas das asas expostas após a perda da plumagem. O significado exato da expressão, contudo, permanece incerto.

Apesar da aparência de uma ave doméstica, Chongming possuía força para enfrentar ou expulsar animais ferozes, como tigres e lobos. Sua presença também mantinha afastados seres malignos e protegia contra calamidades. Era alimentada com qiónggāo (瓊膏), uma substância fabulosa cujo nome pode ser traduzido aproximadamente como “pasta de jade” ou “elixir de jade”.

A ave não permanecia continuamente no reino de Yao. Podia aparecer várias vezes em um único ano ou passar anos sem retornar. Enquanto esperavam por sua chegada, os habitantes limpavam as entradas das casas. Durante as ausências, esculpiam sua imagem em madeira ou a fundiam em metal e colocavam essas figuras junto às portas. Segundo o Shi Yi Ji, tais representações faziam os seres maléficos recuarem.

Variantes do relato

As versões conservadas apresentam algumas diferenças. O Shi Yi Ji situa a chegada da ave no septuagésimo ano do reinado de Yao, enquanto o Taiping Yulan e o Taiping Guangji mencionam o sétimo ano. O nome do país que enviou a criatura também varia entre formas como Zhizhi e Zhezhi. Não há informações suficientes para identificá-lo com um reino histórico conhecido.

O nome alternativo aparece como Shuangjing no Shi Yi Ji e como Chongjing (重睛) em algumas versões posteriores. Essas variações provavelmente se devem à longa transmissão do texto, durante a qual partes da obra foram perdidas, reorganizadas ou copiadas com alterações.

As imagens de galos no Ano-Novo

O Shi Yi Ji relaciona as representações de Chongming a um costume praticado no primeiro dia do ano. Nessa data, as pessoas produziam figuras em madeira ou metal ou pintavam galos nas janelas. O autor da obra afirma que essas imagens preservavam a lembrança da ave protetora. 

Essa passagem oferece uma explicação tradicional para o uso protetor da figura do galo nas portas e janelas durante o Ano Novo chinês. Ela não comprova, porém, que todas essas representações tenham se originado exclusivamente do mito de Chongming. O texto também não afirma que o galo comum seja uma transformação física da criatura. Essa interpretação aparece em versões populares modernas, enquanto o Shi Yi Ji estabelece apenas uma relação entre a aparência de Chongming e as imagens de galos colocadas nas residências.

fontes:

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12 de agosto de 2026

Monstro da Fazenda Três Marcos

Mitologia e Folclore Brasileiro •

۞ ADM Sleipnir

O chamado Monstro da Fazenda Três Marcos é o personagem de uma lenda de Arapoti, no estado do Paraná. A lenda foi registrada em 2005 na coletânea Lendas e contos populares do Paraná, que não informa o nome do narrador nem quando o episódio teria ocorrido. Na narrativa, ele aparece como uma sombra flutuante que depois parece assumir a forma de uma esfera de fogo. 

A narrativa

Segundo a história, um homem foi enviado pelo patrão para contar as pilhas de madeira deixadas por madeireiros em uma floresta. Como o acesso era difícil, ele seguiu a cavalo. Depois de atravessar uma porteira, o cavalo começou a resistir. Enquanto avançavam por um caminho entre as árvores, o homem sentiu arrepios e ouviu gemidos. O animal também permanecia inquieto.

Quando estavam a cerca de dez metros das pilhas de madeira, uma sombra de aspecto assustador apareceu diante deles. O cavalo se ergueu, derrubou o cavaleiro e começou a relinchar e corcovear. A figura parecia flutuar pouco acima do chão. Em seguida, a sombra pareceu assumir a forma de uma esfera de fogo, embora o relato também mencione as duas manifestações separadamente.

O fogo atingiu as pilhas de madeira e passou rapidamente de uma para outra. O homem conseguiu montar novamente e fugiu a galope. O cavalo só parou ao chegar a uma pequena porteira. Quando o cavaleiro olhou para trás, já não havia sinal da aparição. No dia seguinte, ele retornou ao local com o patrão e dois peões. Embora afirmasse ter presenciado o incêndio, o grupo não encontrou nada fora do lugar. O relato termina dizendo que, depois do episódio, ninguém mais teve coragem de voltar ao local.

fonte:

  • AUGUSTO CARNEIRO JR., R. (ED.). Lendas e Contos Populares do Paraná. [s.l: s.n.].

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11 de agosto de 2026

Víbria

Folclore e Lendas pelo Mundo

 ۞ ADM Sleipnir

Arte de Jose Munoz (metaltatrox)


A Víbria é uma criatura fantástica da tradição catalã cuja representação se modificou ao longo do tempo. Nas fontes medievais, seu nome designava uma criatura semelhante a uma víbora ou serpente, algumas vezes dotada de asas. Posteriormente, sobretudo no contexto das festas públicas, ela adquiriu características de dragão e passou a ser apresentada como uma figura feminina.

Atualmente, a Víbria faz parte do bestiari festiu catalão, conjunto de figuras que representam animais reais ou fantásticos e participam de cortejos e celebrações populares. Algumas dessas figuras são utilizadas em apresentações com fogos de artifício, tradição também associada à Víbria desde pelo menos o final da Idade Média.

Nome e origem histórica

Em catalão contemporâneo, a grafia principal é víbria. Fontes antigas também registram formas como vibra, vibre e brívia. O nome deriva do latim vipera, que significa “víbora”, origem compatível com as descrições mais antigas da criatura.

A Víbria aparece nos bestiários medievais catalães, obras que reuniam descrições de animais reais e fantásticos. Nesses textos, sua forma ainda se aproxima principalmente da serpente, e não do dragão feminino das festas atuais. Essa identificação surgiu mais tarde, à medida que a criatura foi incorporada aos cortejos e recebeu uma aparência que combinava características de serpente, dragão, ave e mulher.

Arte de Laia Baldevey


Dos bestiários às festas catalãs

Um relicário datado de 1356 representa São Jorge com uma criatura identificada como uma víbria sob seus pés. A figura também aparece em contextos heráldicos relacionados à Coroa de Aragão. O primeiro registro seguro de sua participação em festividades é de 1399. Nele, um documento municipal menciona um pagamento pelo transporte da figura. Em 1424, o livro da procissão de Corpus de Barcelona registra o conjunto “São Jorge a cavalo. O vibre”, no qual a criatura representa o monstro enfrentado pelo santo.

Uma referência de 1481 informa que a víbria lançava fogo pela boca, demonstrando que o uso de elementos pirotécnicos já fazia parte de sua representação no final da Idade Média. Em 1601, Jaume Rebullosa empregou a grafia Briuia e a descreveu como a fêmea do dragão. Segundo seu relato, as duas figuras soltavam artefatos pirotécnicos e eram conduzidas por pessoas posicionadas no interior das estruturas.

A partir do século XVIII, algumas representações passaram a combinar elementos de serpente, dragão, ave e mulher. Os seios indicavam seu caráter feminino, enquanto as asas preservavam a relação com as antigas descrições da serpente alada. Sua aparência, entretanto, não segue um modelo único e varia conforme a época e a localidade.

Tradições e representações atuais

Víbria de Tarragona

Atualmente, a víbria participa de cortejos e celebrações públicas ao lado de dragões e outras figuras do bestiário festivo catalão. Barcelona e Tarragona incorporaram novas versões da criatura às suas festas em 1993. Em Reus, uma víbria foi criada em 2007, sem que existissem registros de uma figura local equivalente em períodos anteriores.

Além de sua ligação histórica com São Jorge, a víbria aparece em uma tradição local da região de Sant Llorenç del Munt. Segundo essa versão, Guifré el Pilós teria derrotado a criatura. 

A vibria do folclore chileno

O nome vibria também aparece no folclore chileno, mas designa uma criatura diferente. Em 1915, Julio Vicuña Cifuentes registrou em Coihueco de Chillán a tradição de uma serpente venenosa dotada de duas penas e capaz de matar uma pessoa com um golpe da cauda. Não foi demonstrada qualquer relação histórica entre essa criatura e a víbria catalã, de modo que ambas devem ser tratadas como figuras distintas.

fontes:

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10 de agosto de 2026

Bat

Deusas • Mitologia Egípcia

۞ ADM Sleipnir

Arte de ThaliaTook

Bat (Bꜣt) era uma divindade do Antigo Egito, tradicionalmente descrita como uma deusa de características bovinas e associada ao sétimo nomo do Alto Egito. A principal cidade dessa região era Hu, posteriormente conhecida pelos gregos como Diospolis Parva. A ligação de Bat com o nomo é registrada na Capela Branca do faraó Senusret I.

As referências a Bat são relativamente escassas e não formam um ciclo mitológico próprio. A divindade é conhecida principalmente por textos funerários e por seu característico emblema. Sua primeira menção escrita considerada segura encontra-se nos Textos das Pirâmides, durante o Reino Antigo.

Bat não deve ser confundida com Bastet (ou Bast), divindade de características felinas, nem com Bata, uma divindade masculina do Antigo Egito.

Representação

O emblema de Bat apresenta um rosto humano visto de frente, com orelhas bovinas e dois elementos curvos ou espiralados acima da cabeça. Estes são geralmente interpretados como chifres estilizados, embora sua natureza exata permaneça discutida.

Representações bovinas semelhantes são anteriores às primeiras referências escritas seguras a Bat. Entre elas estão as cabeças presentes na Paleta de Narmer, produzida por volta de 3000 a.C. Essas imagens são associadas ao emblema de Bat por alguns estudos, mas não possuem inscrições que permitam identificá-las com segurança.

Paleta de Narmer

Bat nos textos egípcios

Nos Textos das Pirâmides, a fórmula funerária PT 506 (§1096b) associa o rei falecido a Bat e menciona suas “duas faces”. O significado dessa expressão não é explicado pelo texto, e interpretações modernas que relacionam as duas faces ao passado e ao futuro não encontram apoio suficiente nas fontes egípcias conhecidas.

Bat também é mencionada nos Textos dos Sarcófagos, conjunto de fórmulas funerárias difundido principalmente durante o Reino Médio. Algumas passagens fazem referência à sua face em contextos relacionados à criação e a Ísis, mas não apresentam um mito próprio da divindade.

Os registros conhecidos não permitem definir com segurança um conjunto de poderes ou funções específicas para Bat. Parte dos atributos encontrados em fontes modernas pode resultar de sua associação com Hathor, divindade muito mais documentada.

Bat e Hathor

Bat e Hathor compartilhavam características bovinas, e seus elementos iconográficos tornaram-se estreitamente relacionados. O emblema de Bat passou a aparecer associado ao sistro, instrumento ritual semelhante a um chocalho e especialmente ligado ao culto de Hathor.

Segundo a interpretação tradicional, Bat era originalmente uma divindade distinta que, sobretudo a partir do Reino Médio, foi gradualmente aproximada ou incorporada a Hathor. Em períodos posteriores, imagens derivadas do antigo emblema de Bat passaram a ser identificadas principalmente com Hathor. Estudos recentes, porém, questionam a ideia de uma assimilação simples e linear entre as duas divindades. A relação entre Bat e Hathor é, portanto, mais segura quando compreendida como uma progressiva aproximação de seus elementos religiosos e iconográficos.

Emblema Hathor/Bat, Novo Reino. 1550–1479 AEC

fontes:

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9 de agosto de 2026

Shitanaga Uba

Mitologia Japonesa • Yokais
۞ ADM Sleipnir

Arte de yato no jarak

Shitanaga Uba (japonês 舌長姥 ou したながうば; literalmente, "velha de língua longa") é um yokai do folclore japonês, conhecido principalmente por sua aparição no Rōō Chawa (em japonês: 老媼茶話, "Conversas de uma Velha") uma coletânea de contos sobrenaturais (kaidan) compilada durante o período Edo (1603–1868). Na narrativa em que aparece, a Shitanaga Uba assume a forma de uma mulher idosa que vive sozinha em uma cabana antiga situada em uma região montanhosa. Apesar de sua aparência inofensiva, revela-se um ser sobrenatural capaz de estender sua língua a um comprimento extraordinário para atacar suas vítimas.

Além de agir sozinha, a Shitanaga Uba aparece associada ao Shunoban, outro yōkai que participa da mesma história. Algumas enciclopédias modernas também mencionam sua ligação com a Kame Hime, espírito relacionado ao Castelo de Inawashiro, embora essa associação não faça parte do conto original conhecido e deva ser considerada uma tradição posterior.

A lenda dos viajantes perdidos

O conto narrado no Rōō Chawa relata que, em uma fria noite de outono, dois homens viajavam de Echigo para Edo quando acabaram se perdendo nas montanhas. Com a chegada da noite, encontraram uma velha cabana torta à beira da estrada e pediram abrigo.

No interior da cabana vivia uma senhora de cerca de setenta anos, que fiava fibras de rami. Ela recebeu os viajantes com hospitalidade, acendeu o fogo utilizando folhas secas e preparou chá com água fervida. Após a refeição simples, os dois homens adormeceram.

Durante a madrugada, um deles despertou com uma sensação estranha. Na penumbra, julgou ver a velha inclinada sobre seu companheiro, lambendo-lhe o rosto com uma língua de comprimento impossível. Assustado, tossiu involuntariamente. Imediatamente, a velha afastou-se do viajante e voltou tranquilamente ao seu trabalho de fiar, como se nada tivesse acontecido. Pouco depois, uma voz áspera chamou pela janela:

"Oi, Shitanaga Uba! É o Shunoban. Por que está demorando tanto? Deixe-me ajudá-la."

Em seguida, outra criatura entrou na cabana. O recém-chegado tinha cerca de dois metros de altura e possuía um grande rosto vermelho-escarlate semelhante a uma bandeja envernizada. O viajante desembainhou a espada e atacou o Shunoban. No momento em que a lâmina o atingiu, o espírito desapareceu no ar. Enquanto isso, a Shitanaga Uba agarrou o outro viajante, que continuava adormecido, e fugiu pela porta da frente.

Logo depois, toda a cabana desapareceu. O sobrevivente percebeu que estava sozinho em um campo abandonado. Sem saber para onde ir, passou o restante da noite abrigado entre as raízes de uma árvore. Ao amanhecer, não havia qualquer vestígio da cabana nem da velha. Em um matagal próximo, encontrou os restos de seu companheiro de viagem: um esqueleto completamente branco, cuja carne havia sido inteiramente removida pelas lambidas da Shitanaga Uba.

Arte de Andréa Boloch

fontes:

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8 de agosto de 2026

Caçamentides

Folclore e Lendas pelo Mundo
۞ ADM Sleipnir


O Caçamentides é uma entidade do folclore catalão, pertencente à tradição popular de Barcelona. Descrito como um monstro que perseguia crianças mentirosas, ele integra o grupo dos espantacriatures, personagens utilizados para assustar crianças e desencorajar determinados comportamentos. Seu nome pode ser traduzido aproximadamente como "Caça-Mentiras" ou "Caçador de Mentiras".

Origem e contexto

Os principais registros sobre essa figura foram feitos pelo folclorista Joan Amades (1890-1959), responsável por documentar diversas crenças, costumes e personagens do folclore catalão. Como um espantacriatures, a função do Caçamentides era desencorajar a mentira por meio do medo. As informações atualmente conhecidas sobre ele são relativamente limitadas e derivam principalmente dos registros preservados por Amades e de obras posteriores baseadas neles.


Características

Segundo a tradição registrada, o Caçamentides era um monstro de grandes proporções, descrito com mãos de ferro e dedos terminados em grandes ganchos metálicos, usados para capturar suas vítimas. Sua principal característica era perseguir exclusivamente crianças que mentiam. De acordo com essa tradição, cada mentira transformava-se em um pequeno pássaro negro.

Essas aves permaneciam próximas da criança ou pousavam sobre ela e, em algumas versões, chegavam a manchar seus dentes, permitindo ao Caçamentides localizar quem havia mentido. Depois de encontrá-las, o Caçamentides as capturava. Segundo uma das versões registradas, ele as devorava e lançava seus restos ao mar.

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6 de agosto de 2026

Väinämöinen

• Mitologia Finlandesa

Väinämöinen é o principal personagem do Kalevala, epopeia nacional da Finlândia e importante obra do patrimônio cultural careliano. A obra foi organizada no século XIX pelo médico, linguista e pesquisador do folclore Elias Lönnrot, com base em poemas da tradição oral recolhidos principalmente na Carélia e no leste da Finlândia. Apresentado como um velho cantor e sábio conhecedor de encantamentos, Väinämöinen ocupa posição central na narrativa. Ele está associado ao poder da palavra, da música e do conhecimento tradicional.

Ao contrário de muitos heróis épicos, Väinämöinen raramente se destaca pela força física. Seu principal poder está nos cantos mágicos e no domínio das palavras, capazes de influenciar seres humanos, criaturas sobrenaturais e elementos da natureza. Sua figura reúne características de poeta, mago, curandeiro e guardião de antigos saberes, tornando-se uma das personagens mais importantes da tradição mitológica fino-careliana.

Origem e contexto

Väinämöinen já era conhecido muito antes da publicação do Kalevala. Diversos poemas da tradição oral fino-careliana mencionavam um velho cantor dotado de poderes extraordinários, embora sua origem, seus feitos e suas relações com outros personagens variassem conforme a região e o cantor responsável pela transmissão dos versos.

O registro escrito mais antigo conhecido de Väinämöinen aparece em 1551, na lista de antigas divindades dos tavastianos elaborada por Mikael Agricola. Nessa relação, ele aparece associado à criação de cantos, característica compatível com sua representação posterior como poeta e conhecedor de fórmulas mágicas.

Durante o século XIX, Elias Lönnrot realizou diversas viagens para registrar poemas preservados em comunidades rurais. Outros coletores também participaram desse trabalho. Lönnrot selecionou, combinou e reorganizou materiais provenientes de diferentes regiões, formando uma narrativa literária contínua. Por essa razão, o Kalevala não corresponde à transcrição literal de uma única tradição oral. A obra é uma composição construída a partir de numerosos poemas e variantes, aos quais Lönnrot acrescentou ligações narrativas e uma sequência própria.

Arte de Nicolai Kochergin

Iconografia e características

Os poemas tradicionais apresentam poucas descrições detalhadas da aparência de Väinämöinen. Sua imagem mais conhecida consolidou-se durante o século XIX, no contexto do nacional-romantismo finlandês, movimento artístico que procurava valorizar a história, as paisagens e as tradições culturais do país. Uma das primeiras representações visuais conhecidas do personagem aparece em um relevo criado por Erik Cainberg em 1814. Posteriormente, artistas como Robert Wilhelm Ekman e, sobretudo, Akseli Gallen-Kallela contribuíram para estabelecer sua aparência mais difundida.

Desde então, Väinämöinen costuma ser representado como um ancião de cabelos longos e barba grisalha, vestido com roupas simples e situado em meio a florestas, lagos e paisagens rochosas. Frequentemente aparece acompanhado de um kantele, instrumento de cordas tradicional da Finlândia e da Carélia. Sua principal característica é o domínio da palavra. Em vez de enfrentar os adversários apenas pela força, Väinämöinen utiliza conhecimentos antigos, versos mágicos e encantamentos para superar desafios, conseguir aquilo de que necessita ou modificar o mundo ao seu redor.

Esses atributos aproximam o personagem do tietäjä, especialista tradicional em rituais, curas, fórmulas mágicas e conhecimentos transmitidos oralmente. Alguns estudiosos também identificam em Väinämöinen características xamânicas, sobretudo em episódios nos quais ele atravessa simbolicamente os limites entre o mundo dos vivos e o dos mortos ou procura conhecimentos secretos em lugares sobrenaturais.

Em certas tradições regionais, principalmente na Ostrobótnia, Väinämöinen apresenta características mais guerreiras. Nessas versões, pode ser descrito como espadachim habilidoso ou trabalhador do ferro. Esses atributos, porém, não ocupam posição predominante no Kalevala organizado por Lönnrot.

"Väinämöisen soitto" (1866), pintura de Robert Wilhelm Ekman


Principais mitos

I) O nascimento de Väinämöinen

Na versão ampliada do Kalevala, publicada em 1849, Väinämöinen aparece nos acontecimentos relacionados à criação do mundo. Sua mãe é Ilmatar, a Donzela do Ar, um espírito primordial que desce dos céus e permanece durante muito tempo flutuando sobre o oceano. Em determinado momento, uma ave procura um lugar para construir seu ninho e deposita os ovos sobre o joelho de Ilmatar. O calor torna-se insuportável, fazendo-a mover a perna. Os ovos caem nas águas e se quebram. De seus fragmentos formam-se o céu, a Terra, o Sol, a Lua, as estrelas e as nuvens. 

Depois de uma gestação extraordinariamente longa, Väinämöinen nasce e começa a percorrer o mundo recém-formado, tornando-se uma das primeiras grandes figuras da criação.

II) O duelo de cantos com Joukahainen

Um dos episódios mais conhecidos do Kalevala narra o encontro entre Väinämöinen e Joukahainen, um jovem orgulhoso que acredita possuir mais sabedoria do que o velho cantor. Em vez de travarem um combate físico, os dois medem seus conhecimentos por meio de cantos e encantamentos. Joukahainen faz afirmações exageradas sobre sua participação na criação do mundo, mas Väinämöinen percebe que suas palavras são falsas.

O velho sábio começa então a entoar versos mágicos. À medida que canta, Joukahainen afunda lentamente em um pântano. Primeiro desaparecem seus pés, depois as pernas, a cintura e quase todo o corpo. Sem conseguir escapar, o jovem implora por misericórdia. Para ser libertado, promete entregar sua irmã Aino em casamento a Väinämöinen.

Pintura de Joseph Alanen (1885-1920)


III) A tragédia de Aino

A promessa feita por Joukahainen desencadeia um dos episódios mais trágicos da epopeia. Aino não aceita o casamento com Väinämöinen e lamenta que sua vida tenha sido decidida sem seu consentimento. Desesperada, deixa a família, dirige-se ao mar e morre afogada.

Algum tempo depois, Väinämöinen captura durante uma pescaria um peixe de aparência incomum. Antes que consiga reconhecê-lo, o animal escapa de suas mãos e revela ser Aino transformada. O velho cantor fica profundamente abatido por não ter percebido quem ela era.

Embora o episódio tenha origem em antigos poemas da tradição oral, a narrativa contínua de Aino foi desenvolvida durante a elaboração do Kalevala. O nome da personagem, relacionado à palavra finlandesa que significa “única”, também foi consolidado nesse processo.

IV) O ferimento causado pelo machado

O Kalevala apresenta mais de um episódio relacionado à construção de embarcações. Em uma das primeiras tentativas, Väinämöinen procura construir um barco como parte de uma tarefa ligada à Donzela de Pohjola. Enquanto trabalha na madeira, o machado atinge seu joelho e provoca um ferimento grave. O sangue corre em grande quantidade, e Väinämöinen procura alguém que consiga tratá-lo.

Ele encontra um velho curandeiro, mas o tratamento depende do conhecimento sobre a origem do ferro, pois, segundo a lógica dos encantamentos tradicionais, era necessário conhecer a origem de uma substância ou doença para controlar seus efeitos. Depois que Väinämöinen recita as palavras referentes à origem do ferro, o curandeiro consegue tratar o ferimento e estancar a hemorragia. 

Em algumas interpretações acadêmicas, versões ampliadas desse sangramento foram relacionadas a narrativas de inundação. Essa associação, contudo, não aparece de maneira uniforme nas tradições e não representa uma interpretação consensual.

V) As palavras de Antero Vipunen

Arte de Pekka Víren (danthalion)

Em outro momento da epopeia, Väinämöinen inicia a construção de uma nova embarcação utilizando encantamentos. Durante o trabalho, percebe que desconhece algumas palavras necessárias para completar a fórmula mágica. Inicialmente, tenta encontrar essas palavras em Tuonela, o mundo dos mortos, mas não consegue obtê-las. Em seguida, parte em busca de Antero Vipunen, um antigo gigante que conserva conhecimentos esquecidos.

Vipunen permanece enterrado sob a terra há tanto tempo que árvores cresceram sobre seu corpo. Väinämöinen entra por sua boca e acaba sendo engolido. Preso dentro do gigante, constrói uma pequena forja e começa a martelar o ferro. As dores provocadas pelo trabalho obrigam Vipunen a recitar antigos versos e encantamentos. Depois de aprender as palavras que faltavam, Väinämöinen deixa o corpo do gigante e conclui a embarcação.

VI) O kantele

O kantele é um instrumento tradicional de cordas e um dos principais símbolos associados a Väinämöinen. No Kalevala, o primeiro kantele é construído com a mandíbula de um enorme lúcio. Suas cordas são feitas com pelos da cauda de um cavalo pertencente ao mundo sobrenatural.

Arte de Pasi Leinonen

Quando Väinämöinen toca o instrumento, homens, mulheres, crianças, animais e espíritos interrompem suas atividades para ouvi-lo. A música comove até mesmo as criaturas da floresta e os habitantes de Pohjola. O primeiro kantele acaba perdido no mar. Väinämöinen constrói então um novo instrumento utilizando madeira de bétula e os cabelos de uma jovem como cordas. A música desse segundo kantele exerce efeito igualmente profundo sobre todos os seres que a escutam.

VII) A busca pelo Sampo

Väinämöinen também participa da disputa pelo Sampo, um objeto mágico forjado pelo ferreiro Ilmarinen para Louhi, a poderosa senhora de Pohjola. No Kalevala, o Sampo é descrito como um artefato dotado de mecanismos capazes de produzir farinha, sal e dinheiro. Por isso, torna-se uma fonte contínua de riqueza e prosperidade para Pohjola. Decidido a recuperar o objeto, Väinämöinen reúne Ilmarinen e Lemminkäinen e parte em uma expedição. 

Os heróis conseguem retirar o Sampo de Pohjola, mas Louhi os persegue pelo mar.  Durante a perseguição, Louhi assume a forma de uma gigantesca ave de rapina e tenta recuperar o artefato. No confronto, o Sampo se despedaça e cai nas águas. Parte dos fragmentos afunda no mar, enquanto outra parte é levada pelas ondas até as praias de Kalevala, onde continua trazendo prosperidade ao povo.

O significado simbólico do Sampo permanece objeto de debate. Ele já foi interpretado como representação da abundância, da fertilidade, da riqueza, de um moinho cósmico ou da própria ordem do mundo. Nenhuma dessas interpretações, porém, é aceita de maneira definitiva.

A Defesa do Sampo (1896), de Akseli Gallen-Kallela

VIII) A partida de Väinämöinen

A trajetória de Väinämöinen termina no último poema do Kalevala. Marjatta, uma jovem apresentada como virtuosa e inocente, engravida de maneira extraordinária depois de comer uma fruta silvestre. Após o nascimento do menino, Väinämöinen é chamado para julgá-lo. O velho sábio considera que a criança deve ser condenada à morte. O recém-nascido, porém, responde às suas palavras e o censura por seus próprios erros, lembrando que ele não havia aplicado critérios semelhantes a si mesmo em acontecimentos anteriores.

A criança é batizada e proclamada rei da Carélia. Väinämöinen compreende então que uma nova era começou e que o tempo dos antigos heróis está chegando ao fim. Ele parte em uma embarcação de cobre, navegando para longe. Antes de desaparecer, prevê que seus cantos, conhecimentos e poderes ainda poderão ser necessários no futuro.

No contexto do Kalevala, essa despedida representa simbolicamente o encerramento do mundo antigo e a chegada de uma nova ordem, frequentemente interpretada como uma referência à expansão do cristianismo. Nas tradições orais, contudo, a partida de Väinämöinen recebe explicações variadas. Algumas versões afirmam que ele morreu; outras dizem que apenas deixou o mundo e poderá retornar quando seus conhecimentos forem novamente necessários.

"A Partida de Väinämöinen", arte de  Akseli Gallen-Kallela


Variantes da tradição

As histórias sobre Väinämöinen apresentam numerosas variações na tradição oral fino-careliana. Sua origem, seus feitos e sua relação com outros personagens podiam mudar conforme a região, a época e o cantor responsável pela transmissão dos poemas. As versões sobre seu nascimento ilustram essa diversidade. No Kalevala, Väinämöinen é filho de Ilmatar e nasce depois dos acontecimentos relacionados à formação do mundo. Em outros poemas, porém, sua mãe pode ser identificada com uma donzela do Norte, enquanto diferentes tradições lhe atribuem figuras paternas variadas. Há também relatos que o apresentam como descendente do gigante Kaleva, personagem ancestral cujo nome se relaciona ao próprio termo Kalevala, entendido como “terra de Kaleva”.

As narrativas sobre a criação do mundo igualmente apresentam diferenças. Em algumas tradições da Carélia, é o próprio Väinämöinen quem permanece sobre o mar primordial quando uma ave deposita ovos em seu joelho. Quando os ovos se quebram, seus fragmentos dão origem ao céu e à terra. Nessas versões, Väinämöinen participa diretamente da formação do universo, papel atribuído a Ilmatar na narrativa organizada por Lönnrot.

A busca pelas palavras de Antero Vipunen também varia. Em certos poemas, Väinämöinen conversa com o sábio junto ao túmulo. Em outros, desce ao mundo dos mortos ou é engolido pelo gigante, como ocorre no Kalevala. Alguns pesquisadores sugeriram que partes desse episódio poderiam ter pertencido originalmente a ciclos narrativos relacionados a outros heróis, como Lemminkäinen. Essa hipótese, entretanto, depende da comparação entre diferentes poemas e não pode ser considerada definitiva.

Väinämöinen e a Donzela de Pohjola (1861), pintura de Robert Wilhelm Ekman

As viagens do personagem também apresentam diferenças regionais. Em muitas tradições da Carélia, Väinämöinen visita Tuonela em busca de conhecimentos secretos. Em outros poemas, essa jornada é substituída por uma viagem a Pohjola, local que pode ser apresentado como uma terra distante, hostil ou relacionada ao mundo sobrenatural.

Certas tradições da Ostrobótnia mostram um Väinämöinen mais próximo da figura de um guerreiro. Além de cantor e conhecedor de encantamentos, ele pode empunhar espada, trabalhar com metais e participar de confrontos físicos de forma mais ativa do que na versão de Lönnrot.

Essas diferenças demonstram que não existia uma narrativa única e estável sobre Väinämöinen antes da publicação do Kalevala. A imagem atualmente mais conhecida do personagem resultou da combinação de poemas provenientes de diferentes regiões. Por essa razão, estudiosos costumam distinguir o Väinämöinen das tradições orais daquele apresentado na epopeia literária. Apesar das diferenças, ambos compartilham características fundamentais, como a velhice, a sabedoria, o domínio dos encantamentos e a ligação com os cantos tradicionais.

Cultura Popular

Desde a publicação do Kalevala, Väinämöinen tornou-se uma das figuras mais reconhecidas da cultura finlandesa e da tradição fino-careliana. Durante o século XIX, sua imagem ganhou destaque no movimento nacional-romântico finlandês, passando a representar a antiguidade mítica, a poesia oral e o patrimônio cultural da Finlândia e da Carélia. Sua representação visual foi consolidada principalmente pelas pinturas de Akseli Gallen-Kallela, que influenciaram ilustrações, monumentos e diversas representações posteriores.

A influência de Väinämöinen estendeu-se também à música. Além de inspirar composições eruditas baseadas no Kalevala, o personagem aparece em canções de bandas finlandesas de folk metal, como Ensiferum, Amorphis e Korpiklaani, nas quais costuma ser retratado como um antigo herói ligado à magia, à natureza, à música e às tradições do Norte.

Na literatura infantil, aparece em adaptações como The Canine Kalevala, de Mauri Kunnas, que recria os episódios da epopeia com personagens animais e linguagem acessível. Nos quadrinhos, uma de suas aparições internacionais mais conhecidas ocorre em The Quest for Kalevala, de Don Rosa, história na qual personagens da Disney viajam à Finlândia em busca do Sampo.


O personagem também recebeu interpretações humorísticas, como na série finlandesa Väinämöisen paluu, de Petri Hiltunen, na qual retorna ao mundo moderno e precisa adaptar-se à sociedade contemporânea. Elementos relacionados a ele, como o kantele, o Sampo e o uso de conhecimentos mágicos, também aparecem em jogos eletrônicos inspirados no folclore finlandês, como Noita.

Väinämöinen é ainda frequentemente apontado como uma das inspirações para personagens criados por J. R. R. Tolkien, especialmente Gandalf e Tom Bombadil, enquanto alguns estudiosos também identificam semelhanças com Barbárvore (Treebeard). As comparações costumam destacar sua condição de velho sábio, o domínio da magia por meio da palavra e do canto, a profunda ligação com a natureza e o vasto conhecimento acumulado ao longo dos tempos.

Gandalf, arte de John Howe

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5 de agosto de 2026

Bruxa do Arco do Teles

Mitologia e Folclore Brasileiro • Mitos Urbanos •

۞ ADM Sleipnir

A Bruxa do Arco do Teles é uma personagem lendária associada ao antigo Largo do Paço, atual Praça XV, no Centro Histórico do Rio de Janeiro. Também conhecida como Bárbara dos Prazeres, Bárbara Onça ou simplesmente Onça, tornou-se uma das figuras mais conhecidas do folclore urbano carioca. A tradição a descreve como uma mulher ligada a assassinatos, banhos de sangue e práticas de feitiçaria. Em registros antigos, o nome do local também aparece grafado como Arco do Telles.

Embora seu nome apareça em publicações do século XIX, não há documentos contemporâneos que confirmem os crimes atribuídos à personagem. Assim, sua história é considerada uma lenda urbana ligada à memória histórica da cidade.

Contexto histórico

A lenda situa Bárbara dos Prazeres na região do antigo Largo do Paço, uma das áreas mais movimentadas do Rio de Janeiro oitocentista. Frequentado por pessoas de diferentes grupos sociais, o local tornou-se cenário de diversas histórias populares. Sua arquitetura colonial, os becos estreitos e a intensa circulação de pessoas contribuíram para o surgimento de narrativas sobre crimes, mistérios e assombrações.

Estudos históricos incluem Bárbara entre as figuras populares associadas ao Largo do Paço. Ela costuma ser descrita como prostituta e como uma mulher conhecida na região. No entanto, sua origem, identidade civil e relações familiares permanecem incertas. Informações presentes em versões modernas, como o nome Bárbara Vicente de Urpia, sua suposta origem portuguesa ou um casamento com Antonio de Urpia, não são confirmadas pelos registros conhecidos do século XIX.

A lenda

Segundo a tradição, Bárbara era uma mulher de grande beleza cuja aparência teria sido deformada por doenças, descritas em algumas narrativas como varíola ou lepra. Na tentativa de recuperar a juventude ou curar o próprio corpo, teria começado a banhar-se no sangue de animais e, mais tarde, no de seres humanos.

Um dos primeiros registros conhecidos dessa narrativa está no folhetim Historia da Onça, publicado em 1889 como parte da série Mystérios do Rio de Janeiro. O texto já relacionava Bárbara a banhos de sangue de animais e de crianças, demonstrando que essa versão da história circulava no fim do século XIX. Outras narrativas lhe atribuem o sequestro de crianças, incluindo bebês da Roda dos Expostos da Santa Casa — instituição criada para acolher crianças abandonadas —, além do assassinato de parentes, amantes ou de um suposto marido. Nenhum desses episódios possui confirmação documental.


O apelido Onça também aparece nas publicações oitocentistas, que descrevem Bárbara como uma mulher violenta e de aparência grotesca. Essas representações refletem o sensacionalismo da imprensa da época, que frequentemente explorava histórias de violência e retratava pessoas marginalizadas de forma estigmatizada. Embora o apelido Onça seja antigo, a identificação da personagem como bruxa parece ter surgido posteriormente, quando a tradição passou a enfatizar seu caráter sobrenatural.

Também não existe uma versão única sobre seu destino. Algumas narrativas afirmam que ela desapareceu sem deixar vestígios, enquanto outras relatam que seu corpo foi encontrado na Baía de Guanabara. A ausência de um desfecho definido favoreceu o surgimento da crença de que seu espírito continuaria assombrando o Arco do Teles, onde ainda seria visto ou ouvido durante a noite.

Registros históricos e formação da lenda

Pesquisas sobre o sensacionalismo, a criminalidade e a prostituição no Rio de Janeiro do século XIX identificaram referências à personagem em jornais publicados em 1857 e 1889. O registro mais conhecido é o folhetim Historia da Onça, publicado em 26 de janeiro de 1889 no Diario do Commercio e atribuído a Leo Junius. Nele, Bárbara dos Prazeres já aparece associada ao Arco do Teles, ao apelido Onça e às histórias de banhos de sangue. Essas publicações demonstram que a lenda já circulava no século XIX, mas misturam memória urbana, literatura de mistério e sensacionalismo. Seu principal valor está em registrar a difusão da tradição, e não em comprovar os acontecimentos narrados.

Estudos históricos interpretam a personagem como resultado da combinação entre possíveis lembranças de uma mulher real, tradição oral, literatura popular e preconceitos sociais da época, que frequentemente associavam mulheres marginalizadas à prostituição, à doença, à violência e à feitiçaria. Apesar do apelido de bruxa, não há registros que relacionem Bárbara a práticas religiosas ou tradições mágicas específicas. Sua suposta bruxaria restringe-se aos elementos presentes na própria lenda.

O Arco do Teles nos dias atuais

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