A Mitologia Grega em "Sangue de Zeus" - Parte II

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Arte de Hanwoul228

A primeira temporada de Sangue de Zeus apresentou uma história inspirada livremente na mitologia grega, tendo como base principal a Gigantomaquia, isto é, a guerra entre os deuses olímpicos e os Gigantes. Ao mesmo tempo, a série criou personagens próprios, como Heron e Serafim, e reorganizou diversos elementos dos mitos para construir uma narrativa original. A segunda e a terceira temporadas seguem esse mesmo caminho, mas ampliam bastante o escopo da trama. Se antes o centro da história era o conflito entre Zeus, Hera, Heron, Serafim e os Gigantes, agora a série passa a explorar com mais força o Submundo, Hades, Perséfone, Deméter, as Moiras, Tifão, Cronos e os Titãs. Com isso, a animação se distancia ainda mais de uma adaptação direta dos mitos, mas continua usando muitos elementos reconhecíveis da tradição grega.

Nessa publicação, trago os principais pontos em que a segunda e a terceira temporadas de Sangue de Zeus se aproximam ou se afastam da mitologia original. Para quem ainda não assistiu às temporadas, recomendo que veja os episódios antes da leitura, pois haverá SPOILERS.

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A Pedra Eleusina

A Pedra Eleusina

Um dos elementos centrais da segunda temporada é a chamada Pedra Eleusina, apresentada como um artefato capaz de conceder o direito de governar o Olimpo. Na série, ela se torna o objeto de disputa entre os deuses após a morte de Zeus, funcionando como uma espécie de símbolo máximo da soberania divina. Esse artefato, porém, não existe na mitologia grega tradicional. O nome “Eleusina” claramente remete a Elêusis e aos Mistérios Eleusinos, antigos ritos religiosos ligados principalmente a Deméter e Perséfone. Esses mistérios estavam associados ao mito do rapto de Perséfone por Hades, à dor de Deméter pela perda da filha, ao retorno periódico de Perséfone e à esperança de uma vida melhor após a morte.

Portanto, a série acerta ao associar o termo “Eleusina” ao núcleo de Hades, Perséfone, Deméter e do Submundo, mas transforma essa referência religiosa em um objeto mágico completamente original. Na mitologia, o poder sobre o cosmos não dependia de uma pedra. Depois da derrota de Cronos e dos Titãs, Zeus, Poseidon e Hades dividiram o mundo entre si por sorteio: Zeus ficou com o céu, Poseidon com o mar e Hades com o mundo subterrâneo.

Assim, a Pedra Eleusina é uma invenção da série, mas uma invenção que usa um nome mitologicamente adequado. Ela não adapta um artefato antigo, mas reaproveita o peso simbólico de Elêusis, da morte, do renascimento e da ligação entre os mundos dos vivos e dos mortos.

Hades

Hades

A segunda temporada dá muito mais destaque a Hades, que já havia aparecido no final da primeira como uma possível ameaça. A série apresenta o deus do Submundo como uma figura ressentida, cansada de seu isolamento e determinada a mudar sua posição dentro da ordem cósmica. Sua motivação principal não é simplesmente dominar tudo, mas libertar a si mesmo, Perséfone e seus filhos da condição em que vivem.

Nesse ponto, Sangue de Zeus faz algo interessante: evita tratar Hades como uma versão grega do Diabo. Isso é um acerto, pois Hades, na mitologia, não é exatamente um deus maligno. Ele governa os mortos, mas isso não significa que seja mau. Seu papel é sombrio porque está ligado ao mundo subterrâneo e à morte, mas ele costuma ser retratado como uma divindade severa, distante e inflexível, não como um vilão demoníaco.

A série, porém, vai além e transforma Hades em uma figura trágica. Ele é apresentado quase como uma vítima de uma divisão injusta do mundo, alguém que recebeu a pior parte da criação e agora tenta corrigir essa situação. Essa leitura não é totalmente absurda, pois, no mito, Hades realmente recebe o Submundo após o sorteio entre os três irmãos. No entanto, a ideia de que ele foi enganado, traído ou condenado de maneira deliberada é uma dramatização criada pela série.

Na mitologia, Hades não tenta tomar o Olimpo de Zeus. Ele é um deus poderoso, mas geralmente permanece em seu domínio. A série usa essa característica de isolamento como ponto de partida para criar um conflito político e emocional que não existe dessa forma nas fontes antigas.

Perséfone

Perséfone

Perséfone também ganha uma presença muito maior na segunda e na terceira temporadas. A série a apresenta como esposa de Hades e rainha do Submundo, mas também como uma personagem ativa, envolvida nas decisões do marido e no desejo de mudar a ordem estabelecida pelos deuses.

A relação entre Hades e Perséfone é uma das partes em que a série mais romantiza a mitologia. Na tradição grega, o mito mais conhecido conta que Perséfone foi raptada por Hades com a permissão de Zeus, sem o consentimento de Deméter. Sua permanência parcial no Submundo está ligada ao fato de ter comido sementes de romã, o que a prendeu àquele mundo por parte do ano.

Em Sangue de Zeus, por outro lado, a relação entre Hades e Perséfone é apresentada como um amor trágico. A dor deles não vem do rapto, mas da separação imposta pelas regras cósmicas. A série transforma o mito em uma história de casal condenado a viver separado, o que funciona bem para a narrativa, mas suaviza bastante a violência presente na versão tradicional. Ainda assim, a série acerta ao associar Perséfone a essa dupla condição: ela pertence ao mundo dos deuses, mas também ao Submundo; é filha de Deméter, mas também rainha ao lado de Hades. Essa ambiguidade é uma das características mais importantes da personagem na mitologia.

Os filhos de Hades e Perséfone

Na série, Hades e Perséfone têm dois filhos: Zagreus e Melinoe. A presença deles reforça o lado mais trágico e familiar da história, pois Hades não sofre apenas por ficar separado de Perséfone durante parte do ano, mas também por ver sua família dividida pelas regras impostas ao Submundo.

Na mitologia grega, porém, essa relação familiar não é tão direta. Hades não costuma ser apresentado como um deus com muitos filhos, e os nomes de Zagreus e Melinoe pertencem a tradições mais específicas, especialmente ligadas ao orfismo e ao imaginário ctônico. Zagreus é frequentemente associado a Dioniso e a Zeus, enquanto Melinoe aparece como filha de Perséfone, mas não necessariamente de Hades em sentido literal.

Assim, a série toma uma liberdade narrativa ao transformar Zagreus e Melinoe em filhos diretos de Hades e Perséfone. Ainda assim, a escolha não é totalmente aleatória, já que ambos são figuras ligadas ao mundo subterrâneo, aos mortos e a tradições religiosas mais sombrias da mitologia grega. A adaptação simplifica essas genealogias, mas usa personagens adequados ao núcleo do Submundo.

Deméter

Deméter

Deméter aparece com destaque na segunda temporada, principalmente por sua relação com Perséfone. Na mitologia, Deméter é a deusa da agricultura, das colheitas e da fertilidade da terra. Seu mito mais famoso é justamente o desaparecimento de Perséfone, que provoca sua dor e a interrupção da fertilidade do mundo. A série aproveita corretamente essa ligação entre Deméter e Perséfone, mas transforma Deméter em uma figura mais política e manipuladora. Em vez de ser apenas a mãe enlutada que procura a filha, ela aparece como uma deusa envolvida nas disputas de poder entre os olímpicos.

Essa escolha funciona dentro da trama, especialmente porque a série está interessada em mostrar os deuses como seres falhos, ambiciosos e ressentidos. Porém, do ponto de vista mitológico, essa caracterização é uma liberdade narrativa. A importância de Deméter nos mitos está muito mais ligada à maternidade, à agricultura, aos ciclos da natureza e aos Mistérios Eleusinos do que a disputas diretas pelo trono do Olimpo.

O julgamento de Zeus

Zeus (esq.) e Hades (dir.)

Outro ponto importante da segunda temporada é o julgamento de Zeus no Submundo. Depois de sua morte, ele é avaliado por suas ações e acaba sendo condenado ao Tártaro. Essa é uma das ideias mais originais da série, mas também uma das mais distantes da mitologia tradicional.

Na religião grega, os mortos podiam ser julgados no além, e algumas tradições falam de juízes como Minos, Radamanto e Éaco. Porém, isso se aplicava sobretudo às almas humanas. Os deuses olímpicos não eram normalmente tratados como seres que morriam, eram julgados e recebiam punições depois da morte. 

Da esquerda apra a direita: Éaco, Radamanto e Minos

Zeus podia ser desafiado, enganado ou temporariamente ameaçado, mas não era submetido a um tribunal do Submundo como ocorre na série. Além disso, o Tártaro era associado principalmente ao aprisionamento de seres antigos e monstruosos, como os Titãs derrotados, e não a uma prisão para Zeus. Mesmo assim, a cena funciona dentro da proposta da animação. Sangue de Zeus insiste na ideia de que os deuses também devem responder por seus erros. Nesse sentido, o julgamento de Zeus não é fiel ao mito, mas combina com a visão moral da série.

As Moiras

As Moiras aparecem como representantes do destino, reforçando a ideia de que até mesmo os deuses estão submetidos a uma ordem maior. Na mitologia grega, elas são as personificações do destino, geralmente apresentadas como três irmãs: Cloto, Láquesis e Átropos. Cloto fiava o fio da vida, Láquesis media ou distribuía esse destino, e Átropos cortava o fio, determinando o fim da existência.

A série utiliza bem essa noção de que o destino é uma força superior à vontade individual. Isso combina com várias tradições gregas, nas quais até Zeus, embora seja o rei dos deuses, precisa lidar com limites impostos pelo destino.

O detalhe é que Sangue de Zeus usa as Moiras dentro de uma estrutura própria de profecias, escolhas pessoais e missões heroicas. Ou seja, a série acerta no conceito geral, mas adapta o funcionamento do destino às necessidades da narrativa.

Os jogos funerários

A segunda temporada apresenta jogos realizados em homenagem a Zeus após sua morte. Esse é um detalhe interessante, pois jogos funerários fazem parte da tradição heroica grega. Um dos exemplos mais famosos aparece na Ilíada, quando Aquiles organiza competições em honra de Pátroclo.

Nesse ponto, a série usa uma referência cultural adequada. A ideia de homenagear um morto importante com disputas atléticas e combates combina muito bem com o imaginário grego antigo. A liberdade está, mais uma vez, no fato de o homenageado ser Zeus. Na mitologia, Zeus não morre como um herói mortal. Portanto, a cerimônia em si tem base cultural grega, mas sua aplicação ao rei dos deuses é uma invenção da série.

As Queres

Durante a segunda temporada, Heron e seus companheiros enfrentam criaturas chamadas Queres. Na mitologia grega, as Queres eram espíritos femininos da morte violenta. Elas estavam associadas a mortes sangrentas, guerras, assassinatos, acidentes e destruição.

A série acerta ao usar as Queres como seres ligados à morte e ao perigo. Elas combinam muito bem com a atmosfera sombria da temporada e com a presença constante do Submundo. A diferença é que, nos mitos, as Queres são mais personificações ou espíritos do destino mortal do que monstros comuns a serem enfrentados em combate. A animação as transforma em criaturas de ação, o que é compreensível dentro de uma série de fantasia, mas simplifica bastante sua função mitológica.

Os Curetes

Os Curetes aparecem na segunda temporada ligados ao Reino Oculto, o lugar onde Zeus teria sido criado em segredo. Essa é uma referência bastante interessante, pois os Curetes realmente estão associados ao mito da infância de Zeus.

Segundo a tradição, quando Zeus nasceu, sua mãe Réia o escondeu para impedir que Cronos o devorasse, como havia feito com seus outros filhos. Em Creta, os Curetes teriam protegido o bebê, dançando e batendo suas armas ou escudos para abafar seu choro e impedir que Cronos percebesse sua existência.

A série acerta ao conectar os Curetes ao segredo da infância de Zeus e à proteção contra Cronos. A parte inventada está no modo como eles são usados como guardiões de um reino mágico e como obstáculos dentro da missão de Serafim. Ainda assim, é uma adaptação que parte de uma referência mitológica real e bem escolhida.

Talos

Talos volta a aparecer na segunda temporada como um grande autômato de bronze. Como já acontecia na primeira temporada, a série usa o personagem de forma livre. Na mitologia, Talos era o guardião de Creta, geralmente descrito como um gigante de bronze que protegia a ilha contra invasores.

Sua ligação direta com a Pedra Eleusina, com a disputa pelo Olimpo ou com o Reino Oculto não existe na tradição antiga. A série reaproveita Talos porque ele funciona visualmente muito bem como um guardião mecânico, mas altera bastante seu contexto original. Ainda assim, a presença de Talos combina com a participação de Hefesto, já que muitas versões o associam à fabricação divina ou ao trabalho de artesãos ligados aos deuses.

Gaia

Gaia ganha enorme importância no final da segunda temporada e durante a terceira. Na mitologia, Gaia é a personificação da Terra e uma das divindades primordiais. Ela é mãe de várias gerações de seres, incluindo Urano, os Titãs, os Ciclopes, os Hecatônquiros e, em muitas tradições, os Gigantes e Tifão.

A série usa Gaia como uma força antiga, cansada dos erros dos deuses olímpicos e disposta a restaurar uma ordem anterior. Isso faz sentido em termos simbólicos, pois Gaia realmente representa algo mais antigo do que o domínio olímpico. Ao mesmo tempo, a série a transforma em uma espécie de juíza cósmica que decide libertar forças destrutivas para punir os deuses. Essa caracterização é uma liberdade narrativa, mas não surge do nada. Nos mitos, Gaia muitas vezes se opõe a Zeus ou apoia seres que ameaçam sua autoridade, especialmente quando seus filhos são feridos, derrotados ou aprisionados.

Tifão

Tifão é uma das grandes ameaças da terceira temporada. Na mitologia grega, ele é um dos monstros mais terríveis de todos, geralmente descrito como filho de Gaia e Tártaro. Ele desafia Zeus pelo domínio do cosmos e é derrotado após uma batalha colossal.

A série acerta ao apresentar Tifão como uma ameaça de escala apocalíptica, capaz de colocar os deuses em desespero. Isso está de acordo com seu papel mitológico: Tifão não é apenas mais um monstro, mas um adversário cósmico de Zeus. A liberdade está na forma como ele é introduzido. Na mitologia, Tifão não é normalmente tratado como uma criatura selada dentro da Pedra Eleusina ou como parte de um plano envolvendo Cronos e os Titãs. Ele pertence a outro ciclo mítico, associado à tentativa de derrubar Zeus depois da vitória olímpica sobre as forças anteriores.

Cronos e os Titãs

A terceira temporada traz Cronos e os Titãs como os grandes antagonistas finais. Na mitologia, Cronos é o pai de Zeus, Hades, Poseidon, Hera, Deméter e Héstia. Temendo ser destronado por um de seus filhos, ele devorava cada criança logo após o nascimento, até ser enganado por Reia, que conseguiu salvar Zeus. Depois de crescer, Zeus libertou seus irmãos e liderou a guerra contra Cronos e os Titãs. Esse conflito, conhecido como Titanomaquia, terminou com a vitória dos deuses olímpicos e com o aprisionamento dos Titãs derrotados no Tártaro.

A série acerta ao tratar Cronos como uma ameaça anterior ao reinado de Zeus e ao relacioná-lo ao Tártaro. Também faz sentido que seu retorno represente o colapso da ordem olímpica, já que ele simboliza uma geração divina antiga, destronada pelos olímpicos. No entanto, a forma como os Titãs são aproveitados na trama deixa a desejar. Embora sejam anunciados como uma ameaça grandiosa, eles acabam aparecendo de forma pouco expressiva, funcionando mais como uma força coletiva de destruição do que como uma geração divina realmente marcante.

O problema não está necessariamente no fato de a série não desenvolver cada Titã individualmente, já que muitos deles também não possuem uma participação narrativa extensa nas fontes antigas. A questão é que o retorno dos Titãs deveria carregar um peso muito maior dentro da história. Mesmo que a série não precisasse explorar cada um separadamente, poderia ter dado mais presença a essa antiga geração de divindades, destacando melhor o contraste entre o mundo primordial dos Titãs e a ordem estabelecida pelos deuses do Olimpo.

Também chama atenção a aproximação entre Cronos e Tifão. Na mitologia, eles pertencem a momentos diferentes da luta pela soberania cósmica. Cronos representa a geração dos Titãs, anterior aos olímpicos; Tifão, por sua vez, é uma ameaça monstruosa posterior, geralmente ligada à vingança de Gaia contra Zeus. Ao unir essas tradições em um mesmo clímax, Sangue de Zeus cria uma ameaça final maior e mais direta, mas acaba simplificando conflitos que, originalmente, tinham contextos distintos.

Como adaptação, essa fusão funciona dramaticamente, pois dá à temporada uma sensação de guerra final contra várias forças antigas derrotadas pelos deuses. Ainda assim, os Titãs poderiam ter sido melhor aproveitados. Em vez de surgirem quase apenas como extensões da ameaça de Cronos, eles poderiam ter recebido um peso visual, simbólico e dramático maior, reforçando a ideia de que os olímpicos estavam enfrentando não apenas monstros, mas a própria geração divina que governava o cosmos antes deles.

Oceano

Um caso particular entre os Titãs é Oceano, que aparece envolvido no conflito final da série. Na mitologia grega, ele era um dos Titãs, filho de Urano e Gaia, e personificava o grande rio cósmico que cercava a Terra, sendo também associado à origem das águas.

Sua presença entre as forças de Cronos chama atenção porque, nas tradições mais conhecidas, Oceano não participou diretamente da Titanomaquia contra Zeus. Ao colocá-lo como parte da ameaça titânica, Sangue de Zeus toma uma liberdade narrativa e simplifica uma distinção importante: nem todos os Titãs foram inimigos diretos dos deuses olímpicos.

Hécate

Na terceira temporada, Hécate é mencionada como uma deusa bruxa vinda da Anatólia, o que sugere que, no universo da série, existem divindades ou tradições religiosas além do panteão grego. A série também faz referência à sua tocha, transformando-a em um artefato usado para localizar Zeus. Visualmente, Hécate é retratada com seis braços, possivelmente como uma adaptação livre de sua forma tríplice, bastante conhecida em representações posteriores da deusa.

Na mitologia, Hécate é uma deusa associada à magia, à noite, às encruzilhadas, aos espíritos e às passagens entre o mundo dos vivos e o mundo dos mortos. Embora esteja plenamente incorporada à mitologia grega, sua origem é discutida por estudiosos, que frequentemente relacionam seu culto à Cária, região da Anatólia onde ela teve grande importância. Por isso, a forma mais cuidadosa de descrevê-la é como uma divindade greco-anatólica, e não simplesmente como uma deusa estrangeira ou apenas anatólica.

A série acerta ao associar Hécate à magia, às tochas e ao contato com regiões ligadas ao Submundo. No mito de Deméter e Perséfone, ela auxilia Deméter na busca pela filha carregando tochas, o que torna esse símbolo bastante apropriado. A liberdade está em transformar sua tocha em um artefato específico para encontrar Zeus, algo que não vem da mitologia, mas combina bem com a imagem tradicional da deusa como guia em lugares sombrios e caminhos ocultos.

Ares, Hefesto e a morte dos deuses

Um dos pontos mais ousados da terceira temporada é a morte de alguns deuses, especialmente Ares e Hefesto. A série trata essas mortes como acontecimentos definitivos, aumentando o peso dramático da guerra final e reforçando a ideia de que nem mesmo os olímpicos estão totalmente seguros diante das ameaças despertadas ao longo da trama.

Na mitologia grega, porém, os deuses são imortais. Eles podem ser feridos, aprisionados, humilhados, enganados ou derrotados temporariamente, mas não morrem como os seres humanos. Ares, por exemplo, aparece em alguns mitos sendo ferido ou ridicularizado, mas continua existindo como deus da guerra. Hefesto também sofre quedas, rejeições e deformidades, mas permanece como o grande deus ferreiro, mestre dos metais, das forjas, das armas e das criações maravilhosas.

A caracterização dos dois, em linhas gerais, funciona bem na série. Ares é retratado como uma divindade violenta, impulsiva e ligada ao conflito, o que combina com sua imagem mitológica como deus da guerra brutal. Sua ligação com Hera também faz sentido, já que ele é filho dela e de Zeus. Hefesto, por sua vez, é apresentado como o deus artesão, associado à forja, às invenções, aos mecanismos e aos autômatos, aspecto que a animação aproveita bem.

A grande liberdade está no destino dado a eles. A morte definitiva de deuses cria consequências emocionais fortes para a narrativa, mas se afasta bastante da lógica mitológica tradicional. Em Sangue de Zeus, essa escolha funciona para aumentar a sensação de perigo e mostrar que a guerra final ameaça toda a ordem divina; na mitologia, porém, os deuses podiam sofrer derrotas terríveis, mas não deixavam de existir.

Hera

Hera passa por uma mudança importante ao longo da segunda e da terceira temporadas. Depois de ter sido uma das grandes antagonistas da primeira temporada, ela aparece em uma posição mais complexa, lidando com as consequências de seus atos, com a morte de Zeus e com a destruição provocada por ameaças ainda maiores. A série mantém uma característica mitológica importante de Hera: sua intensidade emocional. Nos mitos, Hera é frequentemente marcada pelo ciúme, pela raiva contra as amantes de Zeus e pela perseguição aos filhos ilegítimos dele. A primeira temporada já havia usado muito esse lado da deusa.

Nas temporadas seguintes, porém, Sangue de Zeus tenta dar a ela uma dimensão mais trágica e até heroica. Isso é uma liberdade narrativa, mas funciona melhor do que simplesmente mantê-la como vilã. Hera continua sendo orgulhosa e severa, mas também passa a agir em defesa do Olimpo quando a ameaça se torna maior do que suas disputas pessoais. Outro detalhe interessante é a prótese criada para ela por Hefesto. Na mitologia, Hefesto é o deus ferreiro, mestre dos metais, das forjas e das criações maravilhosas. Portanto, mesmo sendo uma invenção da série, a ideia de uma peça mecânica feita por ele combina muito bem com sua função divina.

Heron e Serafim

Heron e Serafim continuam sendo os personagens mais originais da série. Nenhum dos dois existe na mitologia grega antiga. Heron foi criado para funcionar como um novo filho de Zeus, seguindo o padrão dos muitos heróis nascidos das relações entre Zeus e mulheres mortais. Serafim, por sua vez, continua sendo uma criação ainda mais distante da mitologia grega, inclusive pelo próprio nome, que vem de uma tradição religiosa diferente.

Nas temporadas finais, a relação entre os dois irmãos ganha mais importância. A série usa Heron e Serafim para discutir temas como destino, culpa, perdão, ressentimento e escolha. Essa abordagem não adapta um mito específico, mas conversa com temas muito presentes nas tragédias gregas, onde famílias marcadas por violência e decisões divinas costumam carregar consequências terríveis.

Heron também ocupa, de certo modo, o espaço que Héracles ocuparia em uma adaptação mais fiel da Gigantomaquia. Na mitologia, Héracles é essencial para a vitória dos deuses contra os Gigantes. Sangue de Zeus substitui essa figura por um herói original, permitindo que o público acompanhe uma jornada nova dentro de um cenário mitológico conhecido.

O Abismo

A terceira temporada usa o Abismo como um lugar ou força capaz de destruir almas. Esse conceito funciona bem dentro da fantasia sombria da série, mas não corresponde exatamente a uma estrutura tradicional da mitologia grega. Na tradição antiga, existem lugares como o Hades, o Tártaro, os Campos Elísios e outras regiões do mundo dos mortos. O Tártaro, em especial, é uma prisão profunda para seres antigos e terríveis. Porém, a ideia de um Abismo que apaga almas de maneira definitiva é mais uma criação da série do que uma adaptação direta. Esse recurso serve para elevar o perigo da trama, pois transforma a ameaça em algo ainda mais grave do que a morte comum: a possibilidade de apagamento total da existência.

A mistura entre Titanomaquia, Gigantomaquia e Tifonomáquia

Talvez a maior característica das temporadas finais seja a mistura de vários conflitos mitológicos diferentes. A série junta elementos da Titanomaquia, da Gigantomaquia e da luta de Zeus contra Tifão em uma única narrativa. Na mitologia, esses conflitos são distintos. A Titanomaquia é a guerra entre os deuses olímpicos e os Titãs, liderados por Cronos. A Gigantomaquia é a guerra entre os deuses e os Gigantes, filhos de Gaia. Já o combate contra Tifão é outro grande desafio ao poder de Zeus, no qual o monstro tenta derrubar o rei dos deuses.

Sangue de Zeus combina tudo isso para criar uma saga contínua. Do ponto de vista mitológico, essa fusão não é fiel. Porém, do ponto de vista narrativo, é fácil entender a escolha: a série transforma diferentes ameaças da mitologia grega em etapas de uma mesma crise cósmica.

Conclusão

A segunda e a terceira temporadas de Sangue de Zeus são ainda mais livres do que a primeira em relação à mitologia grega. A série continua usando nomes, temas e personagens antigos, mas reorganiza quase tudo para construir sua própria história.

Entre os acertos, estão a representação mais complexa de Hades, a importância de Perséfone e Deméter, o uso dos Curetes no contexto da infância de Zeus, a presença das Keres como espíritos de morte violenta, a ameaça monumental de Tifão e a associação de Hécate à tocha e aos caminhos ocultos.

Entre as maiores liberdades, estão a criação da Pedra Eleusina, o julgamento de Zeus, a morte definitiva de deuses, o retorno de Cronos como vilão final ao lado de Tifão, a função do Abismo e a fusão de vários conflitos mitológicos em uma única guerra.

No fim, Sangue de Zeus não deve ser vista como uma adaptação fiel dos mitos gregos, mas como uma fantasia inspirada neles. A série acerta quando entende o simbolismo dos personagens e erra, ou melhor, se afasta das fontes, quando precisa transformar esses mitos em uma narrativa moderna de ação, tragédia familiar e guerra cósmica.

Mesmo com muitas liberdades, as temporadas finais demonstram um grande apreço pelo imaginário grego. Para quem conhece mitologia, parte da diversão está justamente em perceber o que veio das fontes antigas, o que foi alterado e o que foi completamente inventado para servir à história.

Pinguins de Leng

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Arte de Bilberry Cat

Os Pinguins de Leng, também conhecidos como pinguins albinos gigantes, são uma espécie fictícia dos Mitos de Cthulhu, apresentada por H. P. Lovecraft na obra Nas Montanhas da Loucura (em inglês: At the Mountains of Madness), escrita em 1931 e publicada originalmente em três partes na revista Astounding Stories, entre fevereiro e abril de 1936.

Na narrativa, os animais são encontrados por membros de uma expedição científica da fictícia Universidade Miskatonic, que descobre ruínas pré-humanas e vastos sistemas subterrâneos ocultos sob a Antártida. Embora sejam frequentemente chamados de “Pinguins de Leng” em bestiários e materiais derivados dos Mitos de Cthulhu, esse nome não é usado diretamente por Lovecraft. No texto original, eles são descritos como pinguins albinos de tamanho extraordinário. A associação com Leng vem do fato de que a região explorada na obra é comparada ao lendário e temido planalto de Leng, mencionado em textos fictícios como o Necronomicon. 

Descrição

Os pinguins albinos gigantes são aves não voadoras que alcançam cerca de 1,80 metro de altura, superando em tamanho qualquer espécie de pinguim atualmente conhecida. Lovecraft os descreve como animais brancos, corpulentos, de andar cambaleante e pertencentes a uma espécie desconhecida. Seus olhos são atrofiados, reduzidos a fendas praticamente inúteis, resultado de sua adaptação a um ambiente subterrâneo de escuridão permanente.

Apesar de seu aspecto monstruoso, essas criaturas não são apresentadas como agressivas. Quando encontradas pelos exploradores, parecem indiferentes à presença humana e continuam se movendo pelas galerias sem demonstrar hostilidade. Sua estranheza vem menos de um comportamento ameaçador e mais do contraste entre sua aparência familiar, por serem pinguins, e o ambiente impossível em que vivem.

Arte de Chris Thompson

Aparição em Nas Montanhas da Loucura

Na narrativa, os pinguins são encontrados por William Dyer, professor de geologia da fictícia Universidade Miskatonic e narrador da história, e por Danforth, um dos membros mais jovens da expedição antártica. Os dois exploram as galerias localizadas abaixo da antiga cidade dos Antigos, também chamados de Coisas Antigas em algumas traduções.

Antes de vê-los, Dyer e Danforth ouvem gritos semelhantes aos de pinguins vindos das profundezas, algo perturbador em um lugar que, à primeira vista, parecia completamente incompatível com a presença de vida animal comum. Ao avançarem pelas passagens subterrâneas, os dois encontram vários desses pinguins albinos gigantes.

A partir das esculturas deixadas pelos Antigos, os exploradores concluem que os animais descendem de pinguins arcaicos que já existiam na região em eras remotas. Com o avanço das mudanças climáticas e o congelamento da Antártida, parte dessa fauna teria sobrevivido em regiões internas mais quentes, isoladas da superfície. Segundo essa interpretação, o longo período de vida em cavernas escuras teria eliminado a pigmentação dos animais e levado à atrofia de seus olhos. O habitat atual da espécie seria um vasto abismo subterrâneo, quente e habitável, ligado às ruínas da cidade abandonada.

Arte de Nord-Sol

Relação com os Antigos e os shoggoths

Os pinguins parecem ter convivido com os Antigos durante um longo período. Dyer e Danforth supõem que seus ancestrais mantiveram uma relação relativamente pacífica com essa civilização pré-humana, o que explicaria a ausência de reação diante de vestígios ou odores ligados a essas entidades.

A situação muda quando os exploradores se aproximam das regiões mais profundas do abismo. Ali, os pinguins demonstram sinais de medo e confusão diante da aproximação de uma criatura associada aos shoggoths. Essas entidades, criadas originalmente pelos Antigos como servos moldáveis, haviam se rebelado em eras antigas e passado a habitar as profundezas subterrâneas. A presença dos pinguins em pânico reforça a tensão da cena e antecipa o encontro dos exploradores com uma das criaturas mais temidas da obra.

Arte de Onychuk

Função na narrativa

Os Pinguins de Leng cumprem uma função curiosa dentro de Nas Montanhas da Loucura. Por um lado, são criaturas quase cômicas em sua familiaridade: ainda são pinguins, com gritos, movimentos e comportamento reconhecíveis. Por outro, sua altura anormal, sua cegueira, seu albinismo e seu ambiente subterrâneo transformam essa familiaridade em algo inquietante.

Eles também reforçam uma das ideias centrais da obra: a Antártida de Lovecraft não é apenas um deserto gelado, mas a superfície congelada de um mundo muito mais antigo, habitável e desconhecido. A existência dos pinguins sugere que a vida persistiu nas profundezas por milhões de anos, longe da observação humana.

Arte de HarHon

Mito expandido

Autores e obras posteriores incorporaram os pinguins albinos gigantes ao universo expandido dos Mitos de Cthulhu. No conto “The Fillmore Shoggoth”, de Harry Turtledove, eles recebem o nome científico fictício Aptenodytes miskatonensis. Nessa história, exemplares capturados na Antártida são levados aos Estados Unidos e mantidos em cativeiro, em um contexto que mistura horror lovecraftiano, história alternativa e cultura pop dos anos 1960.

Uma possível referência à espécie também aparece na visual novel Deus Machina Demonbane, na qual é mencionada a carne de pinguim antártico como alimento de um shoggoth domesticado.

Na cultura popular lovecraftiana, os Pinguins de Leng permanecem como uma das criaturas mais incomuns associadas a Nas Montanhas da Loucura. Eles não possuem a grandeza cósmica de Cthulhu, Nyarlathotep ou dos shoggoths, mas se destacam justamente por sua estranha simplicidade: são animais reconhecíveis, quase comuns, que sobreviveram em um ambiente impossível e se tornaram testemunhas vivas de uma era anterior à humanidade.

Arte de Tygriffin

fontes:

• LOVECRAFT, H. P. At the Mountains of Madness (The H. P. Lovecraft Archive). Disponível em: <https://www.hplovecraft.com/writings/texts/fiction/mm.aspx>;
• JOSHI, S. T.; SCHULTZ, David E. An H. P. Lovecraft Encyclopedia. Westport: Greenwood Press, 2001;
• LOVECRAFT WIKI CONTRIBUTORS. Albino penguin. Disponível em: <https://lovecraft.fandom.com/wiki/Albino_penguin>;

Lenda da Lagoa Feia

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A Lenda da Lagoa Feia é uma narrativa do folclore paranaense associada ao município de Campo Magro, no Paraná. A história está ligada à localidade de Campo Novo e procura explicar, de forma sobrenatural, a origem da lagoa que dá nome à tradição.

Segundo a versão popular, há cerca de 150 anos teria existido no local uma igreja frequentada pelos moradores da região. Em uma Sexta-feira Santa, algumas pessoas teriam organizado um baile dentro do templo, por não haver outro espaço de lazer na comunidade. Como a data é considerada sagrada pela tradição cristã, o episódio foi interpretado como um ato de desrespeito religioso. 

A lenda conta que, à meia-noite, a igreja afundou repentinamente, levando consigo todos os participantes da festa. No lugar onde ficava o templo, teria surgido a Lagoa Feia. Algumas versões acrescentam que um velho teria alertado os presentes antes do desastre, mas seu aviso não teria sido ouvido.

De acordo com a tradição oral, nunca foram encontrados vestígios da igreja nem os corpos das pessoas que estavam no baile. Também se diz que o fundo da lagoa jamais foi localizado e que suas águas, escuras e turvas, podem apresentar diferentes tonalidades, variando entre o vermelho, o verde e o amarelo.

A Lagoa Feia também é cercada por relatos de assombração. Moradores afirmam que, nas noites de Sexta-feira Santa, especialmente à meia-noite, seria possível ouvir choros de crianças, murmúrios e gritos vindos das proximidades da lagoa. Em algumas versões, aparecem ainda referências a figuras religiosas e outros elementos sobrenaturais.

fontes:

• DA, E. Lendas resistem aos tempos modernos - Folha de Londrina. Disponível em: <https://www.folhadelondrina.com.br/cadernos-especiais/lendas-resistem-aos-tempos-modernos-607692.html?d=1>. 

• AUGUSTO CARNEIRO JR., R. (ED.). Lendas e Contos Populares do Paraná. Secretaria de Estado da Cultura do Paraná, 2005.

Samael

۞ ADM Sleipnir

Arte de Carlos Semper

Samael (hebraico: סַמָּאֵל, Sammāʾēl), também grafado como Sammael, Samiel, Samil ou Smil, é uma figura presente na angelologia, na demonologia e na mística judaicas. Sua imagem varia bastante conforme a tradição e o período em que aparece. Em diferentes textos, ele pode ser descrito como acusador celestial, tentador, anjo destruidor, Anjo da Morte, chefe de demônios, adversário espiritual de Israel ou companheiro de Lilith. Em alguns sistemas gnósticos, o nome Samael também foi aplicado ao Demiurgo, o criador imperfeito do mundo material.

Embora seja frequentemente comparado a Satanás e, em algumas fontes, identificado com ele, Samael não possui uma representação única. Em grande parte da tradição judaica, ele não aparece como um inimigo independente de Deus, mas como um agente subordinado à vontade divina, encarregado de acusar, punir ou executar decretos celestiais. Já no gnosticismo, sua imagem assume outro sentido: ele passa a representar a ignorância espiritual e o poder que mantém as almas presas ao mundo material.

Etimologia

A interpretação mais comum para o nome Samael é “veneno de Deus” ou “peçonha de Deus”. Essa explicação parte da associação entre o elemento hebraico sam, ligado à ideia de veneno, e El, termo associado a Deus.

Em fontes gnósticas, o nome recebeu outra interpretação. Nesses textos, Samael é entendido como “deus cego”, em referência à cegueira espiritual atribuída ao Demiurgo. Essa leitura não corresponde necessariamente à etimologia hebraica tradicional, mas expressa o papel simbólico que a figura assume no pensamento gnóstico: o de uma potência ignorante de sua própria origem e incapaz de reconhecer os planos espirituais superiores.

Algumas hipóteses antigas tentaram relacionar Samael a nomes de divindades ou lugares do antigo Oriente Próximo, mas essas associações não são consensuais e não ocupam lugar central nos estudos sobre a tradição judaica. Por isso, a explicação mais segura continua sendo a interpretação tradicional do nome como “veneno de Deus”.

Arte de Valyavande

Literatura do Segundo Templo e textos apócrifos

As tradições sobre Samael começaram a se desenvolver com mais clareza em textos judaicos e apócrifos do período do Segundo Templo e dos séculos posteriores. Nesse conjunto de obras, sua imagem ainda não é completamente fixa, mas já aparecem temas que se tornariam importantes em tradições rabínicas e místicas posteriores.

Em algumas leituras tardias, Samael é associado ao ciclo dos Vigilantes, os anjos que, segundo o Livro de Enoque, abandonaram os céus e se uniram a mulheres humanas. No entanto, nas versões mais conhecidas de 1 Enoque, o papel de liderança entre esses anjos cabe a Samyaza ou Semjaza, e não a Samael. 

No Apocalipse Grego de Baruque, também conhecido como 3 Baruque, Samael tem uma participação mais definida. O texto apresenta uma tradição segundo a qual ele plantou a árvore associada à queda de Adão e Eva, identificada nessa obra com a videira. Por esse ato, teria sido castigado por Deus. Depois, movido por ressentimento, teria usado a serpente como instrumento para levar os primeiros seres humanos ao pecado.

Na Ascensão de Isaías, Samael aparece ligado às forças do mal que se opõem ao profeta. A obra aproxima sua figura de nomes como Belial e Satanás, embora as identificações variem conforme a tradução e a interpretação. O texto também menciona Belkira, personagem associado à perseguição de Isaías, mas ele não deve ser tratado simplesmente como outro nome de Samael. O mais adequado é compreender Samael, Belial e Satanás como nomes ligados ao poder espiritual maligno por trás da perseguição, enquanto Belkira aparece como uma figura humana ou profética envolvida no enredo.

Samael na literatura rabínica

Nos textos talmúdicos mais antigos, Samael não ocupa uma posição tão desenvolvida quanto em obras posteriores. Sua importância cresce principalmente na literatura midráshica, em que passa a aparecer como acusador celestial, anjo destruidor e adversário de figuras justas.

Em algumas tradições rabínicas, Samael atua na corte celestial como acusador. Nesse contexto, Miguel aparece muitas vezes como defensor de Israel, enquanto Samael apresenta as faltas e pecados do povo diante de Deus. A palavra “satanás”, em seu sentido original, pode significar “acusador” ou “adversário”; por isso, em determinados textos, Samael é entendido como a entidade que exerce essa função.

O Pirkei de-Rabbi Eliezer atribui a Samael um papel mais destacado na narrativa da queda. Ele é descrito como um poderoso príncipe celeste, dotado de doze asas, e como chefe de anjos rebeldes. Segundo essa tradição, Samael teria se oposto à criação de Adão e depois descido à Terra para induzir a humanidade ao pecado. Para isso, teria usado a serpente do Jardim do Éden como instrumento de sedução.

Algumas versões dessa narrativa afirmam que Samael teria sido o verdadeiro pai de Caim. Essa ideia nunca se tornou uma doutrina dominante no judaísmo, mas exerceu influência em correntes místicas posteriores, especialmente naquelas interessadas em explicar a origem espiritual do mal e da violência no mundo.

A serpente do Éden

A associação entre Samael e a serpente do Jardim do Éden tornou-se uma das características mais conhecidas de sua tradição. Em muitas narrativas judaicas, a serpente não é o próprio Samael, mas uma criatura utilizada por ele para enganar Eva e Adão. Antes da maldição divina, esse animal é descrito em alguns textos como inteligente, majestoso e superior à condição que passaria a ter depois da queda.

A imagem de Samael montado sobre a serpente aparece em tradições midráshicas e foi retomada pela literatura cabalística medieval. Essa representação reforça a ideia de que a serpente teria sido um instrumento físico de uma força espiritual mais elevada. Ao mesmo tempo, preserva uma distinção importante: Samael não é sempre identificado diretamente com a serpente, mas com o poder que a conduz.

Anjo da Morte

Uma das funções mais importantes atribuídas a Samael é a de Anjo da Morte. Em diferentes tradições judaicas, ele aparece como responsável por recolher almas, executar decretos divinos e conduzir punições relacionadas ao fim da vida humana. Essa função não deve ser confundida automaticamente com a imagem cristã posterior de Satanás como inimigo absoluto de Deus. Em muitas fontes judaicas, Samael atua como executor de uma ordem divina, ainda que seja uma figura temida e associada à severidade.

Algumas tradições o apresentam como líder de anjos destruidores e comandante de numerosos seres celestiais. Outras o situam em diferentes níveis do céu, o que reflete a diversidade das cosmologias judaicas antigas e medievais. Há relatos que o colocam no quinto céu, enquanto outros o relacionam a esferas mais elevadas.

Nas tradições sobre a morte de Moisés, especialmente em relatos midráshicos como o Midrash Petirat Moshe e passagens relacionadas do Deuteronômio Rabbah, Samael aparece como o Anjo da Morte enviado para tomar a alma do profeta. Nessas narrativas, porém, ele não consegue cumprir a missão. A morte de Moisés é finalmente descrita como um ato conduzido diretamente por Deus, o que reforça a posição excepcional do profeta na tradição judaica. Outra tradição, ligada ao ciclo da ascensão de Moisés, apresenta Samael como o anjo encarregado de retirar as almas humanas. Nessa narrativa, Moisés o vê nos céus e recebe a explicação de que Samael está a caminho de cumprir sua função. Esse episódio contribuiu para consolidar sua associação com a morte, mas não deve ser confundido com o Apocalipse de Moisés, texto apócrifo mais conhecido como parte da tradição da Vida de Adão e Eva.

Príncipe de Roma e adversário de Israel

Na literatura judaica medieval, Samael também passou a ser associado a Roma e a Edom. Segundo uma concepção difundida em algumas fontes rabínicas e místicas, cada povo ou império possuía um anjo protetor. Nesse sistema simbólico, Roma estaria ligada a Samael, o que o transformaria no principal adversário espiritual de Israel.

Essa identificação se apoiava na associação entre Esaú, Edom e Roma. Como algumas tradições apresentam Samael como anjo guardião de Esaú, ele acabou sendo interpretado também como representante espiritual das nações vistas como opositoras do povo judeu. O conflito entre Samael e Miguel, nesse contexto, expressa não apenas uma oposição entre anjos, mas também uma leitura religiosa da história de Israel e de seus adversários.

Características e representações

As descrições de Samael variam muito entre as fontes. Em alguns textos, ele é apresentado como um ser celeste poderoso, dotado de doze asas. Em outros, aparece associado à serpente do Éden ou às forças destrutivas ligadas à morte e ao julgamento. Essas imagens não devem ser reunidas como se formassem uma iconografia única, pois pertencem a tradições diferentes.

Certas narrativas afirmam que Samael possui um longo fio de cabelo que nasce de seu corpo e do qual dependeria sua força. Enquanto esse fio permanecesse intacto, ele conservaria seu poder. Esse tipo de detalhe mostra como sua imagem foi ampliada por tradições lendárias e místicas ao longo do tempo.

Na astrologia mística judaica, Samael também foi associado ao planeta Marte. Essa ligação provavelmente se deve ao simbolismo tradicional de Marte, relacionado à guerra, ao sangue, à violência e à severidade. Por essa razão, Samael pôde ser entendido como expressão das forças duras do julgamento e da destruição.

Samael na Cabala

A Cabala ampliou significativamente o papel de Samael. Em textos místicos medievais, ele deixou de ser apenas um acusador ou anjo destruidor e passou a ocupar posição central na organização das forças impuras ou desequilibradas da criação.

Em algumas interpretações cabalísticas, Samael é associado ao lado severo do julgamento divino. A sefirá Gevurah, ligada ao rigor, à força e à justiça, foi por vezes relacionada a ele em leituras que enfatizam o perigo de uma severidade separada da misericórdia. Nessa perspectiva, Samael não representa simplesmente o mal em sentido absoluto, mas o desequilíbrio das forças de julgamento quando estas se afastam da harmonia divina.

A partir do século XIII, Samael passou a ser relacionado de maneira mais íntima a Lilith. Embora ambos já existissem em tradições anteriores, foi na Cabala medieval que ganhou força a ideia de que formavam um casal demoníaco. Essa união aparece como uma contraparte sombria de Adão e Eva, simbolizando a sexualidade impura, a desordem espiritual e a geração de espíritos malignos.

O Tratado da Emanação da Esquerda apresenta Samael como príncipe dos demônios e esposo de Lilith. Essa tradição exerceu grande influência sobre a demonologia judaica posterior. Em algumas versões, a união entre Samael e Lilith dá origem a numerosos seres impuros; em outras, sua relação expressa o funcionamento do chamado “outro lado”, isto é, o domínio das forças espirituais opostas à santidade.

No Zohar, obra central da Cabala, Samael aparece ligado às qlipot, as “cascas” ou “invólucros” que representam os aspectos impuros da realidade. Ele também é relacionado a figuras demoníacas femininas como Naamah, Agrat bat Mahlat e Eisheth Zenunim. Essas associações mostram como a Cabala organizou diferentes tradições demonológicas em um sistema simbólico mais amplo.

O conflito com Miguel

Diversas tradições judaicas descrevem uma oposição entre Samael e o arcanjo Miguel. Miguel é geralmente apresentado como protetor de Israel, enquanto Samael representa o acusador, o adversário ou o anjo das nações inimigas. Essa oposição aparece tanto em narrativas sobre a corte celestial quanto em interpretações escatológicas. Em algumas tradições, o confronto entre Miguel e Samael continuará até o fim dos tempos. A derrota de Samael simboliza a superação das forças acusadoras e destrutivas, bem como a vitória da ordem divina. 

Samael no gnosticismo

A imagem de Samael no gnosticismo é bastante diferente daquela encontrada na maior parte da tradição judaica. Em textos descobertos em Nag Hammadi, como o Apócrifo de João, a Hipóstase dos Arcontes e A Origem do Mundo, Samael é identificado com o Demiurgo, o criador imperfeito do mundo material. Nesses textos, ele também recebe nomes como Yaldabaoth e Saklas.

Segundo a narrativa gnóstica, o Demiurgo nasce de Sophia, mas ignora sua origem e acredita ser o único deus existente. Por causa dessa ignorância, é chamado de Samael, entendido nesse contexto como “deus cego”. A cegueira aqui não se refere apenas à falta de visão física, mas à incapacidade de perceber a realidade espiritual superior.

Arte de Iva Risek

Essa interpretação revela uma diferença importante entre o gnosticismo e outras tradições religiosas. Enquanto muitos sistemas associam o mal à rebeldia, ao pecado ou à desobediência, várias correntes gnósticas o relacionam sobretudo à ignorância. O Demiurgo não é apenas arrogante; ele desconhece os níveis superiores da existência e, por isso, governa o mundo material de maneira limitada e imperfeita.

Alguns textos gnósticos descrevem Samael ou Yaldabaoth como uma criatura de aparência híbrida, com corpo de serpente e cabeça de leão. Essa forma monstruosa simboliza sua natureza imperfeita e sua condição de governante de um mundo inferior. Outras tradições associam a serpente e seus descendentes a grupos de poderes demoníacos ou arcontes ligados à Terra e à matéria.

Arte de Travis Nguyen

Cultura popular

Na cultura popular, Samael costuma aparecer associado a imagens de demônio, anjo caído, força destrutiva ou entidade ligada à morte e à acusação. Essas representações nem sempre seguem de perto as tradições judaicas, cabalísticas ou gnósticas, mas aproveitam alguns de seus elementos mais conhecidos, como a ligação com Satanás, a serpente, a morte e o poder espiritual sombrio.

Uma das referências mais antigas aparece na ópera Der Freischütz, de Carl Maria von Weber, estreada em 1821. Na obra, surge a figura de Samiel, o “Caçador Negro”, apresentado como uma entidade demoníaca ligada a pactos, magia e forças sobrenaturais. Embora não seja uma adaptação direta e completa do Samael judaico, o nome e a função do personagem revelam a influência de tradições demonológicas europeias.

Nos videogames, Samael aparece com frequência em obras que utilizam nomes e figuras da mitologia, da religião e do ocultismo. Na série Megami Tensei, ele é retratado como uma entidade demoníaca ou angelical associada à morte, ao veneno e à serpente, elementos que dialogam com interpretações tradicionais de seu nome e de sua imagem. Já em Darksiders, Samael é representado como um poderoso demônio aprisionado, temido por sua força e envolvido nas disputas entre Céu, Inferno e forças apocalípticas.

O nome também foi adotado fora da ficção narrativa. A banda suíça Samael, formada no fim da década de 1980, utiliza essa referência dentro de uma estética ligada ao metal extremo, ao simbolismo sombrio e a temas espirituais ou ocultistas.

Samael (Darksiders)

fontes:

• SAMAEL. Jewish Virtual Library. Disponível em: <https://jewishvirtuallibrary.org/samael>;
• SAMAEL. Encyclopaedia Britannica. Disponível em: <https://www.britannica.com/topic/Samael>;
• SAMAEL. Jewish Encyclopedia. Disponível em: <https://www.jewishencyclopedia.com/articles/13055-samael>;
• BARUCH, Apocalypse of Greek. Jewish Encyclopedia. Disponível em: <https://www.jewishencyclopedia.com/articles/2563-baruch-apocalypse-of-greekV
• The Greek Apocalypse of Baruch, or 3 Baruch. Pseudepigrapha.com. Disponível em: <https://www.pseudepigrapha.com/pseudepigrapha/3Baruch.html>;
• Pirkei DeRabbi Eliezer 13. Sefaria. Disponível em: <https://www.sefaria.org/Pirkei_DeRabbi_Eliezer.13>;
• APOCALYPSIS MOSIS. In: CHARLES, R. H. (ed.). The Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament. Disponível em: <https://www.ccel.org/c/charles/otpseudepig/apcmose.htm>;
• The Secret Book of John / The Apocryphon of John. The Nag Hammadi Library. Disponível em: <https://www.gnosis.org/naghamm/apocjn.html>;
• Apocryphon of John. NASSCAL: e-Clavis Christian Apocrypha. Disponível em: <https://www.nasscal.com/e-clavis-christian-apocrypha/apocryphon-of-john/>;
• SAMAEL. Wikipedia: The Free Encyclopedia. Disponível em: <https://en.wikipedia.org/wiki/Samael>.

Goin, Moin, Grabak, Grafvolludr, Ofnir e Svafnir

۞ ADM Sleipnir

Goin (nórdico antigo: Góinn), Moin (nórdico antigo: Móinn), Grabak (nórdico antigo:Grábakr), Grafvolludr (nórdico antigo: Grafvölluðr), Ofnir (nórdico antigo: Ófnir) e Svafnir (nórdico antigo: Sváfnir) são um grupo de serpentes/dragões mencionadas na tradição mitológica nórdica como habitantes das regiões inferiores da árvore cósmica Yggdrasil. Elas são citadas no poema Grímnismál, integrante da Edda Poética, onde aparecem associadas às raízes da árvore que sustenta os Nove Mundos. Apesar de sua presença nas fontes medievais, pouco se sabe sobre sua natureza ou papel individual, e a maior parte das informações disponíveis limita-se aos seus nomes.

Etimologia dos nomes

O significado exato de alguns desses nomes permanece incerto, mas os estudiosos propuseram diversas interpretações com base na etimologia do nórdico antigo. Goin pode significar "o terrestre" ou "aquele que vive no solo", enquanto Moin é frequentemente associado às ideias de "fadiga", "entorpecimento" ou "exaustão". Grabak significa literalmente "Costas Cinzentas" ou "Dorso Cinzento", provavelmente uma referência à aparência da criatura. O significado de Grafvolludr é obscuro, mas costuma ser interpretado como algo relacionado a "aquele que escava sob a planície" ou "escavador de campos". Ofnir pode ser traduzido como "o que se enrosca", "o que serpenteia" ou "o entrelaçado", um nome apropriado para uma serpente. Já Svafnir deriva de uma raiz associada ao sono, sendo geralmente interpretado como "o adormecido", "o sonolento" ou "aquele que faz adormecer". O poema também menciona Grafvitnir (nórdico antigo: Gráfvitnir), pai de Goin e Moin, cujo nome significa aproximadamente "lobo das covas" ou "lobo dos túmulos", combinando os elementos gráf ("cova", "sepultura") e vitnir ("lobo" ou uma criatura lupina sobrenatural).

Interpretações acadêmicas

A escassez de referências tornou difícil determinar se os nomes representam seres distintos ou diferentes denominações para uma mesma criatura. Alguns estudiosos sugerem que determinadas figuras da lista podem ter sido originalmente epítetos ou variantes de outras serpentes e dragões da tradição nórdica. Essa hipótese é reforçada pelo fato de que nomes como Ófnir e Sváfnir também aparecem em outras fontes associados a seres reptilianos ou dracônicos.

Papel na cosmologia nórdica

As interpretações modernas geralmente relacionam essas serpentes à degradação contínua de Yggdrasil. Na cosmologia nórdica, a árvore do mundo não é retratada como uma estrutura imutável, mas como um organismo vivo sujeito a processos permanentes de desgaste. Diversas criaturas habitam suas raízes, tronco e galhos, afetando sua integridade. Entre elas está Nidhogg, o dragão que rói uma das raízes da árvore, além de cervos que se alimentam de sua folhagem e outras criaturas que vivem em seu entorno.

Nesse contexto, as serpentes mencionadas no Grímnismál são geralmente interpretadas como representações das forças destrutivas que atuam sobre a ordem cósmica. Embora ocupem um papel secundário nas narrativas mitológicas, sua presença reforça um dos temas centrais da visão de mundo nórdica: a ideia de que todas as coisas, inclusive a própria estrutura do universo, estão sujeitas à deterioração e à destruição.

Nidhogg

fontes:

• A Edda Poética: Parte IV - Grímnismál. Disponível em: <https://portal-dos-mitos.blogspot.com/2014/02/a-edda-poetica-parte-iv-grimnismal.html>;
• Norse mythology | Encyclopedia Mythica. Disponível em: <https://pantheon.org/mythology/norse/>;
• LINDOW, J. Norse Mythology : A Guide To The Gods, Heroes, Rituals, And Beliefs. Oxford ; New York: Oxford University Press, 2002.