Galley-trot (também grafado Gally Trot) é uma aparição sobrenatural do folclore de Suffolk, na Inglaterra, associada principalmente à região de Woodbridge. Segundo um registro de Major Edward Moor, publicado em 1823, a criatura podia assumir a forma de um cão de grande porte, geralmente branco e comparável em tamanho a um boi. Sua aparência era descrita como pouco definida, e ela perseguia pessoas que, assustadas, tentavam fugir. Moor também associou a entidade a Bath-slough, um local que identificou como um terreno alagadiço, embora tenha manifestado dúvidas sobre sua localização e sobre a própria existência do pântano mencionado.
Em relatos posteriores, o Galley-trot também é associado a Dunwich, uma antiga cidade costeira de Suffolk, na Inglaterra. Nesses registros, a criatura aparece com o nome alternativo de Gilitrutt e apresenta variações na aparência, sendo descrita, em algumas versões, como um cão negro. Também é comparada a outros cães sobrenaturais do folclore britânico, como o Black Shuck, embora não esteja estabelecido que sejam a mesma entidade.
fontes:
ROSE, C. Giants, monsters, and dragons : an encyclopedia of folklore, legend, and myth. New York: Norton, 2001;
Dajna é uma criatura do folclore maltês registrada em contos recolhidos pelo etnólogo e escritor Manwel Magri no final do século XIX e início do século XX. Nessas fontes, ela é descrita simplesmente como uma fera muito perigosa, sem uma aparência claramente definida. Em registros posteriores, porém, passou a ser representada como uma criatura gigantesca com cabeça e pescoço semelhantes aos de um camelo.
Nome
Em maltês, dajna também pode designar um tipo de cervo, correspondente ao gamo. O termo possui ainda um antigo uso figurado depreciativo aplicado a uma mulher de aparência desleixada. O folclorista Ġuże Cassar Pullicino, ao estudar os contos de Magri, registrou também uma possível relação linguística entre a palavra maltesa e o italiano daino.
A Dajna aparece em narrativas relacionadas ao Id-Dinja ta’ Taħt, expressão que significa literalmente “Mundo de Baixo” e designa o mundo subterrâneo no folclore maltês. Em bestiários modernos de língua inglesa, a criatura também é chamada de Thunder Camel, ou “Camelo do Trovão”. Esse nome, porém, não foi encontrado nas fontes maltesas mais antigas consultadas.
Aparência e o Dilúvio
Uma descrição mais detalhada da Dajna aparece em Folktales of Malta and Gozo, de Ġuże Cassar Pullicino. Nessa versão, ela seria dez vezes maior que um elefante e teria cabeça e pescoço semelhantes aos de um camelo.
Nessa mesma versão, a criatura é relacionada ao Dilúvio de Noé. Por ser grande demais para entrar na Arca, a Dajna teria subido até a montanha mais alta do mundo para escapar das águas. Ao erguer a cabeça entre as nuvens, seus movimentos teriam provocado uma chuva intensa.
O leite da Dajna
O leite da Dajna aparece no conto maltês de Balmies, registrado por Manwel Magri. Na narrativa, um rei que sofre de lepra e cegueira precisa do leite da criatura para ser curado. Bestiários contemporâneos afirmam que o leite das fêmeas seria amarelado e capaz de curar especificamente a calvície. Esses detalhes não aparecem de forma segura nas fontes folclóricas mais antigas consultadas.
fontes:
CASSAR PULLICINO, Ġuże. Linguistic analysis of Fr. Magri’s folk-tales. Journal of Maltese Studies, Msida, n. 1, p. 1–25, 1961.
CASSAR PULLICINO, Ġuże. Folktales of Malta and Gozo. Malta: Malta University Publishers, 2000.
MIFSUD, Stephan D. The Maltese Bestiary: an illustrated guide to the mythical flora and fauna of the Maltese Islands. Malta: Merlin Publishers, 2014.
SERRACINO, Joseph. d. In: Kliem u Storja: id-dizzjunarju tal-Malti u l-kultura Maltija. [S. l.: s. n.], [20--?]. Disponível em: <https://kliemustorja.com/d>
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Wakmangganchi Aragondi é um javali monstruoso das tradições dos Garo, povo também conhecido como A·chik, associado principalmente às Colinas Garo, em Meghalaya, no nordeste da Índia. Descrita como um ser gigantesco de sete cabeças, a criatura aparece em narrativas ligadas a Goera, figura associada ao trovão, ao relâmpago e à força.
Um dos principais registros escritos da história encontra-se em The Folk-Tales of the Garos, de Dewan Sing Rongmuthu, publicado em 1960 a partir de tradições orais garo. Outras obras e estudos sobre o folclore A·chik e sobre Balpakram também registram referências ao monstro e aos lugares associados ao seu confronto com Goera.
Origem
Na versão registrada por Rongmuthu, a história de Wakmangganchi Aragondi começa antes do nascimento de Goera. Três de seus tios maternos acompanham o pescador Gonga Tritpa Rakshanpa e seu cão em uma viagem a uma região subterrânea. Ao retornarem, os tios trazem consigo um pequeno porco chamado Wakmabitchi Warak Wakkimbi, proveniente, segundo o relato, do sétimo nível desse mundo subterrâneo.
O animal é mantido em um cercado de pedras, onde cresce continuamente. Com o tempo, torna-se tão grande que o cercado precisa ser derrubado para libertá-lo. Mesmo depois disso, as pessoas continuam a alimentá-lo à distância, até que o porco derruba os três tios maternos de Goera dentro de seu cocho e os devora. A partir desse momento, ninguém mais se aproxima da criatura, que continua crescendo e passa a vagar livremente. É então que recebe o nome Wakmangganchi Aragondi.
No relato de Rongmuthu, portanto, Wakmabitchi Warak Wakkimbi é o nome usado para o animal antes de seu crescimento monstruoso, enquanto Wakmangganchi Aragondi passa a designá-lo posteriormente. Nas notas de The Folk-Tales of the Garos, a forma abreviada Wakmabitchi Wakkimbi é traduzida aproximadamente como “Cabeça Primordial da Família dos Suínos de Dentes Fortes”. As fontes utilizadas não apresentam uma tradução segura para Wakmangganchi Aragondi.
Aparência e características
Wakmangganchi Aragondi é descrito como um javali de dimensões comparáveis às de uma montanha. Quando se levantava, seu focinho alcançava a Colina Dura, enquanto sua cauda permanecia no rio Songdu, numa imagem destinada a enfatizar suas proporções extraordinárias. Do único pescoço da criatura surgiam sete cabeças. Cada uma delas possuía sete grandes presas, comparadas no relato a espadas ou cimitarras de dois gumes, além de um único olho no centro da testa, descrito como brilhante como a lua cheia.
As costas do javali formavam praticamente uma paisagem própria. Sobre elas cresciam sete agrupamentos de bambus, sete áreas cobertas por capim e sete juncos, enquanto sete cursos de água permanentes corriam pelo corpo. Nesse ambiente viviam ainda um casal de langures com seus filhotes e sete pares de toupeiras.
O monstro percorria livremente a região, devorava pessoas e destruía plantações. Entre os alimentos mencionados no relato estão arroz, abóboras, cabaças, melões e inhames. A repetição do número sete aparece tanto em sua anatomia quanto nos elementos existentes sobre suas costas e em outros momentos da história.
O combate com Goera
Muito tempo depois, dois outros tios maternos de Goera, Rokman Meh-a e Chengman Phante, seguem para um mercado a fim de comprar um grande bode preto. No caminho, encontram Wakmangganchi Aragondi e são engolidos pela criatura. Ao saber do ocorrido, Goera decide enfrentar o javali. Antes de partir, procura informações sobre o monstro e reúne armas e aliados sobrenaturais. Entre eles estão Tengte Kacha, apresentado na tradução de Rongmuthu como rei dos “elfos”, e Maal, uma pequena divindade dotada de grandes poderes.
Goera também obtém um milam, uma espada de dois gumes tradicional dos garo, e procura o ferreiro Dykgyl Khongshyl, que fabrica para ele um arco extraordinário e grande quantidade de flechas. O arco podia disparar doze flechas flamejantes de uma só vez.
Antes do confronto, Maal transporta grandes pedras da região subterrânea, e Tengte Kacha as organiza em sete conjuntos. Essas pilhas serviriam como pontos de proteção durante a luta. Goera encontra Wakmangganchi Aragondi adormecido e coberto de lama em um lugar chamado Ahnima Gruram Chinima Rangsitram. Seu servidor Toajeng Abiljeng recebe a tarefa de despertar o monstro e o golpeia por trás com um machado. O javali acorda e investe contra Goera, que responde disparando uma chuva de flechas flamejantes. Ferido, Wakmangganchi Aragondi foge para o leste, enquanto Goera o persegue e continua a atacá-lo.
A perseguição se estende por diferentes pontos da região, acompanhada, segundo o relato, por fortes estrondos e tremores. Durante as investidas do monstro, Goera utiliza as pilhas de pedras preparadas por seus aliados para escapar dos ataques. O confronto se prolonga por sete verões e sete invernos. Nas etapas finais da luta, quando Goera se encontra em perigo, um de seus tios maternos situado na região subterrânea dispara uma flecha que atravessa a axila de Wakmangganchi Aragondi. O javali cambaleia e cai morto em Ahguara Rongpakmare Shohlyng Janthihol. Goera então usa seu milam para cortar o pescoço principal da criatura, de onde se ramificavam suas sete cabeças.
Depois da morte do monstro, Goera abre seu corpo e encontra Rokman Meh-a e Chengman Phante ainda vivos em seu interior. Os dois haviam perdido a visão, mas são retirados e, com o tempo, recuperam a capacidade de enxergar. A carne do enorme javali é então cortada e distribuída entre pessoas da região, enquanto outras partes permanecem em diferentes lugares e passam a ser associadas, nas tradições locais, a características da paisagem.
Wakmangganchi Aragondi e a paisagem
A história do monstro está ligada a diversos locais das Colinas Garo e de regiões próximas. Certas pedras, terrenos e outras formações naturais são tradicionalmente interpretados como vestígios da longa batalha entre Goera e Wakmangganchi Aragondi.
As pilhas de pedras utilizadas durante o confronto são conhecidas como Goerani Ronggat, expressão traduzida por Rongmuthu como “Pilhas de Pedra de Goera”. Segundo a tradição registrada por ele, algumas dessas formações poderiam ser vistas em diferentes pontos da região. Outras pedras que contêm marcas semelhantes a sementes são identificadas na tradição como excrementos petrificados do javali. Áreas de solo avermelhado, por sua vez, são associadas aos lugares onde o sangue da criatura teria caído durante o combate.
Um dos locais relacionados ao monstro é Wakso-Chiring. Uma tradição ligada a esse lugar apresenta uma versão diferente sobre sua morte. Enquanto o relato de Rongmuthu coloca Goera no centro da derrota de Wakmangganchi Aragondi, essa tradição atribui o feito ao herói Bandi, que teria matado o javali e lavado seus intestinos no riacho.
A Víbria é uma criatura fantástica da tradição catalã cuja representação se modificou ao longo do tempo. Nas fontes medievais, seu nome designava uma criatura semelhante a uma víbora ou serpente, algumas vezes dotada de asas. Posteriormente, sobretudo no contexto das festas públicas, ela adquiriu características de dragão e passou a ser apresentada como uma figura feminina.
Atualmente, a Víbria faz parte do bestiari festiu catalão, conjunto de figuras que representam animais reais ou fantásticos e participam de cortejos e celebrações populares. Algumas dessas figuras são utilizadas em apresentações com fogos de artifício, tradição também associada à Víbria desde pelo menos o final da Idade Média.
Nome e origem histórica
Em catalão contemporâneo, a grafia principal é víbria. Fontes antigas também registram formas como vibra, vibre e brívia. O nome deriva do latim vipera, que significa “víbora”, origem compatível com as descrições mais antigas da criatura.
A Víbria aparece nos bestiários medievais catalães, obras que reuniam descrições de animais reais e fantásticos. Nesses textos, sua forma ainda se aproxima principalmente da serpente, e não do dragão feminino das festas atuais. Essa identificação surgiu mais tarde, à medida que a criatura foi incorporada aos cortejos e recebeu uma aparência que combinava características de serpente, dragão, ave e mulher.
Um relicário datado de 1356 representa São Jorge com uma criatura identificada como uma víbria sob seus pés. A figura também aparece em contextos heráldicos relacionados à Coroa de Aragão. O primeiro registro seguro de sua participação em festividades é de 1399. Nele, um documento municipal menciona um pagamento pelo transporte da figura. Em 1424, o livro da procissão de Corpus de Barcelona registra o conjunto “São Jorge a cavalo. O vibre”, no qual a criatura representa o monstro enfrentado pelo santo.
Uma referência de 1481 informa que a víbria lançava fogo pela boca, demonstrando que o uso de elementos pirotécnicos já fazia parte de sua representação no final da Idade Média. Em 1601, Jaume Rebullosa empregou a grafia Briuia e a descreveu como a fêmea do dragão. Segundo seu relato, as duas figuras soltavam artefatos pirotécnicos e eram conduzidas por pessoas posicionadas no interior das estruturas.
A partir do século XVIII, algumas representações passaram a combinar elementos de serpente, dragão, ave e mulher. Os seios indicavam seu caráter feminino, enquanto as asas preservavam a relação com as antigas descrições da serpente alada. Sua aparência, entretanto, não segue um modelo único e varia conforme a época e a localidade.
Tradições e representações atuais
Víbria de Tarragona
Atualmente, a víbria participa de cortejos e celebrações públicas ao lado de dragões e outras figuras do bestiário festivo catalão. Barcelona e Tarragona incorporaram novas versões da criatura às suas festas em 1993. Em Reus, uma víbria foi criada em 2007, sem que existissem registros de uma figura local equivalente em períodos anteriores.
Além de sua ligação histórica com São Jorge, a víbria aparece em uma tradição local da região de Sant Llorenç del Munt. Segundo essa versão, Guifré el Pilós teria derrotado a criatura.
A vibria do folclore chileno
O nome vibria também aparece no folclore chileno, mas designa uma criatura diferente. Em 1915, Julio Vicuña Cifuentes registrou em Coihueco de Chillán a tradição de uma serpente venenosa dotada de duas penas e capaz de matar uma pessoa com um golpe da cauda. Não foi demonstrada qualquer relação histórica entre essa criatura e a víbria catalã, de modo que ambas devem ser tratadas como figuras distintas.
fontes:
BANE, Theresa. Encyclopedia of Beasts and Monsters in Myth, Legend and Folklore. Jefferson: McFarland & Company, 2016.
HERNANDEZ, Jo Farb. Forms of Tradition in Contemporary Spain: joan miró and the popular arts. Jackson: University Press of Mississippi, 2005.
DURAN I SANPERE, Agustí; SANABRE, Josep (ed.). Llibre de les solemnitats de Barcelona: edició completa del manuscrit de l’Arxiu Històric de la Ciutat. Barcelona: Institució Patxot, 1930. v. 1. Disponível em: <https://publicacions.iec.cat/repository/pdf/00000330/00000093.pdf>;
REBULLOSA, Jaume. Relacion de las grandes fiestas que en esta ciudad de Barcelona se han echo à la canonizacion de su hijo San Ramon de Peñafort, de la Orden de los Predicadores. Barcelona: Imprenta de Iayme Cendrat, 1601;
VICUÑA CIFUENTES, Julio. Mitos y supersticiones recogidos de la tradición oral chilena con referencias comparativas a los de otros países latinos. Santiago de Chile: Imprenta Universitaria, 1915. p. 246. Disponível em: <https://www.memoriachilena.gob.cl/archivos2/pdfs/MC0008702.pdf>;
RUMBO SOLER, Albert. “Imaginería festiva en Cataluña”. In: CONGRESO INTERNACIONAL DE LA BAJADA DE LA VIRGEN, 3. Actas del III Congreso Internacional de la Bajada de la Virgen. [S. l.]: Cabildo de La Palma, 2023. v. 2, p. 115-193. Disponível em: <https://dialnet.unirioja.es/descarga/articulo/9045773.pdf>;
ALCOVER, Antoni Maria; MOLL, Francesc de Borja. Diccionari català-valencià-balear. Palma: Editorial Moll, 1930-1962. Verbete “Vibra”. Disponível em: <https://dcvb.iec.cat/results.asp?word=vibra>;
O Caçamentides é uma entidade do folclore catalão, pertencente à tradição popular de Barcelona. Descrito como um monstro que perseguia crianças mentirosas, ele integra o grupo dos espantacriatures, personagens utilizados para assustar crianças e desencorajar determinados comportamentos. Seu nome pode ser traduzido aproximadamente como "Caça-Mentiras" ou "Caçador de Mentiras".
Origem e contexto
Os principais registros sobre essa figura foram feitos pelo folclorista Joan Amades (1890-1959), responsável por documentar diversas crenças, costumes e personagens do folclore catalão. Como um espantacriatures, a função do Caçamentides era desencorajar a mentira por meio do medo. As informações atualmente conhecidas sobre ele são relativamente limitadas e derivam principalmente dos registros preservados por Amades e de obras posteriores baseadas neles.
Características
Segundo a tradição registrada, o Caçamentides era um monstro de grandes proporções, descrito com mãos de ferro e dedos terminados em grandes ganchos metálicos, usados para capturar suas vítimas. Sua principal característica era perseguir exclusivamente crianças que mentiam. De acordo com essa tradição, cada mentira transformava-se em um pequeno pássaro negro.
Essas aves permaneciam próximas da criança ou pousavam sobre ela e, em algumas versões, chegavam a manchar seus dentes, permitindo ao Caçamentides localizar quem havia mentido. Depois de encontrá-las, o Caçamentides as capturava. Segundo uma das versões registradas, ele as devorava e lançava seus restos ao mar.
fontes:
AMADES, Joan. Els gegants, els nanos i altres entremesos. Barcelona: Impremta La Neotípia, 1934;
AMADES, Joan. Folklore de Catalunya. Barcelona: Selecta, 1950-1969. 3 v;
O Mohán (também conhecido como Poiraem algumas regiões) é um personagem do folclore colombiano, especialmente associado aos atuais departamentos de Tolima e Huila, onde figura entre as entidades sobrenaturais mais importantes da tradição popular. Sua lenda também é conhecida em outras partes da Colômbia, como Córdoba e Cundinamarca, embora sua aparência e seu papel variem conforme a tradição local.
Descrição
Em geral, o Mohán é descrito como um homem de aparência robusta, com cabelos longos, abundantes e desgrenhados que frequentemente cobrem grande parte do corpo. Algumas versões o retratam com o rosto queimado pelo sol, olhos brilhantes e penetrantes, enquanto outras afirmam que seu corpo é coberto por musgo e que possui unhas longas e afiadas. Em Tolima, também é descrito como um homem de pele escura e cabelos negros muito longos, razão pela qual alguns habitantes o comparam a um urso-negro. Em determinadas localidades, acredita-se que seja baixo, musculoso e dotado de um olhar vivo e inquietante.
O Mohán habita os poços mais profundos de rios, riachos e lagoas, além de cavernas ocultas nas margens desses cursos d'água. Segundo a tradição, conhece passagens subterrâneas inacessíveis aos seres humanos e considera essas cavernas seu refúgio. Algumas versões acrescentam que certas cavernas repletas de ouro seriam sagradas para ele, por servirem como sua morada.
Lendas e comportamento
Nas lendas, o Mohán é frequentemente associado às águas e à vida nos rios. Costuma aparecer durante a noite fumando um grosso charuto ou tabaco, hábito que, segundo a tradição, serve para afastar os insetos. Em algumas narrativas, desloca-se em uma pequena balsa e é capaz de assumir aparência humana para circular entre as pessoas, chegando até mesmo a comprar aguardente.
Grande parte das histórias sobre o Mohán destaca seu interesse por mulheres, especialmente lavadeiras que trabalham às margens dos rios. Diz-se que ele as encanta, seduz e atrai para seu domínio por meio de artifícios ou poderes sobrenaturais, sendo responsabilizado, em algumas versões, pelo desaparecimento de jovens. Seu comportamento é descrito como travesso, sedutor e brincalhão, embora também seja considerado arredio, traiçoeiro e extremamente ciumento. Seus gritos, gargalhadas e aparência ameaçadora fazem dele uma figura temida por pescadores, barqueiros, lavadeiras e outros trabalhadores que frequentam os rios.
As tradições sobre o Mohán apresentam diferenças conforme a região. Em Cundinamarca, conta-se que ele era originalmente um feiticeiro que, após prever a chegada dos espanhóis, refugiou-se em uma montanha, onde permaneceu por tanto tempo que acabou se transformando no ser lendário. Nessa versão, é descrito como um gigante de pele queimada, olhos avermelhados semelhantes a chamas, boca larga, dentes de ouro e uma longa barba. Alguns moradores afirmam que ele pode ser visto tocando violão ou flauta às margens do rio Magdalena, além de perseguir jovens lavadeiras.
Em Córdoba, a tradição associa o Mohán a um morro localizado no município de Momil, próximo à Ciénaga Grande. O local é considerado dotado de vida e poderes sobrenaturais, e seu nome aparece em expressões populares da região, refletindo a influência da lenda no imaginário local.
Além de seu papel como sedutor e habitante das águas, o Mohán também aparece em relatos de caráter cômico ou travesso. Em algumas tradições de Tolima, acredita-se que ele aproveita momentos de distração durante reuniões familiares para contaminar panelas de sancocho— uma sopa tradicional colombiana — fazendo suas necessidades dentro da comida, reforçando sua reputação de espírito brincalhão e inconveniente.
Embora as descrições variem entre as diferentes regiões da Colômbia, o Mohán é geralmente retratado como o guardião sobrenatural dos rios e de seus mistérios, representando tanto os perigos associados às águas quanto o fascínio que elas exercem sobre as comunidades ribeirinhas. Sua lenda permanece como uma das mais conhecidas e difundidas do folclore colombiano, especialmente na região andina do país.
Borametz (também conhecido como Barometz, Boranetz, Borometz,Agnus Scythicus *("Cordeiro Cita"), Cordeiro Vegetal da Tartária) é uma criatura lendária descrita em relatos europeus como uma combinação de características vegetais e animais. As diferentes versões da tradição apresentam formas distintas para o ser. Em algumas, ele aparece como uma criatura semelhante a um cordeiro que nasce de uma planta ou de um fruto; em outras, permanece ligado ao solo por um caule ou estrutura semelhante a um cordão.
Uma das descrições medievais mais conhecidas aparece em Travels of Sir John Mandeville, obra do século XIV cuja autoria é incerta. O texto relata que, em uma região situada entre a China, a Índia e a Báctria, cresciam frutos semelhantes a cabaças. Quando amadureciam, eram cortados ao meio e revelavam em seu interior uma pequena criatura com carne, ossos e sangue, semelhante a um cordeiro sem lã. Segundo o relato, tanto o fruto quanto a criatura eram consumidos.
Variantes da tradição
Outras versões da lenda descrevem o Borametz de maneira diferente. Nelas, o animal aparece ligado ao solo por um caule ou estrutura semelhante a um cordão. O cordeiro alimenta-se da vegetação que se encontra ao alcance de sua ligação com a planta e morre quando essa ligação é rompida. Em algumas versões, a sobrevivência da criatura também depende da existência de vegetação suficiente ao seu redor.
Essas descrições não formam necessariamente uma única versão original do mito. A tradição foi registrada por diferentes autores ao longo do tempo, e as características do Borametz variam entre as fontes. O estudo de Henry Lee, publicado em 1887, reuniu numerosas descrições históricas e interpretações sobre a origem da lenda.
Paralelos em tradições judaicas
A tradição judaica possui relatos sobre seres associados à terra e à vegetação que apresentam algumas semelhanças com o Borametz. Entre eles estão as referências a Adne ha-sadeh, expressão geralmente traduzida como “senhores do campo” ou “senhores da terra”, e as interpretações posteriores relacionadas ao Jeduah (também Yeduah ou Jadua).
Em comentários medievais, o Jeduah é descrito como uma criatura ligada ao solo por uma estrutura semelhante a um caule. Uma versão apresenta o Jeduah com forma humana, ligado ao caule pelo umbigo e capaz de atacar criaturas que se aproximassem. O ser alimentava-se da vegetação ao seu redor e morria quando sua ligação com a terra era rompida. Algumas versões mencionam que essa ligação poderia ser rompida com flechas.
Os gansos-de-craca
O Borametz também aparece associado, em estudos sobre a tradição dos relatos medievais de maravilhas, a outras histórias sobre a geração de animais a partir de plantas. Em Travels of Sir John Mandeville, a descrição do fruto que conteria um pequeno cordeiro é seguida por uma comparação com os chamados gansos-de-craca.
Segundo a crença medieval mencionada no texto, determinadas árvores produziriam frutos que se transformavam em aves. Os frutos que caíam na água sobreviveriam e dariam origem às aves, enquanto os que caíam em terra morreriam. A passagem mostra que histórias sobre plantas que produziam ou continham animais faziam parte de um conjunto mais amplo de relatos sobre formas extraordinárias de geração. Ela, porém, não demonstra que os gansos-de-craca fossem uma variante direta do Borametz.
Ilustração presente na obra Connubia florum, de Demetrius de La Croix, 1728
O shui-yang e a interpretação de Gustav Schlegel
No final do século XIX, o orientalista Gustav Schlegel publicou um estudo sobre o shui-yang, ou “ovelha-d'água”, e o Cordeiro Cita. Schlegel reuniu relatos chineses sobre uma criatura associada a regiões da Ásia Ocidental e comparou suas características com as descrições europeias do Borametz. Entre os elementos semelhantes apresentados em seu estudo estão a combinação de características vegetais e animais, a ligação do ser ao solo por uma estrutura semelhante a um caule e a morte da criatura quando essa ligação era rompida. Schlegel considerou que os relatos sobre o shui-yang poderiam estar relacionados à tradição europeia do Borametz.
Possíveis origens naturais
Ao longo do tempo, diferentes autores tentaram explicar a origem da lenda por meio de elementos naturais. Henry Lee discutiu a possibilidade de uma relação com o algodão, cuja fibra poderia ter contribuído para histórias sobre uma planta associada à lã. Outras interpretações relacionaram o mito a raízes e rizomas de samambaias-arbóreas moldados artificialmente para adquirir formas semelhantes às de animais.
A espécie Cibotium barometz também foi historicamente associada ao mito, embora essa relação não demonstre que a planta seja a origem comprovada da lenda. Essas explicações pertencem ao campo das interpretações históricas e naturalistas posteriores sobre a tradição do Borametz.
Ouktazaun é o nome dado, no folclore religioso de Myanmar, aos espíritos de pessoas mortas condenadas a guardar tesouros. Segundo as crenças registradas por pesquisadores, essas pessoas teriam sido muito apegadas às riquezas durante a vida e, depois da morte, permaneceriam presas a elas. Em vez de possuir os bens desejados, seriam obrigadas a protegê-los. Esses tesouros são geralmente associados ao budismo, especialmente a pagodes e outros lugares sagrados. Podem incluir riquezas, oferendas, relíquias ou objetos depositados nesses locais, embora as fontes não expliquem com precisão quais bens cada espírito guardaria.
O nome também aparece nas formas Oússăsaún, Otta-saunk, Ottsa-saunk e Ottsar-saunk. As diferenças resultam das várias maneiras de escrever palavras birmanesas com o alfabeto latino. A pesquisadora Sally Jane Bamford traduz oússăsaún como “espírito de tesouro”.
Origem e natureza
Os ouktazauns pertencem às crenças populares de Myanmar, antiga Birmânia. Eles não fazem parte dos textos canônicos do budismo theravada, mas aparecem em tradições locais que combinam ensinamentos budistas com crenças em fantasmas, possessão e espíritos.
A ideia de que uma pessoa cobiçosa pode se tornar guardiã de riquezas depois da morte está relacionada ao carma. No budismo, o carma corresponde às consequências das ações praticadas durante a vida. Nesse caso, o apego aos bens materiais impediria o morto de se afastar das riquezas que tanto desejou.
Esses espíritos são frequentemente aproximados dos nats, nome dado em Myanmar a diferentes tipos de entidades sobrenaturais. Entre eles há espíritos de mortos, protetores de lugares e seres capazes de causar doenças ou conceder benefícios. O antropólogo Melford E. Spiro considerou os ouktazauns próximos dos nats, mas também ligados aos espíritos perigosos. Eles não devem ser confundidos com os Trinta e Sete Grandes Nats, grupo de entidades especialmente veneradas na religião popular birmanesa.
Não existe uma aparência definida para os ouktazauns. Representações modernas que os mostram como gigantes dourados, seres metálicos ou criaturas formadas por moedas não aparecem nas principais fontes acadêmicas.
"Treasure Golem", criatura oriunda de Dungeons and Dragons, cuja imagem é comumente atribuída ao Ouktazaun
Tradições associadas
Alguns relatos descrevem ouktazauns femininos que assumem a aparência de mulheres atraentes. Em uma versão registrada por Spiro, elas procurariam seduzir homens para que morressem e passassem a ajudá-las na guarda do tesouro. Aqueles que resistissem poderiam sofrer obsessão ou perturbações mentais.
Bamford registra outra forma de compreender esses espíritos. Segundo sua pesquisa, algumas entidades femininas ligadas a tesouros recebem oferendas e são procuradas por pessoas que desejam prosperidade nos negócios ou melhoria financeira. Assim, elas podem ser vistas tanto como espíritos perigosos quanto como entidades capazes de conceder benefícios.
Os ouktazauns também aparecem em encantamentos de exorcismo. Em um desses registros, são mencionados ao lado de nats malignos como espíritos que deveriam abandonar o corpo de uma pessoa possuída. Isso indica que também podiam ser associados a doenças e perturbações.
Relação com os guardiões de pagodes
Em Myanmar existem ainda espíritos chamados thaik nan shin, associados à proteção de tesouros e de espaços sagrados dos pagodes. Algumas fontes tratam esses seres como semelhantes aos ouktazauns, mas não está claro se os dois nomes designam exatamente a mesma categoria.
Os thaik nan shin costumam ser apresentados como espíritos individuais, com nomes, histórias e santuários próprios. O termo ouktazaun, por sua vez, parece ter um sentido mais amplo, usado para espíritos de mortos ligados à guarda de tesouros.
Sennentuntschi (também chamada de Sennenpuppe) é uma figura presente em lendas das regiões alpinas de língua alemã, especialmente difundidas na Suíça, mas também registradas na Áustria e em Liechtenstein. As narrativas contam como trabalhadores das pastagens de montanha constroem uma boneca que ganha vida e se volta contra eles. Como ocorre em muitas tradições orais, os detalhes variam conforme a região e não existe uma versão única da história.
O registro impresso mais antigo sobre a Sennentuntschi, identificado pelo folclorista Gotthilf Isler, é o poema austríaco Die drei Melker, publicado em 1839. Posteriormente, folcloristas recolheram numerosas variantes na Suíça e em outras regiões dos Alpes. Embora a narrativa provavelmente circulasse oralmente antes desse período, sua antiguidade exata não pode ser determinada.
Etimologia
O nome Sennentuntschi tem origem no alemão suíço. Senn designa o trabalhador das pastagens alpinas responsável sobretudo pelo processamento do leite e pela produção de queijo e manteiga, enquanto Tuntschi significa “boneca” em alguns dialetos. O nome pode, portanto, ser traduzido aproximadamente como “boneca dos trabalhadores alpinos”. Em determinadas localidades, a figura recebe outros nomes, como Zurrimutzi e Joggäli.
A lenda
Na forma mais conhecida da história, um grupo de trabalhadores sobe às pastagens alpinas para passar o verão cuidando dos animais e produzindo laticínios. Isolados durante vários meses, eles decidem construir uma figura feminina com materiais disponíveis na cabana, como madeira, feno, palha e pedaços de tecido.
Inicialmente tratada como uma brincadeira, a boneca é colocada à mesa, recebe comida e passa a ser considerada uma espécie de companheira. Algumas versões relatam que os homens a levam para a cama ou cometem outros abusos contra ela. Em certos relatos, também realizam uma imitação do batismo cristão, transformando o rito religioso numa brincadeira profana.
A maneira como a boneca ganha vida varia. Em algumas versões, ela começa a comer depois de ser alimentada repetidamente com leite, creme ou mingau. Em outras, um espírito entra na figura após o falso batismo ou como punição por comportamentos como o desperdício de alimentos e a recusa em ajudar um necessitado.
Depois de ganhar vida, a Sennentuntschi começa a falar e, em algumas versões, passa a realizar tarefas humanas. Ela pode cozinhar, limpar a cabana, lavar utensílios, costurar, cuidar dos animais ou ajudar na ordenha. Em alguns relatos, ela inicialmente trabalha para os homens, mas se torna ameaçadora quando eles tentam abandoná-la no fim do verão.
Quando chega o outono e os trabalhadores se preparam para descer ao vale, eles tentam abandonar a boneca na montanha. A Sennentuntschi então exige que um deles permaneça com ela. Em algumas versões, o homem é escolhido por sorteio; em outras, a própria criatura determina quem deverá ficar. Os demais partem. Em algumas versões, olham para trás antes de alcançar o vale; em outras, retornam à cabana ou enviam uma equipe de busca alguns dias depois. Então descobrem que o companheiro foi morto e esfolado, com a pele estendida sobre o telhado ou pendurada na construção.
Interpretações
A lenda da Sennentuntschi costuma ser entendida como uma narrativa de advertência. Dependendo da versão, os trabalhadores são punidos por práticas consideradas contrárias às normas religiosas e comunitárias, como a blasfêmia, o abuso sexual, a crueldade, o desperdício de comida e a profanação do batismo.
A história também foi comparada ao mito grego de Pigmalião, no qual uma figura feminina criada por um homem recebe vida. Apesar da semelhança, não há comprovação de que a tradição alpina derive diretamente do relato clássico.
Em uma interpretação psicológica, a boneca representa uma fantasia alimentada pelo isolamento, que gradualmente se torna mais poderosa do que seus criadores. Essa leitura não explica de forma comprovada a origem da lenda, mas procura compreender seus elementos simbólicos.
Adaptações modernas também relacionam a narrativa à objetificação feminina e à violência. Nessa interpretação, a figura inicialmente tratada como objeto adquire autonomia e se volta contra aqueles que a exploraram. Essa abordagem aparece sobretudo em obras literárias, teatrais e cinematográficas recentes.
A figura do Museu Rético
Em 1978, uma pequena figura feita de madeira, tecido e cabelo foi encontrada no povoado de Masciadon, no vale de Calanca, no cantão suíço dos Grisões. Com cerca de 40 centímetros de altura, o objeto foi incorporado à coleção do Museu Rético, em Chur.
Sennentuntschi incorporado à coleção do Museu Rético, em Chur.
A peça é frequentemente associada à tradição da Sennenpuppe e apresentada como o único exemplar material conhecido relacionado à lenda. Sua idade e sua função original, entretanto, não foram determinadas. Por isso, não é possível confirmar que tenha sido usada da maneira descrita nas narrativas.
Adaptações
Uma das adaptações mais conhecidas é a peça teatral Sennentuntschi, escrita por Hansjörg Schneider e apresentada pela primeira vez em 1972 no teatro Schauspielhaus Zürich. A obra utiliza a lenda para abordar temas como masculinidade, repressão sexual, violência e conservadorismo nas comunidades alpinas. A peça ganhou maior repercussão em 1981, quando uma versão foi transmitida pela televisão suíça. A exibição provocou protestos e denúncias por causa de seu conteúdo, mas os procedimentos judiciais terminaram sem condenação.
Em 2010, o diretor Michael Steiner lançou o filme suíço-austríaco Sennentuntschi. Ambientada nos Alpes suíços em 1975, a produção combina elementos de drama, suspense e mistério, apresentando uma nova interpretação da antiga lenda alpina.
Isler, Gotthilf. Die Sennenpuppe: Eine Untersuchung über die religiöse Funktion einiger Alpensagen. Basel: Schweizerische Gesellschaft für Volkskunde, 1971; 2.ª edição, 1992. Dados da obra utilizados por meio das referências e reproduções apresentadas por Alois Senti e pelo Museu Nacional Suíço.
Cutty Dyer é uma entidade do folclore de Ashburton, cidade localizada em Devon, no sudoeste da Inglaterra. Descrito como um ogro ou espírito aquático gigantesco, ele estaria ligado ao rio que atravessa a cidade, antigamente chamado Yeo e atualmente conhecido como Ashburn. A criatura era temida por pessoas que circulavam perto do rio durante a noite. Mais tarde, também passou a ser usada pelos adultos para assustar crianças e mantê-las afastadas da água.
A lenda
O registro mais antigo conhecido de Cutty Dyer foi publicado em 1879, em um relatório sobre o folclore de Devon. O documento reuniu lembranças de moradores idosos de Ashburton, indicando que a tradição já circulava oralmente entre gerações anteriores. Segundo o relato, Cutty Dyer permanecia de pé dentro do rio, com a água chegando à sua cintura. Era descrito como um ser enorme, com olhos comparados a grandes pires. Durante a noite, tentaria agarrar as pessoas que passavam pelas margens e puxá-las para a água.
As histórias mencionavam especialmente homens embriagados que retornavam para casa. Antes da construção de pontes mais seguras e da instalação de iluminação nas ruas, caminhar junto ao rio durante a noite representava um risco real. Com as mudanças na cidade, as supostas aparições tornaram-se menos frequentes. A criatura, porém, continuou sendo mencionada como uma ameaça às crianças que brincavam perto da água.
Relatos posteriores apresentam Cutty Dyer de forma mais violenta, afirmando que ele cortava a garganta das vítimas, bebia seu sangue e lançava os corpos no rio. Uma narrativa atribuída ao escritor William Crossing (1847–1928)também o descreve com cabelos negros, barba longa, dentes semelhantes aos de um tubarão e braços enormes.
Associação com a King’s Bridge
No século XX, Cutty Dyer passou a ser relacionado especialmente à King’s Bridge, ponte de pedra construída sobre o rio Ashburn. Em um texto publicado em 1952, John Satterly recordou histórias ouvidas durante sua infância em Ashburton, no final do período vitoriano. Segundo ele, a criatura se escondia sob os arcos próximos à ponte e aguardava a aproximação das pessoas.
Origem do nome
A origem do nome Cutty Dyer permanece desconhecida. Embora a palavra inglesa dyer signifique “tintureiro”, não há indícios de que a criatura estivesse relacionada a essa atividade. Uma das hipóteses associa a lenda a São Cristóvão. Registros da igreja de Ashburton mostram que, entre 1536 e 1539, foi produzida uma imagem do santo, tradicionalmente representado como um gigante atravessando um rio com o menino Jesus nos ombros.
No século XIX, Peter Fabyan Spark Amery (1839–1907)sugeriu que essa imagem poderia ter sido instalada perto do rio e posteriormente destruída durante a Reforma inglesa. Com o tempo, a lembrança do santo teria sido transformada na figura ameaçadora de Cutty Dyer. Não existem, porém, provas de que a imagem estivesse junto ao rio, de que tenha sido lançada na água ou de que Cutty fosse uma forma local do nome Christopher.
Outra hipótese, mencionada pela pesquisadora Theo Brown (1914-1993), sugere que o nome poderia estar relacionado a um antigo moleiro. Algumas versões modernas identificam esse homem como Christopher Dyer, mas não foi localizado nenhum documento que confirme sua existência ou sua relação com a lenda.
fontes:
ROSE, C. Giants, monsters, and dragons : an encyclopedia of folklore, legend, and myth. New York: Norton, 2001;
Fourth Report of the Committee on Devonshire Folk-Lore. Report and Transactions of the Devonshire Association for the Advancement of Science, Literature and Art, v. XI, 1879. Disponível em: <https://books.google.com/books?id=CD4PAQAAIAAJ>;
