Nkala

۞ ADM Sleipnir

Arte de Veronica Mazzaro

O Nkala é uma entidade sobrenatural das tradições dos Lunda e de povos relacionados da atual Zâmbia. É descrito como uma criatura semelhante a um enorme caranguejo, associada à feitiçaria e ligada a uma pessoa que poderia utilizá-la para causar a morte de outras.

Uma das descrições mais detalhadas do Nkala foi registrada em 1923 por Frank Hulme Melland, a partir das informações fornecidas por um ng'anga, especialista ligado a práticas rituais e de adivinhação. Embora a obra de Melland trate principalmente dos Kaonde, o autor atribui especificamente essa crença aos Lunda. Segundo o relato, o Nkala viveria nos rios e seria capaz de matar uma pessoa ao devorar sua sombra.

Aparência e comportamento

De acordo com Melland, o Nkala teria cerca de 1,2 metro de comprimento e seria quase tão largo quanto comprido. Apesar de ser comparado a um caranguejo, possuiria características incomuns. A criatura teria uma cabeça em cada extremidade do corpo, semelhantes às de um hipopótamo e com protuberâncias próximas aos olhos, além de grandes pinças.

Os Nkala viveriam nos rios e poderiam ser usados para matar pessoas por meios sobrenaturais. Ao encontrar uma vítima, a criatura utilizaria suas duas cabeças para devorar sua sombra pelas duas extremidades. A pessoa morreria depois que a sombra fosse consumida. Os detalhes desse ataque são conhecidos principalmente pelo relato recolhido por Melland.

Relação com a feitiçaria

Nas fontes, o Nkala aparece como uma entidade ligada a uma pessoa que poderia utilizá-la para praticar magia destrutiva. Alguns pesquisadores classificaram seres desse tipo como “familiares”, termo usado para entidades sobrenaturais vinculadas a alguém e capazes de agir em seu benefício ou cumprir suas ordens.

Em 1948, C. M. N. White mencionou o Nkala em um estudo sobre crenças relacionadas à feitiçaria e à magia entre povos da região de Balovale. O antropólogo Victor Turner também o associou a esse tipo de familiar sobrenatural. Segundo as crenças descritas por Turner, entidades como o Nkala poderiam ser criadas por meios mágico-rituais e depois adquirir existência própria, mantendo uma ligação estreita com a vida de seu proprietário.

Como o Nkala era combatido

Melland também registrou uma forma de localizar e matar um Nkala. Segundo o ng'anga consultado por ele, eram preparadas substâncias contendo partes de outros Nkala e colocadas dentro de chifres de duíquer, um pequeno antílope africano. Um dos chifres seria fechado com cera, enquanto outro, preenchido apenas parcialmente, seria utilizado como uma espécie de instrumento de sopro. O som produ
zido serviria para atrair o Nkala para fora do rio.

Quando a criatura aparecesse, os homens que acompanhavam o especialista deveriam matá-la. Depois disso, partes de seu corpo, especialmente as grandes pinças e algumas protuberâncias das cabeças, seriam recolhidas e utilizadas na preparação de substâncias destinadas a localizar outros Nkala.

fontes:

• MELLAND, Frank Hulme. In Witch-bound Africa: An Account of the Primitive Kaonde Tribe and Their Beliefs. 1923. Disponível em: <https://archive.org/details/inwitchboundafri00mell>;
• WHITE, C. M. N. “Witchcraft, Divination and Magic among the Balovale Tribes”. Africa: Journal of the International African Institute, v. 18, n. 2, p. 81–104, 1948. Disponível em: <https://www.cambridge.org/core/journals/africa/article/abs/witchcraft-divination-and-magic-among-the-balovale-tribes1/2B3090070ECDFC0FF7F6BE90ED994847>;
• TURNER, Victor. The Forest of Symbols: Aspects of Ndembu Ritual. Cornell University Press, 1967. Disponível em: <https://books.google.com/books/about/The_Forest_of_Symbols.html?id=62bKQB5xEo0C>.

Gassire

۞ ADM Sleipnir

Ilustração do livro Gassire's Lute: A West African Epic, de Alta Jablow

Gassire é o personagem central de uma narrativa ligada a Wagadu (nome tradicionalmente associado ao antigo Império de Gana nas tradições soninquês da África Ocidental) e apresentada pelo etnólogo Leo Frobenius como parte do que chamou de Dausi, um ciclo de cantos e narrativas sobre reis, guerreiros e acontecimentos do passado. 

A versão conhecida foi recolhida por Frobenius no início do século XX e atribuída por ele às tradições relacionadas a Wagadu. A procedência e a organização desse material foram posteriormente questionadas por pesquisadores, e a narrativa de Gassire não foi documentada de forma independente entre os soninquês da mesma maneira que outros elementos dessas tradições. Por isso, o episódio deve ser entendido principalmente como a versão preservada e publicada por Frobenius, e não necessariamente como uma narrativa transmitida de forma uniforme entre as comunidades soninquês.

A ambição de Gassire

Na narrativa, Wagadu atravessava sua primeira fase, chamada Dierra. Seu governante era o idoso Ngaanamba Fasa, pai de Gassire. Embora também já tivesse idade avançada e fosse pai de oito filhos adultos, Gassire desejava receber o escudo e a espada do rei e assumir o governo depois de sua morte.

Impaciente com a longevidade do pai, Gassire procurava saber quando Ngaanamba morreria. Por fim, consultou Kiekorro, um velho sábio de Dierra. Kiekorro declarou que o rei morreria, mas que Gassire não herdaria seus símbolos de poder. Seu destino seria carregar um alaúde, e o caminho ligado ao instrumento também estaria relacionado à perda de Wagadu.

A perdiz e a permanência da canção

Gassire recusou inicialmente esse destino. Para demonstrar sua coragem, partiu sozinho contra os Burdama. Os adversários fugiram e abandonaram suas armas, mas a vitória não resolveu a inquietação do guerreiro. Algum tempo depois, Gassire ouviu uma perdiz cantando no campo. A ave narrava sua luta contra uma serpente e afirmava que o Dausi, a canção que preservava aquele acontecimento, continuaria existindo depois da morte de reis e guerreiros.

Gassire voltou a procurar Kiekorro e perguntou se também poderia criar uma canção que não fosse esquecida. O sábio explicou que seu caminho não seria o do rei, mas o do bardo, responsável por conservar na memória as batalhas e os feitos do passado.

O coração do alaúde

Gassire pediu então a um ferreiro que fabricasse o instrumento. Depois de trabalhar a madeira, o ferreiro explicou que o alaúde ainda não poderia cantar porque não possuía um coração. Segundo ele, o instrumento precisaria receber sofrimento e sangue da própria linhagem de Gassire, tornando-se ligado à sua vida, à de seus filhos e à de seu povo.

Gassire passou então a levar seus filhos aos combates. Seu filho mais velho morreu enquanto lutava ao seu lado, e seu sangue atingiu o instrumento. As batalhas continuaram e, ao todo, sete dos oito filhos de Gassire morreram sucessivamente.

O relato não apresenta essas mortes como parte de um ritual formal de sacrifício. Gassire, porém, havia sido advertido de que o alaúde precisaria receber o sangue de sua própria linhagem e, mesmo assim, continuou conduzindo os filhos às batalhas, relacionando suas mortes ao nascimento da canção que desejava deixar para o futuro.

O exílio de Gassire

A população de Dierra passou a condenar a conduta do guerreiro. Seus habitantes afirmaram que Gassire combatia sem necessidade ou limite e que, embora não desejassem uma vida sem honra, preferiam continuar vivos à busca desmedida pela fama.

Gassire acabou sendo expulso de Dierra. Partiu acompanhado do filho mais jovem, o único que permanecera vivo, além de suas mulheres, seus companheiros, seus dependentes e seus rebanhos. Durante a travessia do deserto, o alaúde finalmente começou a cantar o Dausi. Quando isso ocorreu, Ngaanamba morreu em Dierra, a cólera de Gassire desapareceu e ele chorou. Segundo a lógica mítica do relato, Wagadu desapareceu então pela primeira vez.

Na estrutura apresentada por Frobenius, essa é a primeira das quatro perdas de Wagadu e está associada à vaidade. O episódio marca também a transformação de Gassire de guerreiro e pretendente ao trono em bardo. A permanência que procurava não é alcançada pelo governo nem pelas vitórias militares, mas pela canção que conserva a memória dos acontecimentos. Essa transformação, porém, ocorre ao custo da morte de seus filhos, do rompimento com sua comunidade e do desaparecimento da primeira Wagadu.

fontes:

• FROBENIUS, Leo; FOX, Douglas C. African Genesis. Londres: Faber and Faber, 1938. Disponível em: <https://archive.org/details/in.ernet.dli.2015.506371>;
• JABLOW, Alta. “Gassire’s Lute: A Reconstruction of Soninke Bardic Art”. Research in African Literatures, v. 15, n. 4, 1984, p. 519–529;
• CONRAD, David C.; FISHER, Humphrey J. “The Conquest That Never Was: Ghana and the Almoravids, 1076. II. The Local Oral Sources”. History in Africa, v. 10, 1983.

Zanahary

۞ ADM Sleipnir

Zanahary é a divindade suprema celeste na mitologia malgaxe, tradição dos povos da ilha de Madagascar, no oceano Índico. Sua representação varia entre as diferentes regiões da ilha: geralmente é descrito como masculino, embora em algumas versões não possua gênero definido. Em certas tradições, é considerado esposo de Andriamanitra, a rainha do céu, com quem teria um filho chamado Andrianerinerina.

Zanahary é amplamente reconhecido como o criador do universo e do mundo, embora os mitos sobre sua atuação variem. Em algumas narrativas, ele atua em colaboração com Ratovantany, uma entidade primordial associada à terra que emerge do solo. Em outras versões, Ratovantany não aparece, sendo substituído por uma dualidade do próprio Zanahary, que assume uma forma celeste (ou de luz) e outra terrestre (ou de trevas), ambas responsáveis pela criação da humanidade. Entre diferentes grupos malgaxes, como os Bara e os Betsimisaraka, seu papel pode ser associado ao sol, especialmente como aquele que acolhe as almas após a morte. Ainda assim, Zanahary, de modo geral, não apresenta características propriamente solares.

Mito de criação

No princípio, Zanahary criou a Terra, ainda vazia e desolada. Em uma das versões mais difundidas, Ratovantany — o “autogerado” — surgiu do solo e passou a moldar figuras humanas e animais a partir da argila, secando-as ao sol, mas sem conseguir animá-las. Curioso, Zanahary desceu dos céus, observou as criações e, por compaixão, soprou vida nelas. 

Inicialmente, Zanahary desejava levar os humanos para viverem com ele no céu, mas Ratovantany recusou, alegando que as criaturas lhe pertenciam por terem sido moldadas por suas mãos. Diante do impasse, estabeleceram um acordo: Zanahary concederia a vida aos seres humanos, mas a retiraria no momento da morte. Assim, os corpos permaneceriam na terra com Ratovantany, enquanto as almas retornariam ao céu.

Em outra versão, essa dinâmica é explicada por meio da dualidade de Zanahary: sua forma terrena molda os corpos a partir do barro, enquanto sua forma celeste sopra a vida. Surge então uma tensão entre essas duas manifestações, já que o Zanahary celeste deseja reivindicar plenamente a humanidade, retirando-lhes a vida para trazê-los ao céu.

Os primeiros humanos e a introdução da morte

Segundo a tradição, Andriambahomanana, o primeiro homem, e Andriamahilala, a primeira mulher, foram criados a partir dessa colaboração divina. Após gerarem numerosos descendentes, Zanahary decidiu introduzir a morte no mundo e perguntou aos humanos de que forma desejavam morrer. Andriambahomanana escolheu ser como a bananeira, que, ao perecer, dá origem a novos brotos. Já Andriamahilala optou por ser como a lua, que "morre e renasce" ciclicamente. Essa escolha simboliza a renovação, mas também estabelece a morte humana como inevitável.

fontes:

• Madagascar Creation Myth. Disponível em: <https://web.archive.org/web/20201022143316/https://www.scilt.org.uk/portals/24/passeport2/educationscotland/Images/MadagascarCreationMyth_tcm4-730169.pdf>.

• THOMAS, D.; TEMILOLA ALANAMU. African religions : beliefs and practices through history. Santa Barbara, California: Abc-Clio, 2019.

Hyel

۞ ADM Sleipnir

Hyel é uma divindade lunar considerada o deus supremo e criador na mitologia do povo Pabir/Bura, grupo étnico da região do atual nordeste da Nigéria. Nas tradições orais desse povo, Hyel desempenha um papel central na origem da humanidade e na explicação da mortalidade humana.

De acordo com o mito, pouco tempo após a criação, quando a população humana começou a crescer, ocorreu a primeira morte: um homem deixou de respirar, evento até então desconhecido. Diante da situação, a comunidade decidiu enviar um mensageiro a Hyel em busca de orientação. Um verme foi escolhido para a missão, sendo seguido por um lagarto chamado Agadzagadza.

Após ouvir o relato do verme, Hyel instruiu que o corpo do morto deveria ser pendurado em uma árvore e coberto com mingau, o que faria com que o homem revivesse. No entanto, Agadzagadza, que havia escutado as instruções, correu à frente do mensageiro e transmitiu deliberadamente uma versão falsa da mensagem, afirmando que Hyel ordenara que o corpo fosse enterrado.

Acreditando na informação do lagarto, os humanos enterraram o cadáver. Quando o verme finalmente chegou e comunicou as instruções corretas, já era tarde. Apesar de alertados, os humanos optaram por não desfazer o enterro. Como consequência desse erro, segundo a tradição, a humanidade perdeu definitivamente a capacidade de restaurar a vida, estabelecendo assim a condição irreversível da morte.

fontes:

• HYEL - the Bura Supreme God (African mythology). Disponível em: <https://www.godchecker.com/african-mythology/HYEL/>;
• THOMAS, D.; TEMILOLA ALANAMU. African religions : beliefs and practices through history. Santa Barbara, California: Abc-Clio, 2019.

Nzame

۞ ADM Sleipnir

Nzame (também conhecido como Nzambi) é o deus criador supremo na mitologia do povo Fang, um grupo da África Central que vive principalmente no Gabão, Camarões e Guiné Equatorial. Ele é frequentemente associado a uma tríade formada por ele mesmo, Mebere e Nkwa. Nzame representa o aspecto celestial e criador, enquanto Mebere e Nkwa estão ligados, respectivamente, aos princípios masculino e feminino da criação, associados à liderança e à beleza.

Etimologia

O nome Nzame vem da língua fang e, em versões mais antigas das histórias, podia se referir ao primeiro ser humano. Com o tempo, passou a ser entendido como o nome do deus supremo. Em outras culturas bantu da África Central existem nomes parecidos, como Nzambi ou Nzambe, mas cada povo tem suas próprias crenças. Nzame também não deve ser confundido com Nyame, divindade das tribos Ashanti e Akan.

Nzame (centro), Mebere (esquerda) e Nkwa (direita)

Natureza e atributos

Na visão dos Fang, Nzame criou tudo o que existe: o céu, a Terra, o sol, a lua, as estrelas, os animais e as plantas. Ele também estabeleceu as regras que mantêm o mundo em equilíbrio, atuando como um juiz que recompensa ou pune conforme as ações dos seres.

Apesar de seu grande poder, Nzame é visto como um deus distante, que observa o mundo do céu e não interfere constantemente. Segundo essa tradição, os seres humanos possuem duas dimensões: o corpo físico, que morre, e a alma, chamada nsissim, que continua existindo após a morte.

Mitologia

A narrativa da criação começa com Nzame sozinho no vazio. Ele cria o universo e, em seguida, chama Mebere e Nkwa para ajudá-lo a organizar o mundo. Inicialmente, eles tentam estabelecer a ordem colocando três animais — o elefante, o leopardo e o macaco — como governantes da Terra, mas essa solução não se mostra eficaz. Diante disso, a tríade cria o primeiro ser humano, chamado Fam, cujo nome significa “poder”. Ele recebe força de Nzame, liderança de Mebere e beleza de Nkwa. Em algumas versões, Fam começa como um lagarto e depois se transforma em homem. Ele é escolhido para governar o mundo enquanto os deuses permanecem no céu.

Com o tempo, Fam torna-se arrogante, passa a maltratar os animais e deixa de respeitar Nzame. Como punição, Nzame destrói o mundo com trovões e relâmpagos. No entanto, Fam não morre, pois havia recebido o dom da imortalidade. Ele desaparece, mas continua existindo como uma força perigosa que pode prejudicar os seres humanos.

Após a destruição, Nzame, Mebere e Nkwa recriam o mundo. A vida retorna de forma simbólica: árvores dão origem a novas plantas, e folhas transformam-se em animais e peixes. Em seguida, criam um novo ser humano, Sekume, que, diferentemente de Fam, é mortal. Sekume torna-se o ancestral da humanidade. Ele cria sua esposa, Mbongwe, a partir de uma árvore, e juntos têm muitos filhos, que dão origem aos povos humanos.

Sekume e Mbongwe

fontes:

• PATRICIA ANN LYNCH; ROBERTS, J. African mythology A to Z. New York: Chelsea House, 2010;
• ‌CHARLES RUSSELL COULTER; TURNER, P. Encyclopedia of ancient deities. Jefferson, N.C.: Mcfarland, 2012;
• Nzame - O Ser supremo da etnia Fang – Congo. Disponível em: <https://claudio-zeiger.blogspot.com/2011/11/nzame-ser-supremo-da-etnia-fang-congo.html>;
• WIKIPEDIA CONTRIBUTORS. Nzame. Disponível em: <https://en.wikipedia.org/wiki/Nzame>.

Bida

۞ ADM Sleipnir

Arte de Gonzalo Kenny

Bida é uma criatura mítica da tradição oral do povo soninke (soninquê), ligada ao antigo reino de Wagadu, também conhecido como Império de Gana. Trata-se de um espírito tutelar em forma de grande serpente — cujo nome pode significar “boa” ou “píton” em soninquê — associado à proteção do reino e da linhagem governante dos Cissé. A morte de Bida é tradicionalmente empregada nas narrativas como explicação mítica para o declínio de Wagadu. Como ocorre em tradições orais, o mito apresenta numerosas variantes regionais, linguísticas e étnicas.

Descrição física

A descrição física de Bida não é uniforme. Em muitas versões, ela aparece simplesmente como uma serpente gigantesca ou píton sagrada. A representação de Bida como uma serpente de múltiplas cabeças — por vezes sete — pertence a variantes orais específicas, especialmente em tradições mandingas e diúla. Nessas versões, a serpente pode emergir do poço revelando suas cabeças sucessivamente antes de devorar a vítima, reforçando o simbolismo ritual do número sete.

Origem e papel mítico

Segundo as tradições soninquês, a origem do pacto com Bida remonta ao seu ancestral, Dinga, que teria migrado do norte da África para a região do Sahel. Seu filho, Dyabé (ou Diabé), ao se estabelecer em Wagadu, firmou uma aliança com a serpente Bida, que passou a proteger o reino e sua dinastia. Em troca, a comunidade deveria oferecer regularmente o sacrifício da jovem virgem mais bela da região, escolhida ritualmente.

Bida era concebida como habitando um local sagrado — frequentemente um poço ou aquífero próximo à capital, Kumbi Saleh — e controlava forças vitais ligadas à chuva, à fertilidade da terra e à abundância do ouro. O cumprimento do pacto assegurava a prosperidade do reino; sua violação, por outro lado, acarretaria consequências catastróficas.

A periodicidade e os detalhes do sacrifício variam conforme a versão: em algumas narrativas, ele ocorria anualmente ao fim da estação seca, presidido pelo soberano de Wagadu (o Kaya Maghan), e envolvia procissões rituais e trajes cerimoniais específicos.

Arte de Rahif El Mehdi

O sacrifício e a ruptura do pacto

Uma das variantes mais difundidas do mito envolve Siya Yatabaré (ou Sia Jatta Bari), a mais bela e pura jovem de sua geração. Embora estivesse prometida em casamento, ela foi escolhida para ser oferecida a Bida, conforme o costume. Ela estava prometida em casamento a um homem chamado Amadi, Mamadi ou Maadi (conforme a tradição local). Recusando-se a aceitar a morte da noiva, ele se escondeu próximo ao local sagrado onde ocorreria o ritual.

Quando Bida emergiu para devorar a jovem, Amadi atacou a serpente e a matou — em algumas versões, decapitando-a; em outras, golpeando-a repetidamente. Esse ato rompeu definitivamente o pacto que sustentava a prosperidade de Wagadu.

Variantes da lenda atribuem a morte da Bida não ao noivo de Siya Yatabaré, mas ao pai da jovem, Yiramakan

A maldição de Bida

Antes de morrer, Bida lançou uma maldição sobre Wagadu. Segundo a versão mais recorrente da lenda, a serpente anunciou que, por sete anos, sete meses e sete dias, não cairia chuva nem haveria ouro no reino. Com a morte de Bida, o pacto foi definitivamente rompido.

A tradição oral interpreta esses eventos como a causa da decadência de Wagadu e da dispersão dos soninquês por outras regiões da África Ocidental. Em algumas variantes, partes do corpo de Bida transformam-se simbolicamente em jazidas de ouro em regiões vizinhas, explicando a posterior prosperidade de outros reinos da região.

Arte do livro  La légende du Ouagadou Bida, por Svetlana Amegankpoé

fontes:

• MCCORMICK, K. DRAGO. Bida | Dragons of Fame | The Circle of the Dragon. Disponível em: <https://www.blackdrago.com/fame/bida.htm>;
• WIKIPEDIA CONTRIBUTORS. History of the Soninke people. Disponível em: <https://en.wikipedia.org/wiki/History_of_the_Soninke_people>;
• WIKIPEDIA CONTRIBUTORS. Bida (mythologye). Disponível em: <https://fr.wikipedia.org/wiki/Bida_(mythologie)>;
• ALL_THESE_WORLDS. A Booklet of African Mythological Creatures. [s.l: s.n.]. Disponível para download em: <https://mythsofnjau.itch.io/a-m-c-booklet>.

Takhar

۞ ADM Sleipnir

Arte de Javier Bahamonde

Takhar (ou Taahkarr nas línguas serer e cangin) é um deus da religião tradicional serer, venerado por diversos grupos sereres — povo presente principalmente no Senegal, na Gâmbia e na Mauritânia. Na cosmologia serer, Takhar é a divindade da justiça e da vingança, sendo invocado para punir injustiças, agressões, opressão e práticas de magia consideradas nocivas. Seu culto ocorre tradicionalmente ao pé de árvores específicas em florestas sagradas, consideradas locais de habitação espiritual. A invocação de Takhar e a aplicação das normas religiosas associadas a ele são conduzidas pela classe sacerdotal serer, que exerce papel central na mediação entre a comunidade e o mundo espiritual.

Culto e práticas rituais

Os sereres recorrem a Takhar sobretudo para buscar proteção e reparação diante de danos causados por terceiros, incluindo injustiças sociais, opressão e feitiçaria. O culto é realizado ao pé de árvores sagradas e, com frequência, durante a lua nova, momento em que os espíritos atmosféricos do ar e da noite são ritualisticamente conjurados. As oferendas a Takhar são depositadas junto às árvores mais altas da floresta, que funcionam como altares naturais. Entre essas oferendas estão o sacrifício de animais, como gado e aves, além de produtos agrícolas, incluindo milhete, frutas e legumes. Assim como nos rituais dedicados a certos Pangool (singular: Fangool), espíritos e ancestrais venerados na religião serer, as cerimônias culminam em um banquete ritual realizado na floresta sagrada.

Locais de veneração

Takhar é venerado em florestas situadas em territórios tradicionalmente sereres, com destaque para áreas sagradas da região do Sine-Saloum, no atual Senegal. De modo semelhante aos Pangool, acredita-se que Takhar e sua entidade adversária, Tiurakh — divindade associada à riqueza e à propriedade — residem nas árvores mais altas da floresta.

Essa crença contribui para a visão serer da natureza como um sistema vivo e consciente, no qual plantas e animais são frequentemente tratados como totens e recebem elevado respeito espiritual, por serem considerados moradas de entidades sagradas.

Sacerdotes de Takhar

A autoridade religiosa ligada ao culto de Takhar é exercida pelos Saltigues, sacerdotes sereres geralmente escolhidos entre homens idosos de famílias tradicionais. Esses sacerdotes presidem casos relacionados à ordem social e espiritual, como disputas legais, furtos e acusações de feitiçaria. Historicamente, os Saltigues administravam provas rituais de inocência, que incluíam a ingestão de substâncias preparadas pelos próprios sacerdotes. Essas misturas não tinham a intenção de causar morte, funcionando sobretudo como testes espirituais. A eficácia desses julgamentos baseava-se principalmente no temor reverencial à justiça e à vingança atribuídas a Takhar, e não no efeito físico das substâncias utilizadas.

Patronagem

Como divindade da justiça, Takhar é considerado o patrono permanente daqueles que exercem funções ligadas ao julgamento e à aplicação da lei. Na história antiga serer, esse papel estava especialmente associado à classe lamanica, formada pelos Lamanes, líderes fundadores e autoridades políticas e judiciais das comunidades sereres.

fontes:

• WIKIPEDIA CONTRIBUTORS. Takhar. Disponível em: <https://en.wikipedia.org/wiki/Takhar‌>;
• VARNER, J. Mythology World Tour: The Serer. Disponível em: <http://jeremyvarner.com/blog/2015/03/mythology-world-tour-the-serer/>.

Usilosimapundu

۞ ADM Sleipnir

Usilosimapundu (também conhecido por variações como Ugungqu-kubantwana ou Ugunqu-kubantwana) é uma criatura mitológica da tradição oral xhosa, povo de origem bantu que habita principalmente a região sul da atual África do Sul. A criatura representa uma força primitiva da natureza e é retratada em contos como um ser colossal que incorpora elementos da paisagem e causa desastres naturais. Seu nome pode ser traduzido como “a besta rugosa” ou “a besta nodulada”.

Aparência

Usilosimapundu é descrito como um ser de proporções imensas, comparável a um continente ambulante. Em seu corpo existem colinas, montanhas, rios, florestas, planaltos e penhascos. Seu tamanho é tal que em uma extremidade é inverno, enquanto na outra é verão. Sua cabeça se assemelha a uma enorme rocha, com olhos e uma vasta boca vermelha. Como outras criaturas gigantes na mitologia africana, ele é um devorador, mas também simboliza catástrofes naturais como terremotos e deslizamentos. A seu serviço estão duas árvores colossais chamadas Imidoni, que podem desprender folhas que tomam forma humana para executar ordens em seu nome.

Ugungqu-kubantwana

Usilosimapundu possui uma contraparte feminina chamada Ugungqu-kubantwana, descrita como a mãe dos animais. Seu nome imita o som que ela faz ao se mover — gungqu, gungqu — semelhante ao barulho de uma carroça pesada passando por um caminho irregular.

A lenda de Umkxakaza

Segundo a versão mais conhecida da lenda, a princesa-feiticeira Umkxakaza-wakogingqwayo (cujo nome significa “Rangedeira de armas do lugar onde rolam os mortos”) foi prometida em casamento com muitos rebanhos como dote. Os melhores animais, no entanto, pertenciam a Usilosimapundu. Embora o monstro tenha advertido que os levassem por sua conta e risco, os soldados do rei os tomaram à força.

Com o passar dos anos, a ameaça foi esquecida — até o dia em que a terra tremeu, e Usilosimapundu surgiu à porta de Umkxakaza. Duas folhas das Imidoni tomaram forma humana e forçaram a princesa a preparar comida para ele. O monstro devorou tudo em seu caminho e, por fim, levou Umkxakaza consigo, transportando-a em suas costas.

O rei enviou exércitos para resgatar sua filha, mas nenhuma arma foi eficaz contra o gigante, pois os projéteis apenas atingiam pedras, árvores e lagos. Apenas a rainha seguiu o monstro por um tempo, sendo alimentada com milho e cana-de-açúcar, mas por fim desistiu. Em lágrimas, beijou a filha e despediu-se.

Usilosimapundu levou Umkxakaza até uma caverna mobiliada e declarou: 

“Seu pai me prejudicou ao tomar meu gado”, disse ele, “então agora eu o prejudiquei. Ele nunca mais verá você.”

Depois disso, Usilosimapundu desapareceu. Mais tarde, no entanto, Umkxakaza foi capturada pelos Amadhlungundhlebe — seres meio-humanos que pretendiam devorá-la. A princesa escapou ao invocar uma tempestade e retornou à cidade de seu pai, onde foi recebida com alegria e celebração.

fonte:

• ABOOKOFCREATURES. Usilosimapundu. Disponível em: <https://abookofcreatures.com/2016/03/18/usilosimapundu/>.

Kinoly

۞ ADM Sleipnir

Arte de Agung Wulandana

Kinoly é uma criatura sobrenatural pertencente ao folclore malgaxe, que consiste nos restos mortais reanimados de uma pessoa falecida, possuídos por seu espírito vingativo. À primeira vista, assemelha-se a um ser humano comum, mas características como olhos vermelhos e unhas extremamente longas e afiadas revelam sua verdadeira natureza maligna.

Os Kinoly são conhecidos por agir como ladrões noturnos, invadindo lares para roubar e consumir alimentos destinados aos vivos. Embora não possuam um sistema digestivo funcional, sua ação torna a comida impura e intragável para humanos, causando fome e desespero nas comunidades. Além disso, são criaturas violentas: se descobertos, atacam com ferocidade, usando suas garras afiadas para dilacerar suas vítimas.

Uma limitação crucial dos Kinoly é sua dependência do local de sepultamento: eles não podem se afastar além de uma certa distância de sua própria tumba. Essa restrição pode ser explorada como forma de defesa, permitindo que suas vítimas fujam ou se protejam ao se distanciarem do seu território.

fontes:

• Malagasy mythology. Disponível em: <https://en.wikipedia.org/wiki/Malagasy_mythology>.
• Bestiário Africano - 2 de 3. Disponível em: <https://atmarpg.blogspot.com/2020/05/bestiario-africano-2-de-3.html>. 

Mukunga M'bura

۞ ADM Sleipnir

Mukunga M'bura é uma criatura mítica da tradição dos Kikuyu, no Quênia, associada ao arco-íris e aos corpos d’água. Ele é descrito como um monstro aquático de natureza predatória, cuja verdadeira forma é desconhecida, pois permanece oculta sob a superfície da água. De acordo com os Kikuyu, o arco-íris visível no céu ou refletido na água seria o reflexo de sua imagem. Mukunga M'bura emerge parcialmente à noite, mantendo sua cauda submersa. Durante as chuvas, ele levanta a cabeça, deita-se de costas e sua coloração muda para vermelho, sendo refletido no céu; em outras ocasiões, aparece com tonalidades verdes.  De acordo com a tradição, ele se alimenta de cabras e gado, sendo temido pelas comunidades que vivem próximas aos lugares que habita.

Lendas

Segundo uma das lendas, Mukunga M'bura habitava o Lago Naivasha e saía à noite para roubar o gado dos Maasai, que viviam próximos ao lago. Após repetir o ataque duas vezes, os jovens guerreiros da aldeia prepararam-se para enfrentá-lo. Aqueceram suas lanças no fogo e aguardaram sua chegada. A única parte vulnerável do monstro era a nuca. Quando Mukunga M'bura apareceu novamente, os guerreiros atacaram-no com precisão, perfurando seu pescoço por trás da cabeça. O monstro, mortalmente ferido, caiu morto.

Outro mito relata que Mukunga M'bura, em represália a um menino que pastoreava seu rebanho nas suas terras, engoliu o pai do garoto, toda a aldeia, o gado e as casas, deixando apenas o menino. Quando este cresceu, tomou uma espada e partiu para enfrentar o monstro. Mukunga M'bura, temendo ser morto, implorou ao jovem que perfurasse seu dedo em vez de seu coração, prometendo poupar sua vida. O jovem aceitou, e tudo o que havia sido engolido foi expelido. Inicialmente, o herói poupou o monstro, mas posteriormente, desconfiando de sua maldade, retornou e o matou. Entretanto, uma das pernas de Mukunga M'bura lançou-se em uma poça. No dia seguinte, ao tentar destruir a perna, o jovem encontrou apenas o gado que havia permanecido dentro do monstro.

fontes:

• PATRICIA ANN LYNCH; ROBERTS, J. African mythology A to Z. New York: Chelsea House, 2010.
• Mukunga M’bura: The Killing of the Rainbow. Disponível em: <https://www.oxfordreference.com/display/10.1093/oi/authority.20110803100214972>.

Akampeshimpeshi

۞ ADM Sleipnir

Akampeshimpeshi é uma criatura mitológica oriunda do folclore do povo Lamba da Zâmbia, associada aos fenômenos celestes. Ela é descrita como uma criatura híbrida, possuindo a cabeça, os chifres e a barba de uma cabra, e os pés e a cauda de um crocodilo. Essa criatura tem uma forte conexão com o céu e com os fenômenos naturais que o povo Lamba considera sagrados.

De acordo com as crenças dos Lamba, existe um grande lago de água acima da cúpula do céu, protegido por um dique guardado por sentinelas nomeadas pelo deus supremo Lesa. Às vezes, Lesa nomeia crianças para vigiar o dique, mas suas brincadeiras acabam provocando buracos, permitindo que a água transborde para a terra na forma de chuva. Quando homens adultos são designados para a tarefa, não há chuva.O relâmpago, é causado pelos guardiões do dique quando estes balançam e lançam suas facas (imyele). As facas, no entanto, não devem cair, pois se isso acontecer, a terra seria destruída. Quando um relâmpago atinge o solo, o Akampeshimpeshi desce à terra preso a um longo fio de teia, geralmente retornando ao céu pouco tempo depois. No entanto, se o fio que o prende aos céus se romper, ele fica preso na terra, emitindo um som que lembra o choro de uma cabra. Nesse estado, o Akampeshimpeshi torna-se extremamente perigoso, exigindo ação imediata dos membros da comunidade Lamba. 

Quando isso acontece, os homens Lamba se organizam em grupos para caçar e destruir a criatura, seguindo o rastro deixado pelo raio. A tarefa não é simples, pois o Akampeshimpeshi possui poderes mortais. Por isso, os caçadores precisam levar consigo um remédio protetor especial, conhecido como ubwanga hwayamina, para evitar que sejam vítimas da fúria da criatura.

Além do perigo direto representado pelo Akampeshimpeshi, os Lamba também temem árvores atingidas por raios, acreditando que elas retêm o poder residual da criatura. Por essa razão, evitam usar a madeira dessas árvores para qualquer finalidade, especialmente para o fogo, pois acreditam que ela carrega o espírito do Akampeshimpeshi e pode trazer desgraça.

fontes:

• ABOOKOFCREATURES. Akampeshimpeshi. Disponível em: <https://abookofcreatures.com/2019/10/04/akampeshimpeshi/>;
• Акампешимпеши — cогласно представлениям замбийского народа ламба, полукозел-полукрокодил, обитающий в небесном озере и спускающийся на землю по паутине молний. Disponível em: <http://www.bestiary.us/akampeshimpeshi>;

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Akongo

 ۞ ADM Sleipnir

Arte de David Aravena

Akongo é um deus supremo na mitologia do povo Ngombe, que habitam a República Democrática do Congo, na África. Ele é descrito como um deus que originalmente vivia entre os humanos, seja na Terra ou no céu, dependendo da versão da lenda. No entanto, o constante conflito e o caos gerado pelas pessoas tornaram sua convivência insuportável, levando-o a se retirar para a floresta, onde desapareceu e nunca mais foi visto.

De acordo com a mitologia Ngombe, Akongo desempenhou um papel crucial na estruturação do mundo. Ele colocou dois gigantes, Libanja no leste e Songo no oeste, para sustentarem o céu com grandes pilares. Acredita-se que, se esses gigantes soltarem os pilares, o mundo chegará ao fim. Akongo também está associado à origem da humanidade. Segundo uma lenda, sua filha, Mbokomu, causou problemas no céu, levando Akongo a enviá-la à Terra em uma cesta, junto com seus dois filhos. Mbokomu é considerada a ancestral de todos os seres humanos.

fontes:

• PATRICIA ANN LYNCH; ROBERTS, J. African mythology A to Z. New York: Chelsea House, 2010.
• ‌CHARLES RUSSELL COULTER; TURNER, P. Encyclopedia of ancient deities. Oxford ; Toronto: Oxford University Press, 2001.

Mamba Mutu

۞ ADM Sleipnir

Mamba Mutu (do swahili (bantu) mamba mtu, "homem crocodilo") é uma temível criatura vampírica oriunda do folclore da África Central, dita habitar as águas do lago Tanganica e do rio Rukuga, localizados na República Democrática do Congo. Ela é descrita como uma criatura híbrida, metade humana e metade peixe, semelhante a uma sereia, ou como uma criatura com feições humanóides, a cauda de um peixe e garras de um lagostim.

A Mamba Mutu é temida por sua natureza predatória. Dizem que ela sobrevive alimentando-se de sangue humano e consumindo os cérebros de suas vítimas, geralmente crianças. Sua existência é alvo de debate entre folcloristas e céticos. Alguns sugerem que a lenda pode ter surgido a partir de avistamentos mal interpretados de animais reais. Por exemplo, a aparência da criatura pode ter sido inspirada em louva-a-deuses, focas gigantes ou mesmo no tigre-golias—um peixe predador conhecido por sua ferocidade e nativo do lago Tanganica.

fontes:

• Mamba Mutu. Disponível em: <https://cryptidz.fandom.com/wiki/Mamba_Mutu>;
• Mamba Mutu. Disponível em: <https://en.namu.wiki/w/%EB%A7%98%EB%B0%94%20%EB%AC%B4%ED%88%AC>.

Liqimsa

۞ ADM Sleipnir

Os Liqimsa, de acordo com o folclore do povo Borana Oromo da Etiópia, eram monstruosos devoradores de humanos que se assemelhavam a elefantes gigantes. Eles tinham corpos imensos, com características físicas semelhantes às dos elefantes, como trombas poderosas e presas longas, mas com um toque aterrorizante e grotesco que acentuava sua natureza monstruosa e violenta. Esses seres eram conhecidos por sua voracidade insaciável e exigiam um tributo diário de carne humana, levando os Borana à beira da extinção.

Alguns conseguiram escapar, fugindo para terras distantes e fundando novas comunidades. Outros tentaram ir para o sul, mas para onde quer que fugissem, os Liqimsa os caçavam incansavelmente, devorando todos. Conta-se que as coisas chegaram a um ponto onde restaram vivos apenas trinta guerreiros Borana, que se viram obrigados a buscar refúgio na colina de Namdur. 

Entre esses guerreiros haviam dois irmãos — o mais velho, famoso por sua astúcia, e o mais novo, conhecido por sua bravura. O irmão mais velho enfrentou os monstros e os desafiou, dizendo: 

— Pela graça de Waaqa, quem comer minha carne e beber meu sangue se tornará imortal!

Tal desafio instigou uma discussão feroz entre os Liqimsa, com cada um reivindicando ser o mais merecedor do dom da imortalidade. A disputa logo se transformou em violência, e os monstros começaram a arrancar árvores e a se atacar com fúria. Enquanto os Liqimsa se digladiavam, o irmão mais jovem obteve sua chance de se vingar. Ele pegou duas lanças, aqueceu suas pontas no fogo e cravou-as nas barrigas das criaturas, acabando com ambos. Com os Liqimsa mortos, o povo Borana pôde repovoar suas terras e reconquistar as áreas que haviam perdido. Além disso, expandiram seus domínios, conquistando novas regiões e expulsando os antigos habitantes.

O pesquisador George Wynn Brereton Huntingford (1901-1978) interpretou a lenda dos Liqimsa como uma representação mítica de um evento histórico, possivelmente uma série de derrotas militares infligidas aos Borana pelo povo Sidama.

fontes:

• ABOOKOFCREATURES. Liqimsa. Disponível em: <https://abookofcreatures.com/2019/10/28/liqimsa/>

Usiququmadevu

۞ ADM Sleipnir

Arte de Francisco Badilla 

Usiququmadevu (ou Isiququmadevu, Isikqukqumadevu e Usikqukqumadevu, literalmente "bigodes fedorentos”; também conhecido pelos epítetos de Unomabunge ("Mãe dos besouros"), O’gaul’-iminga ("Caçadora de árvores espinhosas elevadas") e O-nsiba-zimakqembe ("Ela Cujas penas são longas e largas ”)) é uma monstruosa criatura pertencente ao folclore dos povos africanos Bantu e Zulu. Ela é descrita como tendo o tamanho de uma montanha, possuindo um corpo inchado, pelos no rosto como se fossem barbas e uma boca enorme, capaz de engolir aldeias inteiras. 

Sua figura é usada como uma espécie de bogeyman (bicho-papão) em histórias para alertar as crianças contra os muitos perigos que existem nas terras do sul. Uma dessas histórias fala sobre a princesa zulu Untombinde, que certo dia partiu rumo ao mítico rio Ilulange, levando consigo duzentas donzelas para serem suas acompanhantes. Ela estava determinada a tomar banho em uma das suas piscinas, apesar dos avisos severos de seus pais sobre os perigos que haviam por lá.

Ao chegar ao rio, ela e suas damas de companhia se despiram e brincaram na água, mas ao saírem, suas roupas, suas belas pulseiras, joias e adornos haviam desaparecido. Usiququmadevu havia levado tudo.

Naturalmente, o cortejo real ficou aflito e implorou ao Usiququmadevu que devolvesse seus pertences. - Untombinde, a filha do rei, nos trouxe aqui, ela é a culpada. Um por um eles recuperaram seus pertences, restando somente Untombinde para reclamar seus próprios pertences de volta. Mas Untombinde, provavelmente ofendida pelas acusações de seus companheiros, recusou a fazê-lo. - Sou a filha do rei - , disse ela com altivez, - e nunca suplicarei ao Usiququmadevu. Então o monstro a agarrou e a levou para o rio.

O rei Usikulumi desesperou-se por sua filha, temendo que ela estivesse perdida para sempre, e ordenou que suas tropas matassem o Usiququmadevu . Mas o monstro se arrastou para a margem do rio e engoliu todo o exército de uma só vez. Em seguida, seguiu a trilha de volta para a aldeia e engoliu homens, mulheres, crianças, cães, gado, e tudo o que encontrou por lá.

Entre suas vítimas estavam duas adoráveis crianças gêmeas, cujo pai foi o único aldeão que escapou ao ataque do Usiququmadevu. Decidido a matar a criatura, o homem armou-se com sua lança e a seguiu de volta para a floresta. Primeiro, encontrou um rebanho de búfalos, para os quais perguntou: 

- Onde está Usiququmadevu? Ele levou meus filhos. 

Reconhecendo sua situação, os búfalos disseram-lhe que ele estava no caminho certo com um “avante, avante!”. Em seguida, encontrou alguns leopardos e um elefante, que o aconselharam a continuar em frente. Finalmente, ele encontrou o próprio Usiququmadevu, saciado e agachado. 

- Procuro Usiququmadevu, que levou meus filhos! - anunciou. 

- Avance, avance! - disse o Usiququmadevu, mas o homem não era tão tolo quanto ele esperava, e o apunhalou com sua lança até que ele morreu. Então todas as suas vítimas saíram de dentro dele ilesas, com Untombinde, desafiadora e orgulhosa, saindo por último.

Outras histórias

Outra história envolvendo um Usiququmadevu fala sobre Usitungusobenthle, uma jovem que foi sequestrada por pombos para ser a rainha deles, e que é responsável por provocar a ruína da criatura. Ela volta à sua aldeia após escapar de seus captores apenas para encontrá-la vazia, com o Usiququmadevu dormindo nas proximidades. Ela o corta com uma faca e liberta todas as suas vítimas.

Outra princesa, Uluthlazase, enfrentou um Usiququmadevu, tentando recuperar suas roupas das mãos do monstro. Ela segurou suas roupas com tanta firmeza que o Usiququmadevu não conseguiu removê-la, e os dois lutaram até um impasse. Quando o Usiququmadevu saiu para buscar ajuda de outros Usiququmadevu, Uluthlazase recolheu seus pertences e escapou.

fontes:

• ABOOKOFCREATURES. Isiququmadevu. Disponível em: <https://abookofcreatures.com/2015/12/04/isiququmadevu>;
• Goddess Usiququmadevu. Disponível em: <http://goddesses-and-gods.blogspot.com/2011/01/goddess-usiququmadevu.html>.