Aquenáton

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Aquenáton, também conhecido como Akhenaton ou Akhenaten, foi um faraó da XVIII dinastia do Egito Antigo, famoso por promover uma das reformas religiosas mais radicais da história egípcia. Antes de adotar esse nome, governou como Amenófis IV ou Amenhotep IV, nome que significa “Amon está satisfeito”. Seu novo nome, geralmente traduzido como “eficaz para Áton” ou “útil a Áton”, refletia sua devoção ao disco solar Áton, divindade que passou a ocupar o centro da religião oficial durante seu reinado.

Filho de Amenófis III e da rainha Tiy, Aquenáton herdou um Egito rico, poderoso e influente no cenário diplomático do Oriente Próximo. Seu pai havia governado em um período de grande prosperidade, marcado por intensa atividade monumental, contatos internacionais e fortalecimento da imagem real. Nesse contexto, a ascensão de Amenófis IV ao trono ocorreu dentro de uma tradição já consolidada, mas seu reinado logo assumiria um rumo profundamente diferente.

Primeiras reformas

Nos primeiros anos de governo, Amenófis IV ainda se apresentava dentro do quadro religioso tradicional do Egito, mas já demonstrava uma devoção crescente a Áton, divindade ligada à luz visível do sol. Em Karnak, um dos principais centros do culto de Amon, o faraó mandou erguer construções dedicadas ao novo culto solar. Esses templos se diferenciavam dos santuários egípcios tradicionais por valorizarem espaços abertos, nos quais os rituais eram realizados diretamente sob a luz do sol.

Templo de Karnak

A mudança religiosa veio acompanhada de uma transformação artística. As representações da família real passaram a exibir corpos alongados, rostos estreitos, ventres salientes, quadris largos e gestos mais íntimos do que aqueles comuns na arte faraônica anterior. Essa estética, característica do chamado período de Amarna, expressava a nova visão religiosa do reinado, centrada na luz solar, na fertilidade e na relação entre Áton, o faraó e sua família.

A fundação de Aquetáton

Por volta do quinto ano de seu reinado, Amenófis IV mudou seu nome para Aquenáton. Pouco depois, fundou uma nova capital: Aquetáton, “Horizonte de Áton”, situada na região hoje conhecida como Amarna ou Tell el-Amarna. A escolha do local tinha forte significado religioso, pois se tratava de uma área sem ligação dominante com os grandes cultos tradicionais do Egito.

Aquetáton foi planejada como centro político, administrativo e religioso do novo regime. A cidade abrigava palácios, templos, oficinas, bairros residenciais, edifícios administrativos e tumbas destinadas aos membros da corte. Nas falésias ao redor da região, estelas de fronteira registravam os limites sagrados da nova capital e a dedicação do território a Áton.

A religião de Áton

A reforma religiosa de Aquenáton foi uma das mudanças mais radicais da história egípcia. O faraó elevou Áton acima das demais divindades e transformou o disco solar no principal foco da religião oficial. Áton era representado como um disco do qual partiam raios terminados em pequenas mãos, muitas vezes oferecendo o sinal da vida ao faraó, à rainha e às princesas.

Arte de Larry Springfield Jr.

Diferentemente de muitos deuses egípcios, Áton não era representado em forma humana ou animal. Sua presença era expressa por meio da luz solar, fonte de vida, calor e fertilidade. No centro dessa religião estava a figura do próprio faraó, apresentado como o principal intermediário entre o deus e a humanidade. A família real, especialmente Nefertiti e as filhas do casal, também ocupava posição central nas imagens e rituais do período.

Com o avanço da reforma, o culto de Amon perdeu espaço e passou a ser alvo de perseguição oficial. O nome e as imagens desse deus foram apagados de monumentos e inscrições, e outros elementos da religião tradicional também foram reduzidos ou suprimidos. Essa política atingiu profundamente a estrutura religiosa egípcia, já que templos, sacerdotes e cultos locais exerciam grande influência social, econômica e simbólica.

Nefertiti e a família real

Nefertiti, Grande Esposa Real de Aquenáton, foi uma das rainhas mais importantes do Egito Antigo. Durante o período de Amarna, ela aparece com frequência em cenas de culto, oferecendo diretamente a Áton, acompanhando o faraó em cerimônias e participando da iconografia oficial em uma escala incomum para uma rainha egípcia.

O casal teve seis filhas conhecidas: Meritaton, Meketaton, Anquesenpaaton, Neferneferuaton Tasherit, Neferneferuré e Setepenré. A presença constante das princesas nas cenas oficiais reforça a importância da família real na religião de Áton. Em muitas representações, o faraó, a rainha e suas filhas aparecem sob os raios do disco solar, em cenas que misturam solenidade religiosa e intimidade familiar.

A importância de Nefertiti no reinado de Aquenáton continua sendo tema de estudo. Sua imagem aparece em contextos religiosos e políticos de grande destaque, o que indica que ela exerceu papel muito superior ao de uma consorte comum. No final do período de Amarna, os nomes Semencaré e Neferneferuaton aparecem ligados à sucessão real, mas a ordem exata dos acontecimentos ainda é uma das questões mais difíceis da egiptologia.

Arte de Amarna

A arte de Amarna é uma das marcas mais reconhecíveis do reinado de Aquenáton. Ela rompeu com vários padrões tradicionais da arte egípcia, ainda que continuasse ligada a convenções religiosas e políticas próprias do Egito Antigo. Suas figuras alongadas, expressões particulares e cenas familiares criaram uma linguagem visual única dentro da história faraônica.

Um dos exemplos mais conhecidos dessa estética é a imagem da família real sob os raios de Áton. Nessas cenas, Aquenáton, Nefertiti e suas filhas aparecem recebendo diretamente a luz e a vida do deus solar. O estilo reforçava a ideia de que a família real ocupava uma posição especial na ordem cósmica, funcionando como ponto de contato entre Áton e o mundo humano.

Relevo em calcário de Aquenáton, Nefertiti e duas princesas adorando Aton.

Durante muito tempo, a aparência incomum de Aquenáton nas obras de arte levou a diversas interpretações médicas. Hoje, porém, a leitura mais cautelosa é compreender essas imagens dentro do contexto simbólico e religioso do período. A arte egípcia não tinha como objetivo principal reproduzir a aparência física real de uma pessoa, mas expressar ideias de poder, divindade, fertilidade e ordem.

Política externa

O período de Amarna também é conhecido pelas chamadas Cartas de Amarna, um conjunto de tábuas de argila escritas em cuneiforme, principalmente em acádio, a língua diplomática do Oriente Próximo na época. Essas cartas registram a correspondência entre a corte egípcia, governantes vassalos do Levante e grandes potências como Babilônia, Assíria, Mitani e Hatti.

As cartas revelam um cenário diplomático complexo, com pedidos de ajuda, disputas locais, negociações políticas, trocas de presentes e queixas de governantes aliados ao Egito. Elas mostram que o Egito continuava integrado às redes internacionais do período, embora algumas regiões sob sua influência enfrentassem instabilidade. A documentação não permite reduzir a política externa de Aquenáton a uma simples negligência, mas indica que seu reinado ocorreu em um momento de tensões crescentes no Oriente Próximo.

Crise e sucessão

Aquenáton morreu provavelmente no décimo sétimo ano de seu reinado. As circunstâncias de sua morte são desconhecidas. O fim do período de Amarna foi marcado por instabilidade sucessória, mortes na família real e mudanças rápidas no governo. Após Aquenáton, aparecem os nomes de Semencaré e Neferneferuaton, figuras ainda debatidas pelos estudiosos, seguidos pelo jovem Tutancáton.

Tutancáton, que mais tarde adotou o nome Tutancâmon, governou em um período de restauração religiosa. Durante seu reinado, a corte abandonou Aquetáton e o culto de Amon foi oficialmente restabelecido. Os antigos deuses voltaram a ocupar o centro da religião egípcia, e a experiência religiosa de Amarna foi progressivamente rejeitada.

Esse processo foi aprofundado por sucessores como Ay e Horemheb. Monumentos de Aquenáton foram desmontados, seus nomes foram apagados e sua memória foi omitida de listas reais posteriores. Para os egípcios que restauraram a ordem tradicional, o período de Amarna passou a ser visto como uma ruptura indesejada na continuidade religiosa e política do Egito.

A múmia KV55

Uma das questões mais discutidas sobre Aquenáton envolve a múmia encontrada na tumba KV55, no Vale dos Reis. Estudos modernos indicam que o indivíduo ali sepultado pertencia à família real de Amarna e tinha relação direta com Tutancâmon. Por isso, muitos pesquisadores consideram possível ou provável que essa múmia seja a de Aquenáton.

A identificação, porém, ainda exige cautela. A tumba KV55 continha objetos associados ao período de Amarna e sinais de perturbação antiga, o que combina com o destino da memória de Aquenáton após a restauração dos cultos tradicionais. Mesmo assim, a condição da múmia, a idade estimada da morte e a complexidade da sucessão amarniana mantêm o tema em aberto.

Legado

Aquenáton permanece como uma das figuras mais enigmáticas do Egito Antigo. Seu reinado rompeu tradições religiosas profundamente enraizadas, transferiu a capital para uma cidade recém-fundada e produziu uma das linguagens artísticas mais originais da história egípcia. Apesar disso, suas reformas não sobreviveram por muito tempo após sua morte.

A experiência de Amarna foi rapidamente abandonada, mas deixou um legado duradouro para a arqueologia, a história da arte e o estudo das religiões antigas. A cidade de Aquetáton, as Cartas de Amarna, os hinos dedicados a Áton, as imagens de Nefertiti e os debates sobre a sucessão real continuam a fazer de Aquenáton um dos personagens mais estudados e discutidos do mundo antigo.

Arte de ASynfulSoul

fontes:

• AKHENATEN. Encyclopaedia Britannica. Disponível em: <https://www.britannica.com/biography/Akhenaten>;
• AMERICAN RESEARCH CENTER IN EGYPT. Akhenaten, Nefertiti & Aten: From Many Gods to One. Disponível em: <https://arce.org/resource/akhenaten-nefertiti-aten-many-gods-one/>;
• AMERICAN RESEARCH CENTER IN EGYPT. Akhenaten: The Mysteries of Religious Revolution. Disponível em: <https://arce.org/resource/akhenaten-mysteries-religious-revolution/>;
• WORLD HISTORY ENCYCLOPEDIA. Akhenaten. Disponível em: <https://www.worldhistory.org/Akhenaten/>;
• HILL, J. Akhenaten (Amenhotep IV) | Ancient Egypt Online. Disponível em: <https://ancientegyptonline.co.uk/akhenaten/>.

Ji Gong, o "Monge Louco"

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Arte de kimchifuwa

Ji Gong (chinês tradicional: 濟公, "o Honorável Auxiliar"), também conhecido como Daoji (道濟),  Ji Gong Chan Shi  (濟公禪師, "Mestre Chan Ji Gong"), Ji Gong Huo Fo  (濟公活佛, "Buda Vivo Ji Gong") ou Ji Dian He Shang (濟癲和尚, "Monge Louco Ji"), foi um monge da escola Chan (Zen) do budismo chinês durante a dinastia Song do Sul. Natural de Taizhou, província de Zhejiang, ele se tornou amplamente conhecido por seu comportamento excêntrico e por suas alegadas habilidades sobrenaturais. Apesar de não seguir rigidamente os preceitos monásticos, é venerado em diversas tradições populares chinesas como uma divindade benevolente.

Biografia

Ji Gong nasceu em 1148 com o nome de Li Xiuyuan, em uma família relativamente abastada — seu pai, Li Maochun, era um estrategista militar aposentado. Segundo a tradição, antes de seu nascimento um mestre de feng shui teria previsto que seus pais não teriam filhos; no entanto, após peregrinações e orações em templos, sua mãe engravidou, sendo o evento associado à manifestação do Arhat Subjugador de Dragões (Xianglong Luohan, chinês:降龍羅漢; um dos dezoito arhats do budismo chinês), cuja estátua teria caído misteriosamente durante um ritual.

Na juventude, levou uma vida confortável até a morte de seus pais, quando tinha cerca de 18 anos. Após esse evento, abandonou a vida secular — em algumas versões, rompendo também um casamento arranjado — e ingressou como monge no Templo Lingyin, em Hangzhou. Lá, tornou-se discípulo do mestre de disciplina monástica (Vinaya) Fohai Huaiyuan (佛海慧遠), recebendo o nome religioso de Daoji.

Desde cedo, destacou-se por sua conduta pouco ortodoxa. Embora praticasse meditação e recitação de sutras com devoção, ignorava regras fundamentais da vida monástica: consumia carne e vinho, vestia-se com roupas sujas e esfarrapadas e frequentemente vagava embriagado. Esse comportamento escandalizava outros monges, que pediram sua expulsão. Seu mestre, porém, o defendeu com a célebre frase: “A porta do Budismo é vasta — por que não perdoar este monge louco?”.

A partir de então, Daoji passou a ser conhecido como Ji Dian (“Ji, o Louco”).

Após a morte de Huaiyuan, Ji Gong foi transferido — ou forçado a se mudar — para o Templo Jingci. Mesmo afastado da ortodoxia, ganhou enorme prestígio entre a população local, sendo reconhecido por suas curas, previsões e atos de compaixão. Diversas histórias relatam que ajudava pobres, doentes e oprimidos, frequentemente recorrendo a métodos inusitados e até escandalosos. Com o tempo, Ji Gong passou a ser amplamente considerado a encarnação de Xianglong Luohan. Algumas tradições populares chegaram a identificá-lo como uma manifestação de bodhisattva.

Ji Gong faleceu por volta de 1207–1209, no Templo Jingci. Segundo a tradição, antes de morrer recitou o seguinte gāthā:

Sessenta anos de vida em desordem,

Do leste ao oeste, sempre lutei.

Hoje, revejo e retorno —

Tudo é igual ao que veio antes.

Seus restos foram enterrados na região da Fonte do Tigre Corrente (Hupao), onde posteriormente foi erguido um memorial em sua homenagem.

Legado e Interpretações

    I) Figura popular e didática

Diferente dos mestres tradicionais influenciados pelo confucionismo, Ji Gong empregava humor e irreverência em seu modo de vida, tornando-se um personagem próximo ao povo. Sua fama como “monge louco iluminado” ilustra uma forma de ensinamento não convencional dentro do Budismo Chan, usada para transmitir o Dharma por meios enigmáticos e provocativos.

    II) Quebra de preceitos

Embora monges budistas na China sejam, em geral, vegetarianos, isso nem sempre foi obrigatório. O próprio Buda histórico aceitava oferendas com carne sob certas condições (as chamadas "três carnes puras"). No entanto, obras como o Sutra do Lótus e o Sutra Brahmajala influenciaram o vegetarianismo no Budismo Han.

A conduta de Ji Gong — ao consumir carne e álcool — é muitas vezes vista como um exemplo de mestre iluminado que transcende as regras formais. Histórias semelhantes são contadas em biografias de outros mestres Chan, como o caso de um monge que forçou discípulos a escavar cadáveres para demonstrar sua realização espiritual superior.

    III) Ji Gong na Literatura

As histórias sobre Ji Gong começaram a circular oralmente ainda durante a dinastia Song do Sul. Já no final da dinastia Qing, o autor Guo Xiaoting reuniu e sistematizou essas narrativas no romance em capítulos Ji Gong Quan Zhuan (chinês 濟公全傳, “A História Completa de Ji Gong”).

Grande parte desses relatos destaca seus feitos milagrosos e seu comportamento excêntrico, como fazer troncos surgirem de um poço para reconstruir um templo, salvar uma vila de um deslizamento ao sequestrar uma noiva para forçar a evacuação, ou ainda impedir um suicídio por meio de humor e encenação.

Muitos dos milagres atribuídos a Ji Gong na literatura, contudo, derivam de adaptações de feitos associados a outros monges históricos, como Jin Qiaojue — tradicionalmente ligado à encarnação de Kṣitigarbha — e Baozhi, célebre por relatos de milagres como a ressurreição de pombos. Ao longo do tempo, essas tradições foram incorporadas ao ciclo lendário de Ji Gong, contribuindo para consolidar sua imagem como uma figura sobrenatural e profundamente milagrosa.

Culto e Sincretismo Religioso

    I) No Budismo e na religião popular

Apesar de sua origem budista, Ji Gong raramente é cultuado em templos budistas formais devido à sua conduta não ortodoxa. Em contrapartida, é amplamente venerado em templos populares e no sincretismo religioso chinês. É comum ver sua imagem em rituais xamânicos e cerimônias com médium, nos quais Ji Gong é representado com trajes remendados, um leque e uma garrafa de vinho, transmitindo mensagens aos devotos.

    II) Na I-Kuan Tao

Na seita I-Kuan Tao (Yiguandao), uma religião sincrética chinesa moderna que funde Budismo, Taoismo e Confucionismo, Ji Gong é elevado a uma figura central no panteão espiritual. Ele é visto como a manifestação do Antigo Buda Natural do Oriente — uma divindade primordial da compaixão — e o 18º Patriarca da linhagem espiritual, transmitindo ensinamentos salvíficos aos fiéis.

    III) Ji Gong em Taiwan

O culto a Ji Gong em Taiwan remonta ao ano de 1881, durante a dinastia Qing, quando soldados da Guerra Sino-Francesa trouxeram sua imagem para a ilha. Sua veneração popular ganhou força nas décadas de 1950 e 1960, principalmente por meio de sessões espirituais e escrita mediúnica (扶鸞).

Na década de 1980, durante o boom das loterias ilegais conhecidas como “Dàjiālè” (大家樂), Ji Gong tornou-se ainda mais popular entre apostadores, que viam nele uma figura brincalhona e benevolente, disposta a ajudá-los. Isso levou à proliferação de templos dedicados a Ji Gong por toda a ilha.

fontes:

• Ji Gong. Disponível em: <https://en.wikipedia.org/wiki/Ji_Gong>;
• Ji Gong – The Crazy Monk of China | Tsem Rinpoche. Disponível em: <https://www.tsemrinpoche.com/tsem-tulku-rinpoche/buddhas-dharma/ji-gong-the-crazy-monk-of-china.html>.

As Irmãs Trưng

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As Irmãs Trưng, conhecidas em vietnamita como Hai Bà Trưng (“As Duas Senhoras”), foram líderes militares do povo Lạc Việt que comandaram uma grande rebelião contra o domínio da dinastia chinesa Han no Vietnã, no ano 40 d.C.. Seus nomes eram Trưng Trắc e Trưng Nhị, e elas governaram por cerca de três anos (40–43 d.C.). Atualmente, são veneradas como heroínas nacionais do Vietnã.

Trưng Trắc é considerada a primeira governante mulher da história vietnamita, tendo recebido oficialmente o título de rainha em crônicas posteriores.

Contexto histórico

Após a conquista do reino de Âu Lạc no século II a.C., o território vietnamita foi incorporado ao Estado de Nanyue e, posteriormente, anexado pela dinastia Han em 111 a.C.. A região passou a ser administrada por comandâncias chinesas, governadas por oficiais enviados do império, responsáveis pela cobrança de tributos, imposição de leis estrangeiras e controle militar.

Essa administração gerou tensões constantes com as populações locais, especialmente entre a aristocracia Lạc, que perdeu autonomia política. Revoltas e resistências esporádicas ocorreram ao longo dos séculos, culminando, em 40 d.C., em um levante de grandes proporções liderado pelas irmãs Trưng.

Rebelião e governo

As irmãs Trưng pertenciam a uma família aristocrática Lạc da região de Mê Linh, no atual norte do Vietnã. Seu pai havia sido um senhor local, e Trưng Trắc era casada com Thi Sách, outro líder regional. Segundo as fontes vietnamitas, Thi Sách foi executado pelo governador chinês Su Ding, conhecido por sua administração rígida e autoritária.

Motivada pela morte do marido e pela opressão exercida pelos Han, Trưng Trắc, junto com Trưng Nhị, organizou uma revolta armada que rapidamente se espalhou pelo Delta do Rio Vermelho e regiões vizinhas. Diversos chefes locais e comunidades aderiram ao movimento, permitindo às forças rebeldes conquistar cerca de 65 cidades e fortalezas.

Com a expulsão das autoridades chinesas, Trưng Trắc foi proclamada rainha, estabelecendo sua capital em Mê Linh. As irmãs passaram a governar um território que abrangia grande parte do norte do Vietnã atual, restaurando práticas locais de administração e simbolizando o retorno do poder às elites indígenas.

Derrota e morte

Em 42 d.C., o imperador Guangwu dos Han organizou uma grande expedição militar para reprimir a rebelião, colocando-a sob o comando do general Ma Yuan, um experiente oficial do exército Han. As tropas chinesas avançaram por terra e pelo litoral, enfrentando resistência prolongada.

Em 43 d.C., após sucessivas derrotas, as forças das irmãs Trưng foram finalmente vencidas. Segundo as fontes chinesas, Trưng Trắc e Trưng Nhị foram capturadas e executadas, tendo suas cabeças enviadas à capital imperial como demonstração de vitória. Já a tradição vietnamita preserva uma versão alternativa, segundo a qual as irmãs teriam cometido suicídio, lançando-se a um rio para evitar a captura e a humilhação.

Historiografia

As principais fontes históricas sobre as irmãs Trưng são chinesas, especialmente o Hou Hanshu ("Livro do Han Posterior"), do século V. No Vietnã, a narrativa tradicional é preservada em crônicas como o Đại Việt sử ký toàn thư ("Anais completos de Đại Việt"), de 1479, que enfatiza o caráter heroico das irmãs e sua importância simbólica para a identidade nacional vietnamita.

Existem divergências significativas entre as fontes chinesas e vietnamitas, sobretudo quanto às causas da revolta, ao grau de opressão exercido pelas autoridades Han e às circunstâncias exatas da morte das irmãs.

Importância cultural

As irmãs Trưng ocupam um lugar central na memória histórica e cultural do Vietnã. Elas simbolizam a resistência nacional, a luta pela independência e o papel ativo das mulheres na história vietnamita, desafiando modelos históricos que associam a liderança exclusivamente aos homens. Diversos templos são dedicados às irmãs, especialmente em Hanói, e um festival tradicional, celebrado anualmente em fevereiro, relembra sua revolta e sua morte. Seus nomes batizam distritos, ruas, escolas e instituições em todo o país.

Na iconografia popular, as irmãs Trưng são frequentemente representadas montando elefantes de guerra, liderando tropas contra os exércitos chineses — uma imagem que se consolidou como um dos símbolos mais duradouros da identidade vietnamita.

fontes:

• NHỮNG NGƯỜI ĐÓNG GÓP VÀO CÁC DỰ ÁN WIKIMEDIA. lãnh tụ khởi nghĩa Việt Nam thời Bắc thuộc. Disponível em: <https://vi.wikipedia.org/wiki/Hai_B%C3%A0_Tr%C6%B0ng>;
• Vietnamese Rebels: The Trưng Sisters and Triệu Thị Trinh | EBSCO. Disponível em: <https://www.ebsco.com/research-starters/literature-and-writing/vietnamese-rebels-trung-sisters-and-trieu-thi-trinh>;
• PHẠM, G. Khởi Nghĩa Hai Bà Trưng: Nguyên nhân, Diễn biến và Ý nghĩa. Disponível em: <https://lichsu.blog/khoi-nghia-hai-ba-trung-nguyen-nhan-dien-bien-va-y-nghia/>.

Lapulapu

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Arte de poyjeeee

Lapulapu (c. 1450–1542), também grafado como Lapu-Lapu, foi um datu (governante/chefe) da ilha de Mactan, nas Filipinas. Ele é reconhecido como o primeiro herói nacional filipino, devido à sua resistência contra a colonização espanhola.​ Ao derrotar o navegador Fernão de Magalhães em 1521, Lapulapu atrasou por mais de quarenta anos o avanço da colonização espanhola no arquipélago.

Etimologia do nome

O registro mais antigo de seu nome aparece no diário do veneziano Antonio Pigafetta, cronista da expedição de Magalhães, que menciona os dois datus de Mactan: Zula e Çilapulapu (c. 1524). Ao longo dos séculos, diversas grafias surgiram. Em 1890, José Rizal registrou “Si Lapulapu” em sua edição de Sucesos de las Islas Filipinas. Em línguas filipinas, si é um marcador de nomes próprios, mas há debate se o “Si/Çi” anotado por Pigafetta tinha esse sentido ou se era um título honorífico derivado do sânscrito Sri.

Outras variantes históricas incluem Calipulapo (1604), Cali Pulaco (1614) e Kalipulako (pseudônimo usado pelo revolucionário Mariano Ponce). Em 2019, a Comissão Histórica Nacional das Filipinas estabeleceu Lapulapu como a grafia oficial. Já a crônica Aginid, Bayok sa Atong Tawarik (1952), cuja historicidade é debatida, chama o chefe de Lapulapu Dimantag (“inatingível por lâmina”), sobrenome ainda encontrado em famílias de Mactan.

Lapu Lapu (Mobile Legends: Bang Bang)

Origens

As origens de Lapulapu permanecem controversas. Segundo a tradição oral, os cebuanos de Opong (antigo nome de Mactan) eram governados pelo rajá Mangal, sucedido por seu filho Lapulapu. O Aginid, Bayok sa Atong Tawarik apresenta outra narrativa: o reino de Cebu teria sido fundado por Sri Lumay, um príncipe de origem tâmil-malaia famoso por resistir a invasores de Mindanao. Seu filho Sri Bantug o sucedeu, seguido por Rajah Humabon, sob cujo governo Cebu prosperou comercialmente. Nesse relato, Lapulapu teria vindo de Bornéu e solicitado a Humabon um território para se estabelecer, recebendo as regiões de Mandawili e Opong. Apesar do início amistoso, as relações se deterioraram quando Lapulapu passou a praticar pirataria contra embarcações locais, prejudicando o comércio de Cebu. O nome Mactan possivelmente deriva de mangatang (“assaltantes”).

O historiador William Henry Scott, entretanto, argumenta que Lapulapu provavelmente era nativo de Mactan, e que o conflito com Magalhães foi resultado de um mal-entendido: o explorador português presumiu que Humabon governava toda a região, quando na realidade os datus visayanos eram autônomos.

A Batalha de Mactan

Quando Magalhães chegou às Filipinas, em 1521, Lapulapu era um dos dois datus de Mactan. Enquanto Zula aceitou pagar tributo aos espanhóis, Lapulapu recusou-se e desafiaram o explorador. 

Na madrugada de 27 de abril de 1521, Magalhães avançou com cerca de 60 espanhóis e entre 20 e 30 barcos de guerreiros aliados de Humabon. Os recifes impediram um desembarque próximo, obrigando-os a marchar pela água até a praia. Pigafetta relata que enfrentaram cerca de 1.500 guerreiros armados com kampilan (espadas tradicionais), escudos, arcos e lanças de bambu.

Convencido da superioridade das armas europeias, Magalhães manteve os guerreiros de Humabon nos barcos e avançou com apenas 49 homens. Contudo, canhões e mosquetes foram inúteis devido à distância. Durante o combate, Magalhães foi ferido por uma flecha envenenada e, ao ordenar a retirada, foi abandonado por parte de seus próprios homens. Os guerreiros de Lapulapu o cercaram e o mataram, junto com vários espanhóis.

A tradição filipina frequentemente retrata Lapulapu matando Magalhães em duelo, mas Pigafetta não confirma isso. É possível que Lapulapu — já idoso — tenha comandado a batalha à distância. O Aginid, Bayok sa Atong Tawarik afirma ainda que Humabon incentivou o ataque para eliminar seu adversário político e, posteriormente, teria envenenado 27 espanhóis em um banquete, possivelmente em retaliação.

Religião e crenças de Lapulapu

As crenças religiosas de Lapulapu são outro tema de debate histórico. Contudo, há fortes indícios de que Lapulapu praticava o animismo visayano (anito), religião tradicional dos povos de Cebu. Algumas tradições tardias o descrevem como muçulmano, mas historiadores rejeitam essa interpretação: a região não era islamizada, e Pigafetta relata práticas nitidamente animistas, como tatuagens rituais, consumo de carne de porco e vinho de palma — todos proibidos no Islã. O deus supremo visayano era Abba ou Kan-Laon, equivalente ao Bathala dos tagalo.

Legado

Reconhecimento nacional

Em 2017, o presidente filipino Rodrigo Duterte instituiu o dia 27 de abril como Dia de Lapulapu, feriado nacional especial. Em 2023, a província canadense da Colúmbia Britânica também passou a adotar oficialmente a data.

Ordem de Lapulapu

Em 7 de abril de 2017, Duterte assinou o Decreto Executivo nº 17, criando a Ordem de Lapulapu, que homenageia cidadãos e servidores por serviços extraordinários. Inicialmente composta por três medalhas (Kamagi, Kalasag e Kampilan), foi ampliada com a Medalha Magalong. Os 44 comandos do SAF mortos em Mamasapano (2015) receberam a condecoração postumamente em 2018.

Monumentos e comemorações

O Santuário de Mactan, estabelecido em 1969, abriga uma estátua de bronze de 6 metros de Lapulapu (1981) e o Monumento de Magalhães (1866). A primeira estátua de Lapulapu, de 1933, segurava uma besta apontada para a prefeitura; após três prefeitos morrerem de ataque cardíaco, a arma foi substituída por uma espada em 1938.

O festival Kadaugan sa Mactan (“Vitória em Mactan”), celebrado anualmente em 27 de abril, apresenta reencenações da batalha com praticantes de eskrima (arte marcial filipina). Em 2024, mais de 8 mil pessoas assistiram ao evento.

Em 2021, o Banco Central das Filipinas lançou uma cédula comemorativa de 5.000 pesos dedicada ao herói. A figura de Lapulapu aparece ainda nos selos da Polícia Nacional e do Corpo de Bombeiros. A cidade de Opon foi renomeada Cidade de Lapu-Lapu em 1961.

Vigia dos mares

Além do reconhecimento oficial, Lapulapu vive na imaginação popular através de várias lendas. Uma lenda local afirma que Lapulapu nunca morreu, mas foi transformado em pedra e continua vigiando os mares de Mactan. Pescadores de Mactan jogam moedas em uma rocha com forma humana para "pedir permissão" a Lapulapu para pescar em "suas águas".​

Cultura Popular

Lapulapu foi retratado e homenageado em diferentes obras de cinema, televisão, música, literatura e mídia digital ao longo das décadas, o que consolidou seu lugar como uma das figuras culturais mais icônicas das Filipinas.

No cinema, uma das primeiras representações de Lapulapu foi feita pelo ator Mario Montenegro, em 1955, conhecido por interpretar heróis históricos filipinos. Depois, em 2002, Lito Lapid voltou a dar vida ao personagem em uma nova adaptação, e, em 2010, Aljur Abrenica interpretou Lapulapu no videoclipe oficial de Lupang Hinirang produzido pela GMA Network. Em 2019, Zeus Collins fez uma homenagem bem-humorada no filme The Mall, The Merrier, onde Lapulapu aparece como uma das estátuas do fictício Tamol Mall. Mais recentemente, Armando Alera assumiu o papel na série Boundless (2022), e Michael Copon interpretou o herói no filme 1521 (2023), focado justamente na batalha histórica.

Na televisão, Lapulapu também ganhou espaço. Em 1995, Calvin Millado interpretou o líder de Mactan no programa infantil Bayani, ajudando a aproximar o público jovem da história do país.

A música também contribuiu para manter viva sua memória. Em Otso Otso (2004), Bayani Agbayani menciona Lapulapu em uma rima infantil que o contrapõe a Fernão de Magalhães, relembrando a Batalha de Mactan. Por outro lado, a música Panalo, de Ez Mil, gerou polêmica ao afirmar que Lapulapu foi decapitado durante o confronto — um erro histórico criticado tanto pelo governo da cidade de Lapu-Lapu quanto pela Comissão Histórica Nacional das Filipinas.

Na literatura, o romancista kuwaitiano Saod Alsanousi inclui Lapulapu em seu premiado romance O Caule de Bambu. Na história, o protagonista José/Issa vê o herói filipino como um símbolo de resistência islâmica, oferecendo uma leitura que extrapola fronteiras culturais e históricas. 

Nos jogos digitais, Lapulapu também ganhou versões próprias. No popular Mobile Legends: Bang Bang, ele aparece como um herói jogável que utiliza duas armas e alterna entre estilos de luta. A lore do jogo o apresenta como chefe de Makadan (identificado como Parlas, uma sublocalidade da ilha fictícia Vonetis), uma referência direta à histórica Mactan. Ele também aparece em Honor of Kings como Guardião da Pátria e datu de Nectam, um reino inspirado nas Filipinas. Nessa adaptação, o personagem possui habilidades que remetem à sua lenda, incluindo uma arma que pode ser arremessada e recuperada, além de poderes sobrenaturais adquiridos ao custo de se transformar gradualmente em pedra — referência a um mito filipino sobre sua figura.

Lapu Lapu (Honor of Kings)

Uma abordagem cinematográfica mais recente surge em Magellan (2025), dirigido por Lav Diaz. O filme apresenta uma visão polêmica ao retratar Lapulapu como uma figura mitológica criada por Rajah Humabon, contrariando a visão historiográfica tradicional, que o reconhece como um líder histórico real e independente.

Considerações finais

Apesar de sua fama como primeiro herói nacional das Filipinas, pouco se sabe com certeza sobre Lapulapu. Suas datas exatas de nascimento e morte, sua linhagem e até sua aparência permanecem desconhecidas. Pigafetta é a única fonte primária confiável, e nenhum europeu contemporâneo descreveu sua voz, feições ou confirmou sua presença direta em combate. Mesmo assim, Lapulapu tornou-se um símbolo duradouro de identidade e resistência — uma figura que ultrapassa os limites da historiografia para encarnar o ideal filipino de liberdade e autodeterminação.

fontes:

• Lapulapu. Disponível em: <https://en.wikipedia.org/wiki/Lapulapu>;
• MAYOL, A. V. Lapulapu: Hero behind the myth. Disponível em: <https://newsinfo.inquirer.net/1423340/lapulapu-hero-behind-the-myth>;
• OXFORD, R. Lapulapu: The First Filipino Hero and the Battle of Mactan (CW-101). Disponível em: <https://www.studocu.com/ph/document/eastern-quezon-college/bachelor-of-science-in-elementary-education/lapulapu-wikipedia-summary-contemporary-world-history/102783999>;
• ADEL, R. Duterte creates Order of Lapu-Lapu to honor service to his campaigns. Disponível em: <https://www.philstar.com/headlines/2017/04/17/1692460/duterte-creates-order-lapu-lapu-honor-service-his-campaigns>.

Götz da Mão de Ferro

۞ ADM Sleipnir

Gottfried "Götz" von Berlichingen (15 de novembro de 1480 – 23 de julho de 1562), também conhecido como Götz da Mão de Ferro, foi um cavaleiro imperial alemão (Reichsritter), mercenário e poeta. Nascido em uma família nobre da atual região de Baden-Württemberg, ele adquiriu o Castelo de Hornberg, em Neckarzimmern, em 1517, onde viveu até sua morte. Durante 47 anos, de 1498 a 1544, Götz participou de inúmeras campanhas militares, incluindo a Guerra dos Camponeses Alemães, além de envolver-se em diversos conflitos e rixas. Em sua autobiografia, ele relata ter travado 15 batalhas por motivos pessoais, além de auxiliar amigos em conflitos contra cidades como Colônia, Ulm e Augsburgo, além da Liga Suábia e do bispo de Bamberg.

Seu nome tornou-se célebre não apenas por sua bravura, mas também pela frase vulgar Er kann mich am Arsch lecken (literalmente "Lamba minha bunda"), conhecida como Saudação Suábia. Essa expressão foi imortalizada pelo escritor Johann Wolfgang von Goethe, que escreveu uma peça baseada em sua vida.

Juventude e primeiras campanhas

Em 1497, Götz entrou para o serviço de Frederico I, Margrave de Brandemburgo-Ansbach, e, no ano seguinte, lutou nos exércitos do imperador Maximiliano I do Sacro Império Romano-Germânico. Participou de campanhas militares na Borgonha, Lorena, Brabante e na Guerra Suábia de 1499. Por volta de 1500, abandonou o serviço de Frederico e organizou uma companhia de mercenários, oferecendo seus serviços a duques, margraves e barões. 

Em 1504, durante a Guerra de Sucessão de Landshut, lutou por Alberto IV, Duque da Baviera, mas sofreu um revés marcante. Durante o cerco à cidade de Landshut, um disparo de canhão atingiu sua espada, empurrando-a contra seu próprio braço e destruindo sua mão direita. Nos anos seguintes, Götz desenvolveu duas próteses mecânicas de ferro. A primeira, mais rudimentar, foi feita por um ferreiro local e um seleiro. Já a segunda, mais sofisticada, permitia-lhe segurar objetos como um escudo, rédeas de cavalo e até uma pena. Ambas as próteses encontram-se hoje expostas no Castelo de Jagsthausen. Apesar da perda da mão, ele continuou sua carreira militar, participando de rixas e combates ao lado de aliados e amigos.

Conflitos com o Império

Götz ficou famoso por seu espírito independente e desafiador. Em 1512, atacou mercadores de Nuremberg que retornavam de uma feira em Leipzig, provocando a ira do imperador Maximiliano I, que o colocou sob banimento imperial. Para ser libertado, em 1514, teve de pagar uma pesada multa de 14.000 florins. Em 1516, aliou-se ao Principado de Mainz e capturou Filipe II, Conde de Waldeck, exigindo um resgate de 8.400 florins. Esse ato resultou em um novo banimento imperial em 1518. No ano seguinte, juntou-se ao exército de Ulrich, Duque de Württemberg, na guerra contra a Liga Suábia. Durante a defesa de Möckmühl, foi cercado e forçado a se render por falta de suprimentos. Contudo, os inimigos violaram os termos de rendição e o prenderam em Heilbronn. Ele só foi libertado em 1522, após pagar 2.000 florins e prometer não buscar vingança contra a Liga.

A Guerra dos Camponeses Alemães

Em 1525, durante a Guerra dos Camponeses Alemães, Götz foi pressionado a liderar as tropas rebeldes na região de Odenwald, que se insurgiram contra os príncipes eclesiásticos do Sacro Império. Apesar de assumir a liderança, ele não apoiava fervorosamente a causa e buscava moderar os excessos da revolta. Contudo, sua influência sobre os insurgentes foi limitada. Após um mês no comando, ele abandonou os camponeses e retirou-se para o Castelo de Jagsthausen, onde aguardou o fim da rebelião.

Após a vitória imperial, foi chamado à Dieta de Speyer para prestar contas, mas foi absolvido em 1526. No entanto, a Liga Suábia ainda desejava puni-lo. Em 1528, foi atraído a Augsburgo sob um salvo-conduto, mas foi preso e mantido em cativeiro até 1530. Ao ser libertado, teve de prometer novamente que permaneceria em sua propriedade sem se envolver em novos conflitos.

Serviço ao Sacro Império Romano

Em 1540, o imperador Carlos V revogou as restrições impostas a Götz, permitindo que ele voltasse à ativa. Em 1542, serviu ao imperador na campanha contra o Império Otomano de Solimão, o Magnífico, na Hungria. Já em 1544, lutou na invasão imperial da França, contra Francisco I. Após a campanha francesa, retirou-se para seu castelo, onde viveu em relativa paz até sua morte, em 23 de julho de 1562. Götz casou-se duas vezes e teve três filhas e sete filhos, garantindo a continuidade de sua linhagem.

"The Death of Götz von Berlichingen" (1839) por Leopold Schulz (1804-1873)

Legado

Götz von Berlichingen deixou uma autobiografia, a Rossacher Handschrift, publicada em 1731 sob o título Lebens-Beschreibung des Herrn Gözens von Berlichingen ("Biografia do Senhor Götz von Berlichingen"). Em 1843, foi republicada como Ritterliche Thaten Götz von Berlichingen's mit der eisernen Hand ("Feitos Cavaleirescos de Götz von Berlichingen com a Mão de Ferro"). Uma edição acadêmica moderna foi lançada em 1981 sob o título Mein Fehd und Handlungen ("Meus Feudos e Ações"). Sua célebre Saudação Suábia ("Er kann mich am Arsch lecken!") entrou para a cultura popular, sendo amplamente atribuída a ele.

Johann Wolfgang von Goethe popularizou sua figura com a peça Götz von Berlichingen (1773), que o retrata como um herói trágico enfrentando um mundo em transformação. A obra foi uma inspiração para o nacionalismo alemão. Outros dramaturgos, como Jean-Paul Sartre e John Arden, também escreveram peças sobre sua vida. O compositor Havergal Brian baseou sua Sinfonia nº 2 no personagem. Além disso, a 17.ª Divisão Panzergrenadier SS "Götz von Berlichingen", criada na Segunda Guerra Mundial, recebeu seu nome.

fonte:

• WIKIPEDIA CONTRIBUTORS. Götz von Berlichingen. Disponível em: <https://en.wikipedia.org/wiki/G%C3%B6tz_von_Berlichingen>.

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O Conde de Saint Germain

۞ ADM Sleipnir

O Conde de Saint Germain foi uma figura enigmática e polêmica do século XVIII, cuja identidade real permanece objeto de especulação histórica e esotérica. Conhecido por sua erudição, refinamento e habilidades extraordinárias, Saint Germain foi considerado alquimista, músico, diplomata e até mesmo imortal. No entanto, grande parte de sua história é envolta em incertezas, com poucos registros confiáveis e uma abundância de relatos orais, cartas e textos ocultistas de autenticidade discutível — o que apenas reforça sua aura lendária. A partir do século XIX, tornou-se um ícone central em tradições esotéricas como a Teosofia.

Biografia e Origem

A origem exata do Conde de Saint Germain é incerta. Diversos relatos sugerem que ele teria nascido entre os anos de 1691 e 1712, possivelmente na Transilvânia, sendo, segundo algumas versões, filho ilegítimo de Francis II Rákóczi, príncipe da Hungria. Seu nome completo é desconhecido, e "Saint Germain" pode ter sido um pseudônimo ou um título autoconcedido.

Os primeiros registros históricos confiáveis sobre Saint Germain datam da década de 1740, quando ele começou a frequentar cortes europeias, especialmente a de Luís XV da França. Sua aparência jovem e comportamento excêntrico chamavam atenção. Alegava não envelhecer, não comer em público e possuir conhecimentos incomuns sobre eventos históricos passados.

Personalidade e Habilidades

O Conde de Saint Germain falava fluentemente diversas línguas, incluindo francês, alemão, italiano, espanhol, português, árabe, sânscrito e chinês, segundo testemunhos da época. Era também um talentoso músico e pintor, capaz de tocar violino com maestria e de imitar os estilos de grandes mestres da pintura.

Ele também era conhecido por seu conhecimento profundo de química e alquimia, afirmando ter desenvolvido um elixir da vida e fórmulas para transformar metais comuns em ouro. Apesar de sua aparência aristocrática, ele parecia evitar ostentação e afirmava viver de modo simples, embora sempre vestisse roupas luxuosas.

Atuação Política e Viagens

Saint Germain serviu como diplomata informal e conselheiro em várias cortes europeias. Trabalhou com o duque de Choiseul, ministro de Luís XV, e tentou negociar a paz entre Inglaterra e França durante a Guerra dos Sete Anos. Posteriormente, esteve ligado a missões diplomáticas na Holanda, Rússia e Áustria.

Relatos indicam que teria tido encontros com figuras notáveis, como Catarina, a Grande, Voltaire, Frederico, o Grande da Prússia, e Madame de Pompadour. Muitos desses contemporâneos deixaram relatos impressionados com seu comportamento e alegações místicas.

Suposta Imortalidade

Um dos aspectos mais famosos de sua lenda é a crença de que Saint Germain era imortal. Ele afirmava ter centenas de anos e conhecer pessoalmente personagens históricos do passado, como Jesus Cristo, Cleópatra, e até Homero.

Diversas pessoas afirmaram tê-lo visto décadas depois de sua suposta morte em 1784, na residência do príncipe Charles de Hesse-Kassel, na Alemanha. Posteriormente, teria sido avistado em diferentes países e épocas, inclusive durante a Revolução Francesa e em aparições no século XIX.

Controvérsias Históricas

Apesar da fascinação que despertava, o Conde de Saint Germain também foi alvo de críticas e ceticismo. Algumas figuras proeminentes da época o consideravam um charlatão habilidoso. O escritor e aventureiro Giacomo Casanova, por exemplo, descreveu-o em suas memórias como “um homem muito misterioso, mas também muito vaidoso e tolo”.

Críticos viam em Saint Germain um manipulador social que usava seu conhecimento e comportamento excêntrico para manter-se protegido e influente nas cortes europeias, sem jamais provar de forma conclusiva suas alegações extraordinárias.

Maçonaria e Ocultismo

Saint Germain foi, em alguns círculos, associado à Maçonaria e a sociedades secretas iniciáticas, como a Ordem Rosacruz. Existem registros não confirmados que o vinculam à introdução de rituais esotéricos em lojas maçônicas na Alemanha e na França. Em algumas tradições ocultistas, ele é considerado um patrono simbólico dos ritos herméticos e alquímicos preservados nessas ordens.

No século XIX, o Conde de Saint Germain foi incorporado como figura central em várias correntes ocultistas e esotéricas. A Sociedade Teosófica, fundada por Helena Blavatsky, o reconheceu como um dos "Mestres Ascensionados" — seres iluminados que guiam espiritualmente a humanidade.

Movimentos como a Grande Fraternidade Branca, a Summit Lighthouse e o grupo "I AM" o exaltam como "avatar da Era de Aquário" e "portador da Chama Violeta", uma energia espiritual capaz de purificar carmas e transmutar energias negativas.

No esoterismo moderno, Saint Germain é visto como um guia espiritual, alquimista celestial e mestre da sabedoria eterna.

Cultura Popular

A figura do Conde de Saint Germain tem sido amplamente representada na cultura popular, aparecendo em obras de ficção, programas de televisão, jogos eletrônicos, quadrinhos, música e outras mídias, frequentemente como símbolo de imortalidade, alquimia e sociedades secretas.

Literatura

• Em Pérola do Caos (1994), de Katherine Neville, Saint Germain é retratado como um alquimista misterioso envolvido em tramas que conectam história, símbolos e conspirações globais;
• Em O Pêndulo de Foucault (1988), de Umberto Eco, ele é citado como uma figura associada a sociedades secretas e a teorias da conspiração envolvendo conhecimento esotérico;
• Em A Rainha dos Condenados (1988), de Anne Rice, ele é referenciado como um vampiro imortal dentro da série Crônicas Vampirescas;
• Em Os Segredos do Imortal Nicholas Flamel, de Michael Scott, ele aparece como um dos imortais que guiam os protagonistas ao longo da série juvenil de fantasia;
• Em Saint-Germain Chronicles, de Chelsea Quinn Yarbro, o conde é reimaginado como um vampiro erudito e nobre que vive através dos séculos;
• Nas obras de Helena Blavatsky (Sociedade Teosófica), ele é reverenciado como um "Mestre Ascensionado" em livros como A Doutrina Secreta, sendo central na cosmologia espiritual teosófica.

Cinema e Televisão

• Em Outlander (Starz, 2014–presente), Saint Germain é mostrado como um aristocrata francês envolvido em práticas mágicas;
• Na série animada Castlevania (Netflix, 2017–2021) ele é representado como um estrategista carismático com traços vampíricos e místicos (voz de Jason Isaacs);
• O documentário The Secret of St. Germain (2003) explora sua lenda e aparições históricas;
• Em Sanctuary (SyFy, 2008–2011), ele é referenciado como um dos "Imortais" que atuam em segredo ao longo da história humana.

Quadrinhos e Graphic Novels

• Em The Frankenstein Monster #7 (1973), da Marvel Comics, Saint Germain aparece como um imortal que colabora com Drácula;
• Em Hellboy, de Mike Mignola, ele inspira personagens ocultistas com forte ligação ao conhecimento arcano e à imortalidade;
• Em Codex Black, ele citado como um guardião de saberes ocultos e mistérios antigos;
• Em Dandadan, de Yukinobu Tatsu, O Conde de Saint Germain (Sanjeruman Hakushaku) é retratado como um colecionador de tudo o que se relaciona ao paranormal, tendo como principal objetivo adquirir o misterioso objeto chamado Dandadan. Embora seja afiliado ao grupo Kur, atua sob o nome falso de Sanjome como vice-diretor e conselheiro do Clube de Pesquisa de História e Cultura na Kami High. Na trama, ele exerce o papel de antagonista central e também de aliado temporário durante o Arco Danmara.

Saint Germain (Dandadan)

Jogos Eletrônicos

• Em Assassin’s Creed Unity (2014), Saint Germain figura como membro da Ordem dos Templários, envolvido em conspirações durante a Revolução Francesa;
• Em Castlevania: Curse of Darkness (2005), ele é um misterioso viajante do tempo que  parece ter um conhecimento infinito. Ele tem a capacidade de mudar sua posição em relação ao tempo;
• Em The Secret World (2012), ele é mencionado em missões ligadas a sociedades secretas globais.
• NO mobile game Fate/Grand Order, ele é invocado como um servo da classe "Caster", especializado em magia e alquimia.

Música e Ópera

• Em The Count of St. Germain, da banda Therion – Faixa do álbum Beloved Antichrist (2018), dedicada à sua lenda;
• Em Saint-Germain, da banda Ayreon – Personagem temático do álbum The Source (2017), que trata de civilizações avançadas e imortalidade espiritual.

Saint Germain (Castlevania, Netflix)