23 de outubro de 2026

Melu

۞ ADM Sleipnir

Melu (também registrado como Mele) é uma figura criadora presente nas tradições dos Blaan, povo indígena do sul da ilha de Mindanao, nas Filipinas. Também chamados de Bila-an ou Bilaan em fontes mais antigas, os Blaan vivem principalmente em regiões como South Cotabato, Sarangani e Davao.

Narrativas sobre Melu foram registradas por pesquisadores no início do século XX e apresentam diferentes versões sobre a origem da Terra, dos seres humanos e de outros seres espirituais. Uma das principais fontes é The Wild Tribes of Davao District, Mindanao, publicada em 1913 pelo antropólogo Fay-Cooper Cole. 

Melu e Tau Tana

Em uma das narrativas registradas, Melu é descrito como um ser de tamanho extraordinário que vivia sobre as nuvens. Seus dentes eram de ouro e sua pele era branca. Segundo o relato, Melu esfregava continuamente o próprio corpo e acumulava a matéria que dele se desprendia. Quando essa quantidade se tornou muito grande, utilizou-a para formar a Terra.

Depois de criar o mundo, decidiu produzir seres semelhantes a ele, mas menores. Enquanto moldava os primeiros humanos, surgiu Tau Tana, também registrado como Funtana ou Tau Dalom Tana, um ser que vivia debaixo da Terra. Tau Tana insistiu em participar da criação e ficou responsável pelos narizes. No entanto, colocou-os de cabeça para baixo.

Mais tarde, uma forte chuva caiu sobre a Terra. Como os narizes estavam invertidos, a água que escorria pela cabeça ameaçava entrar pelas narinas. Melu percebeu o problema e voltou para corrigir sua posição. As pessoas agradeceram por terem sido salvas e disseram que se sentiam sozinhas. Melu então pediu que guardassem cabelos e resíduos de pele de seus corpos, que seriam utilizados para formar outros seres humanos.

A variante dos quatro seres

Outra narrativa apresenta quatro seres existentes no princípio: Melu, Fiuweigh, Dwata e Saweigh. Eles viviam em uma pequena ilha onde não existiam árvores ou outras formas de vida, com exceção de um pássaro chamado Baswit. O pássaro foi enviado para explorar as águas e retornou trazendo terra e materiais vegetais. Melu utilizou a terra para formar o mundo e plantou as sementes trazidas por Baswit, dando origem à vegetação.

Os quatro seres decidiram então criar habitantes para o novo mundo. A primeira tentativa foi feita com cera, mas as figuras derreteram ao serem aproximadas do fogo. Em seguida, passaram a utilizar terra. Nesta versão, Melu e Fiuweigh participam da criação humana. Fiuweigh coloca os narizes de cabeça para baixo, apesar do aviso de Melu de que as pessoas poderiam se afogar daquela maneira. Quando Fiuweigh se afasta, Melu corrige rapidamente os narizes. Segundo a narrativa, a pressão de seus dedos sobre a argila ainda macia teria deixado a depressão existente entre o nariz e a testa humana. Os primeiros seres humanos são chamados Adnato e Andawi.

As fontes registram outras versões da criação Blaan. Em uma delas, Melu e Dwata criam Fiuweigh e Seweigh, que posteriormente participam da formação dos seres humanos. O pássaro Baswit também reaparece em algumas dessas narrativas, trazendo terra ou elementos vegetais utilizados na formação do mundo.
 
Melu nas crenças Blaan

Além das narrativas de criação, Fay-Cooper Cole descreveu Melu, ou Mele, como o mais poderoso entre determinados espíritos associados ao mundo natural nas comunidades que estudou. Sua ajuda era procurada especialmente em situações de calamidade ou em acontecimentos considerados importantes. Cole também menciona Dwata, registrada sob diferentes grafias, geralmente como companheira ou esposa de Melu e dotada de poder semelhante ao dele. Fiuweigh e Seweigh também aparecem como seres espirituais importantes, embora suas origens e funções variem entre as diferentes versões.

Em 1916, Mabel Cook Cole observou semelhanças entre alguns episódios Blaan e narrativas bíblicas e sugeriu uma possível influência externa. Essa interpretação, porém, permanece uma hipótese e não estabelece a origem dessas tradições.



fontes:
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30 de agosto de 2026

Balendik

۞ ADM Sleipnir


O Balendik é uma criatura registrada entre grupos Dumagat/Agta da costa nordeste da ilha de Luzon, nas Filipinas. Fontes do final do século XIX o descrevem como um ser de coloração esbranquiçada, com cabeça de cavalo e pernas longas e finas. Também seria associado às árvores, onde supostamente viveria.

A criatura aparece em registros antigos sobre as crenças dessas populações indígenas. Ferdinand Blumentritt menciona o Balendik em seu Diccionario mitológico de Filipinas, publicado em 1895. No ano seguinte, Friedrich Ratzel também se refere à criatura ao descrever costumes e crenças dos Negritos de Luzon. No mesmo contexto, Ratzel registra que, ao abater um animal, os caçadores lançavam um pedaço da carne para o alto como oferenda, acompanhado de palavras equivalentes a “Isto é para ti”. A prática também foi mencionada por Frederic H. Sawyer em The Inhabitants of the Philippines, publicado em 1900. Embora esse costume seja frequentemente associado ao Balendik em compilações posteriores, as fontes históricas disponíveis não explicam em detalhes a finalidade da oferenda, nem afirmam de forma clara que ela teria relação com a abundância de animais na floresta.

Algumas compilações modernas aproximam o Balendik do Tikbalang, outra criatura do folclore filipino conhecida por suas características equinas e associação com áreas florestais. No entanto, as fontes históricas mais antigas sobre o Balendik não estabelecem uma relação direta entre essas duas figuras.


fontes:
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4 de agosto de 2026

Kuraret

۞ ADM Sleipnir

Kuraret é uma entidade sobrenatural associada ao folclore de Bangar, município da província de La Union, no norte da ilha de Luzon, nas Filipinas. Segundo a descrição mais difundida, a entidade percorreria os povoados durante a noite puxando uma carroça de ferro carregada com os crânios de vítimas anteriores. Quando a carroça se aproximava, os moradores deveriam permanecer em completo silêncio. O Kuraret atacaria as casas de onde viessem vozes ou outros ruídos, decapitando as pessoas encontradas e tomando ou devorando suas almas. Os crânios seriam então acrescentados à carroça.

As informações disponíveis sobre essa figura são escassas. Uma fonte dedicada ao folclore filipino afirma que pessoas mais velhas de Bangar contavam histórias sobre o Kuraret para fazer as crianças dormirem cedo e evitar que permanecessem acordadas ou fizessem barulho durante a noite.

O Kuraret é algumas vezes comparado ao Agrakrakit, figura da tradição ilocana descrita como responsável por transportar as almas dos mortos. Uma fonte popular sugere que possa existir alguma relação entre as duas tradições, mas essa hipótese não possui comprovação histórica. As figuras também desempenham funções diferentes e não devem ser consideradas equivalentes.

fontes:

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20 de julho de 2026

Apolaki

۞ ADM Sleipnir

Arte de Juntacu

Apolaki (também registrado na grafia colonial Apolaqui) é uma divindade mencionada em tradições de diferentes povos da ilha de Luzon, nas Filipinas. As principais fontes disponíveis apresentam duas versões distintas: em Pangasinan, ele aparece como um anito associado à guerra, às viagens e à navegação; em uma narrativa kapampangan, é identificado com o Sol e divide o governo do mundo com Mayari, ligada à Lua.

Essas tradições pertencem a regiões e contextos distintos. Por isso, a descrição comum de Apolaki como um “deus filipino do Sol e da guerra” reúne características que não aparecem juntas nas principais fontes antigas. As Filipinas abrigam numerosos povos, línguas e sistemas religiosos, que não formavam um único panteão compartilhado por todo o arquipélago.

Nome e contexto cultural

A forma Apolaqui aparece em documentos do período colonial espanhol. Nessa ortografia, a sequência qu representava o som de k, o que explica a grafia moderna Apolaki.

O nome também pode ser separado como Apo Laki, mas seu significado exato não é conhecido. Algumas interpretações modernas o traduzem como “grande senhor”. A historiadora Rosario Mendoza Cortes, ao analisar o contexto de Pangasinan, relacionou apo a uma forma respeitosa de tratamento e laki ou laqui a um título honorífico ligado à idade ou à ancestralidade. Com base nessa leitura, o nome poderia ter sentidos aproximados como “senhor venerável” ou “venerável avô”.

Arte de Chad Villar

O Apolaki de Pangasinan

Uma das referências mais antigas conhecidas encontra-se em uma obra do missionário dominicano Diego Aduarte, publicada em 1640. O episódio ocorre durante a expansão das missões cristãs em Pangasinan, no noroeste de Luzon. Segundo o relato, um grupo atravessava uma região montanhosa quando ouviu uma voz invisível lamentando-se. Ao ser questionada, ela se identificou como Apolaki. Os habitantes locais reconheceram a entidade como seu anito e disseram que realizavam festas em sua homenagem.

Aduarte comparou sua posição à de Marte, o deus romano da guerra. A comparação indica uma possível ligação com os combates, mas reflete a tentativa de um autor europeu de explicar uma divindade indígena por meio de referências conhecidas por seus leitores. A fonte não afirma que Apolaki possuísse os mesmos símbolos ou atributos de Marte. O cronista também relata que ele era invocado quando as pessoas navegavam ou partiam em viagens relacionadas aos seus negócios. A passagem sugere uma função de proteção durante deslocamentos e expedições comerciais, embora não descreva os rituais realizados nessas ocasiões.

Na continuação da história, Apolaki lamenta que seus seguidores estivessem aceitando os missionários cristãos e colocando cruzes em suas casas. Em seguida, declara que procuraria outros povos que ainda o reconhecessem, pois havia sido abandonado por aqueles que antes o tratavam como seu antigo senhor. O episódio fornece informações importantes sobre sua veneração, mas foi escrito a partir de uma perspectiva cristã. Aduarte considerava as divindades indígenas manifestações demoníacas, e a partida de Apolaqui é apresentada como consequência do avanço do cristianismo na região.

Apolaki e Mayari

Uma tradição diferente foi registrada entre os kapampangans da província de Pampanga, na região central de Luzon. Ela foi narrada por Leopoldo Layug, da cidade de Guagua, e publicada por Dean S. Fansler em Filipino Popular Tales, em 1921. Nesse relato, Bathala governava o mundo e possuía dois filhos: Apolaki e Mayari. A luz que iluminava a Terra procedia dos olhos das duas divindades. Após a morte do pai, surgiu uma disputa sobre quem deveria assumir o governo.

Apolaki desejava governar sozinho, enquanto Mayari defendia que ambos possuíam o mesmo direito. Como não chegaram a um acordo, os irmãos iniciaram um combate com bastões de bambu. Durante a luta, Apolaki atingiu Mayari e destruiu um de seus olhos. Arrependido, propôs que os dois dividissem o governo do mundo, exercendo poderes equivalentes em períodos diferentes. Apolaki passou a governar durante o dia como o Sol, enquanto Mayari governaria à noite como a Lua. A menor luminosidade lunar seria explicada pelo fato de Mayari possuir apenas um olho.

Arte de BelleIllumina

A história funciona como um mito explicativo para a alternância entre o dia e a noite e para a diferença de brilho entre o Sol e a Lua. O tema do conflito entre os dois astros também aparece em pequenas canções de ninar kapampangans publicadas por Fansler, embora elas não mencionem necessariamente os nomes de Apolaki e Mayari. O antropólogo Rudolf Rahmann analisou essa narrativa em um estudo comparativo sobre mitos do Sol e da Lua. Ele a identificou como uma tradição de Pampanga e relacionou o ferimento de Mayari a outras histórias filipinas que explicam a luminosidade reduzida ou as marcas visíveis na Lua.

Apolaki na mitologia dos tagalos

Uma terceira caracterização é encontrada em uma compilação sobre as divindades dos antigos tagalos publicada por F. Landa Jocano no século XX. Nela, Apolaki é apresentado como filho de Dumakulem, divindade associada às montanhas, e Anagolay, relacionada aos objetos perdidos. Ele também é descrito como irmão de Dian Masalanta, deusa do amor, da concepção e do parto .

Representações

As fontes antigas não descrevem detalhadamente a aparência de Apolaki. Não há informações seguras sobre suas roupas, armas, cores, animais associados ou símbolos religiosos. Representações modernas costumam mostrá-lo como um guerreiro usando armaduras, lanças ou coroas solares. Porém, esses elementos são interpretações artísticas contemporâneas e não fazem parte de uma iconografia tradicional documentada.

O único objeto mencionado diretamente nas narrativas é o bastão de bambu usado no combate contra Mayari. No relato de Pangasinan, Apolaki manifesta-se apenas como uma voz e não recebe qualquer descrição física.



fontes:
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8 de junho de 2026

Manananggal

 ۞ ADM Sleipnir

Arte de DrcDinoboygaming

O Manananggal é uma criatura sobrenatural do folclore das Filipinas, especialmente conhecida nas regiões visaias do país. É geralmente descrito como um tipo de aswang — termo usado para diversos seres monstruosos da tradição filipina — e figura entre as criaturas mais temidas da mitologia local.

Seu nome deriva da palavra tagala tanggal, que significa "separar" ou "remover", em referência à sua característica mais marcante: a capacidade de dividir o próprio corpo ao meio. Durante a noite, a parte superior do tronco se desprende da metade inferior e ganha grandes asas semelhantes às de um morcego, permitindo que a criatura voe em busca de vítimas.

Arte de Raven D.

Aparência

Durante o dia, o Manananggal costuma assumir a aparência de uma pessoa comum, geralmente uma mulher. Em algumas tradições, é descrito como alguém de aparência atraente e comportamento discreto, capaz de viver normalmente entre os habitantes da comunidade sem despertar suspeitas.

À noite, porém, revela sua verdadeira natureza. Seu tronco superior se separa da cintura, deixando as vísceras expostas. Em seguida, surgem grandes asas membranosas, garras afiadas e presas adaptadas à alimentação predatória. Algumas versões também atribuem à criatura uma língua longa e tubular, utilizada para alcançar suas vítimas à distância.

Comportamento

O Manananggal é tradicionalmente associado a ataques contra mulheres grávidas. Segundo as crenças populares, ele paira sobre as casas durante a noite e utiliza sua língua alongada para alcançar o ventre das gestantes, alimentando-se do feto ou do sangue da vítima. Outras versões afirmam que a criatura prefere consumir órgãos internos, especialmente o fígado e o coração. Há relatos que a descrevem atacando recém-nascidos, pessoas adormecidas, amantes e casais recém-casados.

Em algumas regiões das Filipinas, o Manananggal também é conhecido pelos nomes Wak-wak ou Magtatangal, embora a relação entre essas entidades varie conforme a tradição local.

Arte de Gerin Pendras

Vulnerabilidade

Enquanto a parte superior do corpo está em voo, a metade inferior permanece escondida em algum local isolado. Essa condição representa a principal fraqueza da criatura. De acordo com o folclore, é possível derrotar um manananggal encontrando a metade inferior abandonada e cobrindo-a com sal, alho, cinzas ou fogo. Quando o tronco superior retorna antes do amanhecer, não consegue mais se reunir ao restante do corpo. Exposto aos primeiros raios do sol, o ser morre.

Além do alho e do sal, algumas tradições mencionam o uso de água benta, vinagre, especiarias e chicotes confeccionados com cauda de arraia como formas de proteção contra a criatura.

Arte de KojiroArt

Transformação

Relatos recolhidos na região de Bikol descrevem um ritual de transformação realizado por alguns Manananggal. Antes de voar, a criatura aplicaria sobre o corpo um unguento de cheiro forte preparado com ingredientes considerados impuros. Durante o processo, recitaria fórmulas mágicas destinadas a afastar a proteção divina e facilitar a metamorfose.

Registros históricos

As primeiras descrições conhecidas do Manananggal surgiram durante o período colonial espanhol. Em 1589, o missionário Juan de Plasencia registrou a crença em uma entidade chamada Magtatangal, capaz de aparecer sem cabeça ou sem parte do corpo durante a noite e retornar à forma normal ao amanhecer.

Mais de um século depois, o religioso Domingo de los Santos descreveu uma criatura que se separava fisicamente ao meio para voar e devorar carne humana. Esses relatos figuram entre os registros escritos mais antigos de seres associados ao atual mito do Manananggal.

Arte de sangkyu

Relações com outras criaturas

O Manananggal faz parte de um conjunto mais amplo de seres sobrenaturais presentes no Sudeste Asiático. Diversas culturas da região possuem lendas sobre criaturas capazes de separar partes do próprio corpo para voar e se alimentar de seres humanos. Entre os exemplos mais conhecidos estão o Penanggalan, da Malásia, e o leyak, de Bali. 

Embora frequentemente comparado aos vampiros europeus, o Manananggal possui características próprias. Em vez de simplesmente beber sangue, ele costuma ser associado ao consumo de órgãos internos, fetos ou fluidos corporais, refletindo medos e crenças específicos das comunidades filipinas.

Arte de Brian Valeza


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21 de maio de 2026

Gawigawen

۞ ADM Sleipnir

Arte de Elartwyne Estole

Gawigawen (Gawīgawen, pronuncia-se ga-UÍ-ga-uén) é um mítico gigante de seis cabeças pertencente à mitologia do povo Tinguian, habitantes da província montanhosa de Abra, no noroeste de Luzon, nas Filipinas. Ele é comumente conhecido por sua incrível força e pelo seu domínio de armas tão grandes quanto ele ou ainda maiores. 

Embora tenha seis cabeças, Gawigawen possui somente um cérebro, o qual não está armazenado dentro de nenhuma delas, mas sim dentro da grande corcunda na qual suas seis cabeças se apoiam. Essa corcunda é na verdade um grande recipiente reforçado com ossos que envolve e protege o seu cérebro. As seis cabeças do Gawigawen, portanto, são mais como partes externas do seu corpo que transmitem os sentidos ao cérebro.

Gawigawen de Adasen

O conto a seguir foi coletado pelo antropologista Fay-Copper Cole entre 1907 e 1908, durante uma estadia de dezesseis meses com os tinguianos de Luzon. O material, em sua maior parte reunido em textos, foi parcialmente traduzido nas ilhas, enquanto o restante foi trabalhado durante uma breve visita à América em 1909. Nessa tarefa Cole foi auxiliado por Dumagat, um tinguiano de sangue puro, que o acompanhava. 

Certo dia, uma mulher chamada Aponibolinayen estava com uma forte dor de cabeça, e repousava sozinha sobre uma esteira em sua cabana. Enquanto repousava sobre a esteira, lembrou-se de uma fruta extraordinária sobre a qual ouvira falar, mas que jamais tinha visto. Então murmurou para si mesma:

— Ah, como eu gostaria de provar as laranjas de Gawigawen de Adasen...

Sem perceber, ela havia falado em voz alta. Do lado de fora, na casa espiritual (1), seu marido Aponitolau ouviu suas palavras e perguntou:

— O que foi que você disse?

Temendo que ele colocasse a própria vida em risco para atender seu desejo, Aponibolinayen mentiu:

— Eu disse que queria comer biw (2).

Imediatamente, Aponitolau pegou um saco e saiu em busca da fruta para agradar a esposa. Quando voltou com o saco cheio, ela disse:

— Pendure-as no suporte de bambu acima do fogo. Quando minha cabeça melhorar, eu comerei.

Ele fez como ela pediu e retornou para a casa espiritual. Porém, quando Aponibolinayen tentou comer a fruta, sentiu enjoo e a jogou fora.

Ao ouvir o barulho, Aponitolau perguntou:

— O que aconteceu?

— Apenas deixei uma cair — respondeu ela, voltando para sua esteira.

Algum tempo depois, ela voltou a murmurar:

— Ah, como eu queria as laranjas de Gawigawen de Adasen...

Mais uma vez Aponitolau ouviu.

— O que você deseja?

— Ovas de peixe — respondeu ela rapidamente, escondendo a verdade.

Determinando-se a satisfazer a esposa, Aponitolau pegou sua rede e foi até o rio. Capturou um belo peixe, abriu-o com a faca e retirou as ovas. Depois cuspiu sobre o corte, que imediatamente cicatrizou, permitindo que o peixe voltasse a nadar.

Feliz por poder agradá-la, retornou para casa trazendo as ovas. Enquanto ela as assava no fogo, ele voltou para a casa espiritual. No entanto, o sabor também lhe causou repulsa, e ela acabou jogando tudo para os cães debaixo da casa.

— O que houve? — perguntou Aponitolau ao ouvir os cachorros latindo. — Por que eles estão fazendo tanto barulho?

— Algumas ovas caíram — respondeu ela antes de voltar a se deitar.

Mais tarde, Aponibolinayen suspirou novamente:

— Ah, como eu queria as laranjas de Gawigawen de Adasen...

Quando o marido perguntou o que ela desejava, respondeu:

— Quero comer fígado de veado.

Então Aponitolau levou seus cães para as montanhas. Depois de uma longa caçada, conseguiram capturar um veado. Ele retirou o fígado do animal e, mais uma vez, cuspiu sobre o ferimento, que cicatrizou imediatamente, permitindo que o veado fugisse ileso.

Mas Aponibolinayen também não conseguiu comer o fígado. Ao ouvir novamente os cães latindo, Aponitolau percebeu que ela havia jogado a comida fora. Desconfiado, transformou-se em uma centopeia e se escondeu em uma fresta do assoalho.

Foi então que ouviu a esposa repetir mais uma vez:

— Ah, como eu queria as laranjas de Gawigawen de Adasen...

Saindo do esconderijo, ele perguntou:

— Por que você não me contou a verdade, Aponibolinayen?

Ela respondeu:

— Porque ninguém que vai até Adasen retorna vivo. Eu não queria que você arriscasse sua vida.

Mesmo assim, Aponitolau decidiu partir em busca das lendárias laranjas.

Mandou que a esposa trouxesse palha de arroz. Depois de queimá-la, misturou as cinzas à água com que lavou os cabelos. Aponibolinayen então passou óleo de coco em seus fios, entregou-lhe um pano escuro, um belo cinturão e uma faixa para a cabeça. Também preparou bolos de viagem para ele levar.

Antes de partir, Aponitolau cortou uma videira e a plantou ao lado do fogão.

— Se as folhas murcharem, você saberá que eu morri.

Então pegou sua lança e seu machado de guerra e iniciou a longa jornada.

Quando chegou ao poço de uma gigante, todas as árvores de bétele se curvaram. A gigante soltou um grito tão poderoso que o mundo inteiro estremeceu.

— Como é estranho — pensou Aponitolau, — que o mundo trema apenas com a voz daquela mulher.

Mesmo assim, seguiu viagem. Mais adiante passou pela morada da velha Alokotan. Ela soltou seu pequeno cão, que mordeu a perna do viajante.

— Não prossiga — advertiu a anciã. — Um grande infortúnio o aguarda. Se continuar, jamais voltará para casa.

Mas Aponitolau ignorou o aviso.

Depois chegou ao lugar onde vivia o Relâmpago.

— Para onde vai? — perguntou o espírito.

— Vou buscar as laranjas de Gawigawen de Adasen.

— Suba naquela pedra alta para que eu veja o seu presságio.

Aponitolau obedeceu. Mas, quando o relâmpago brilhou, ele se assustou e desviou o corpo.

— Não vá — advertiu o Relâmpago. — Seu sinal é ruim. Você nunca retornará.

Ainda assim, ele continuou.

Logo alcançou o domínio de Silit, o Trovão.

— Para onde vai, Aponitolau?

— Buscar as laranjas de Gawigawen de Adasen.

— Então fique sobre aquela pedra para que eu veja seu destino.

Quando o trovão rugiu, Aponitolau saltou de susto.

— Não prossiga — alertou Silit. — Seu presságio é desfavorável.

Mas nenhuma advertência foi capaz de fazê-lo desistir.

Ao chegar ao oceano, Aponitolau usou magia: colocou-se sobre o próprio machado, e a arma deslizou pelas águas como uma embarcação, levando-o através do mar até a outra margem.

Depois de caminhar um pouco, encontrou uma nascente onde algumas mulheres enchiam potes de água.

— Que fonte é esta? — perguntou.

— É a fonte de Gawigawen de Adasen — responderam elas. — E quem é você para ousar vir aqui?

Sem responder, ele seguiu em direção à cidade. Porém descobriu que ela era cercada por uma muralha tão alta que parecia tocar o céu.

Enquanto refletia sobre como entrar, o rei das aranhas aproximou-se e perguntou:

— Por que está tão triste?

— Porque não consigo subir essa muralha.

A aranha então teceu um fio até o topo, e por ele Aponitolau conseguiu escalar a barreira e entrar na cidade.

Gawigawen dormia em sua casa espiritual. Ao despertar e ver um estranho sentado próximo dali, correu furioso para apanhar sua lança e seu machado. Mas Aponitolau o chamou:

— Bom dia, primo Gawigawen. Não fique zangado. Vim apenas comprar algumas de suas laranjas para minha esposa.

Gawigawen então o levou para dentro e trouxe um carabau inteiro para ele comer.

— Se não conseguir comer tudo, não levará as laranjas.

Aponitolau desesperou-se, pois sabia ser impossível devorar toda aquela carne. Nesse momento, porém, surgiram o rei das formigas e o rei das moscas.

— O que o preocupa? — perguntaram.

Quando ouviram a situação, convocaram todos os insetos, que rapidamente consumiram o animal inteiro.

Aliviado, Aponitolau voltou até Gawigawen e disse:

— Já terminei de comer.

Espantado, Gawigawen o conduziu até o pomar das laranjeiras.

— Suba e pegue quantas quiser.

Mas ao se aproximar da árvore, Aponitolau percebeu que os galhos eram feitos de lâminas afiadas. Mesmo subindo com cuidado, acabou cortando-se gravemente ao colher duas laranjas.

Antes de cair, amarrou as frutas à sua lança. Imediatamente, a arma voou pelos céus em direção à sua cidade e entrou pela casa de Aponibolinayen.

Ao ouvir algo cair no chão, ela voltou correndo e encontrou as laranjas de Adasen. Feliz, comeu a fruta tão desejada. Mas então lembrou-se da videira perto do fogão. Suas folhas estavam murchas.

Assim ela soube que o marido havia morrido.

Algum tempo depois, nasceu seu filho, chamado Kanag. O menino cresceu rapidamente, tornando-se o mais valente entre todos os jovens.

Certo dia, enquanto brincava no quintal, lançou seu pião com tanta força que atingiu o pote de lixo de uma velha, que gritou furiosa:

— Se fosse realmente corajoso, iria buscar seu pai, morto por Gawigawen!

Kanag correu para casa chorando e perguntou à mãe o que aquilo significava. Ao ouvir toda a história, decidiu imediatamente partir em busca do pai. Aponibolinayen tentou impedi-lo, mas nada pôde fazer.

Armado com lança, escudo e machado, Kanag deixou a cidade. Quando bateu o escudo, o som ecoou como o exército de mil guerreiros.

— Como esse garoto é valente! — diziam as pessoas. — É ainda mais bravo que o pai.

Ao chegar ao poço da gigante, golpeou o escudo e soltou um grito tão poderoso que o mundo inteiro tremeu.

— Alguém está indo para a batalha — disse a gigante. — E terá sucesso.

Quando passou pela casa de Alokotan, ela soltou novamente o cão contra ele. Mas Kanag decapitou o animal com um único golpe de machado.

— Seu pai morreu — disse a velha —, mas você o encontrará, pois possui um bom presságio.

O Relâmpago também o testou. Kanag permaneceu imóvel diante do clarão. O Trovão rugiu, e o garoto não se moveu.

— Vá em frente — disseram ambos. — Seu destino é favorável.

Quando chegou à fonte de Adasen, as mulheres se assustaram com o estrondo de seu escudo.

— Avisem Gawigawen — declarou Kanag — que estou vindo enfrentá-lo.

As mulheres correram para avisar o gigante.

— Digam a ele que, se for realmente valente, conseguirá entrar na cidade — respondeu Gawigawen.

Ao chegar diante da enorme muralha, Kanag saltou como um pássaro e atravessou o obstáculo de uma só vez.

Na cidade, viu telhados cobertos de cabelos humanos e inúmeras cabeças penduradas ao redor das casas.

—  Agora entendo por que meu pai não voltou — pensou.

Assim que viu o garoto, Gawigawen riu:

— Como é ousado, pequeno guerreiro. Por que veio aqui?

— Vim buscar meu pai. Se não o devolver, eu matarei você.

Gawigawen gargalhou.

— Um único dedo meu já seria suficiente para lutar contra você!

— Veremos — respondeu Kanag. — Pegue suas armas.

Tomado pela fúria, o gigante lançou primeiro seu enorme machado. Mas Kanag usou magia e transformou-se em formiga, escapando do golpe. Depois reapareceu sobre o próprio machado do inimigo.

Enlouquecido, Gawigawen atirou sua lança, mas novamente Kanag desapareceu.

Então chegou a vez do garoto atacar.

Sua lança atravessou o corpo do gigante. Kanag correu e cortou cinco das seis cabeças de Gawigawen, poupando apenas a última até encontrar o pai.

Percorrendo a cidade, descobriu algo horrível: a pele de Aponitolau havia sido transformada em couro de tambor; seus cabelos decoravam as casas; sua cabeça estava presa ao portão da cidade, e o restante do corpo permanecia enterrado sob uma casa.

Depois de reunir todas as partes, Kanag utilizou magia para restaurar o pai à vida.

— Quem é você? — perguntou Aponitolau, despertando. — Quanto tempo dormi?

— Eu sou seu filho — respondeu Kanag. — Você não dormia. Estava morto. Agora pegue meu machado e corte a última cabeça de Gawigawen.

Aponitolau tentou, mas não conseguiu ferir o gigante.

— O que houve, pai?

Então Kanag tomou o machado e decepou a sexta cabeça de Gawigawen.

Pai e filho então usaram magia para fazer lanças e machados voarem pela cidade, exterminando todos os habitantes de Adasen. As riquezas e troféus do lugar seguiram voando até sua terra natal.

Quando Aponibolinayen viu tudo aquilo aparecer dentro de casa, correu até a videira junto ao fogão. Agora ela estava verde e exuberante como uma floresta. Então soube que marido e filho estavam vivos.

Quando ambos retornaram, todos os parentes se reuniram para uma grande celebração. E a felicidade foi tão grande que parecia que o próprio mundo sorria junto deles.

Notas:

  1. Pequeno santuário tradicional do Sudeste Asiático dedicado aos espíritos protetores de um lugar. Geralmente construído sobre pilares ou plataformas, recebe oferendas e imagens votivas para apaziguar entidades espirituais e garantir proteção e harmonia aos habitantes locais.
  2. Uma fruta, sobre a qual não consegui encontrar nada a respeito.

fontes:


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16 de maio de 2026

Kolisao

۞ ADM Sleipnir

O Kolisao (kolisáo), também conhecido como ong-ong, é uma criatura do folclore da província de Negros Oriental, nas Filipinas. Ela é descrita como um grande lagarto-monitor dotado de uma cabeça semelhante à de um macaco e longos cabelos. Segundo a tradição popular, ela habita áreas próximas a nascentes e fontes de água.

De acordo com as crenças locais, pessoas que perturbam o Kolisao podem desenvolver bolhas por todo o corpo como forma de maldição ou punição. Algumas tradições afirmam ainda que a criatura pode ser afugentada de seu território caso um pedaço de ferro seja enterrado próximo ao local onde vive.

fontes:


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13 de abril de 2026

Gisurab

۞ ADM Sleipnir


Gisurab (ou também Gisorab) é uma figura lendária oriunda do folclore do povo Isneg, nativo da província de Apayao, nas Filipinas. De aparência humana, porém de proporções colossais, ele é frequentemente associado à força bruta e ao perigo que espreita nas regiões mais remotas das florestas.

Fisicamente, Gisurab é retratado como um ser de tamanho impressionante, com corpo humano, geralmente descrito como nu e com um olfato muito apurado. Essa habilidade permite que ele localize tanto animais quanto pessoas na floresta. Ele é visto como um caçador poderoso, capaz de capturar cervos e outras presas com facilidade.


As histórias sobre o Gisurab variam bastante, mostrando que ele pode ter comportamentos muito diferentes. Em muitos relatos, ele aparece como uma criatura perigosa e violenta. Em um dos episódios mais conhecidos, um caçador tenta atacá-lo com uma lança após uma disputa por uma presa. Gisurab, porém, pega a arma e a arremessa de volta, matando o homem. Em seguida, leva tanto o caçador quanto o animal para sua caverna, onde os devora, reforçando sua imagem como predador de humanos.

Por outro lado, nem todas as histórias o retratam como maligno. Em algumas versões, o Gisurab demonstra um lado mais amigável. Em um conto, caçadores perdidos na floresta pedem fogo ao gigante, e ele os ajuda, permitindo que cozinhem seus alimentos. Há também relatos em que ele conversa com humanos e até os ajuda na caça, mostrando que, apesar de assustador, o Gisurab também pode agir com bondade.



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10 de março de 2026

Namputol

۞ ADM Sleipnir

Namputol (ou Numputul) é uma criatura do folclore do povo Sambal, nas Filipinas, descrita como um homem sem cabeça que habita regiões isoladas como florestas densas, matas e selvas profundas. Apesar de sua aparência grotesca, ele não é considerado diretamente perigoso para os humanos, tendo como principal característica causar medo e espanto àqueles que cruzam seu caminho.

A criatura vagueia por seu território em busca de alimento, consumindo pequenos animais e insetos, como cobras, lagartos, sapos, centopeias, baratas e gafanhotos. Como não possui cabeça, o Namputol se alimenta inserindo suas presas no toco do pescoço, que funciona como boca e é descrito como repleto de dentes extremamente afiados. Durante a alimentação, sons altos de mastigação ou trituração podem ser ouvidos; acredita-se que quanto mais intenso o som, maior é a satisfação da criatura.

O Namputol é frequentemente associado a árvores específicas, onde se acredita que possa viver ou se abrigar. Relatos populares o descrevem como uma criatura inquieta e faminta, que às vezes corre atrás de pessoas que entram inadvertidamente em seu território, embora sem a intenção de causar dano físico. Um dos aspectos mais intrigantes da lenda é a capacidade do Namputol de se orientar e perseguir intrusos, apesar de não possuir olhos, o que permanece um mistério dentro da tradição oral.


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21 de fevereiro de 2026

Walo

۞ ADM Sleipnir

Walo é um gigante mítico pertencente ao folclore maranao, povo austronésio do sul das Filipinas. Ele é conhecido como o guardião das almas humanas e habita os reinos celestiais, mais precisamente uma área do paraíso onde as almas de todos os seres humanos são mantidas.

Segundo a tradição, Walo é um ser de aparência assustadora, dotado de mil olhos, que lhe permitem vigiar tudo ao mesmo tempo, e oito cabeças cobertas de pelos, símbolos de força e poder. Apesar de sua forma imponente, ele não é visto como um ser maligno, mas como um guardião necessário, encarregado de proteger um espaço sagrado e manter a ordem espiritual.

Contexto mitológico

Na cosmologia maranao, o universo é organizado em sete camadas. Tanto a terra quanto o céu possuem sete níveis, habitados por diferentes tipos de seres. A sétima camada do céu corresponde ao paraíso, destino das almas após a morte.

Dentro do paraíso existe um local reservado onde as almas das pessoas vivas são guardadas em jarros bem fechados. Esse espaço é vigiado por Walo, cuja função é garantir que o ciclo da vida e da morte siga seu curso natural, sem interferências indevidas.

Arte de @thatguywithapen

Walo no épico Darangan

Walo aparece no Darangan (ou Darangen), o grande ciclo épico da tradição oral maranao, especialmente nos relatos ligados à morte e ao retorno do herói príncipe Bantugan. Segundo a narrativa, Bantugan era um príncipe virtuoso, admirado por sua beleza, coragem e bondade, o que despertou a inveja de seu irmão mais velho, rei do reino de Bumbaran. Durante uma de suas campanhas militares, o rei proibiu o povo de falar com Bantugan sob pena de morte. Ao retornar vitorioso e encontrar apenas silêncio e rejeição, o príncipe, profundamente entristecido, decidiu abandonar seu reino e partir em viagem.

Após longas jornadas, Bantugan chegou exausto às portas do Reino-Entre-Dois-Mares, onde caiu ao chão e morreu. Sua morte causou grande comoção, e até mesmo o rei, arrependido, lamentou profundamente o destino do irmão.

Movido pelo amor fraterno, Madale (ou Madali), irmão de Bantugan, decidiu descer ao domínio espiritual para recuperar sua alma. Acompanhado do rei, ele empreendeu uma jornada perigosa pelos céus, atravessando regiões de tempestades, fogo e calor extremo, até alcançar os portais mais altos do firmamento.

Nesse ponto da narrativa, os heróis chegam à região celestial onde se encontram as almas dos mortos, guardadas em recipientes. Com astúcia, Madale consegue distrair Walo e localizar a alma de Bantugan, aprisionada em um recipiente. Ele então retorna rapidamente ao mundo dos vivos e devolve a alma ao corpo do príncipe, que desperta como de um sono profundo. O retorno de Bantugan é celebrado por muitos dias, e mais tarde ele se casa com a princesa Datimbang, selando a restauração da harmonia.

Arte de @mark0riginals

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