Samael

۞ ADM Sleipnir

Arte de Carlos Semper

Samael (hebraico: סַמָּאֵל, Sammāʾēl), também grafado como Sammael, Samiel, Samil ou Smil, é uma figura presente na angelologia, na demonologia e na mística judaicas. Sua imagem varia bastante conforme a tradição e o período em que aparece. Em diferentes textos, ele pode ser descrito como acusador celestial, tentador, anjo destruidor, Anjo da Morte, chefe de demônios, adversário espiritual de Israel ou companheiro de Lilith. Em alguns sistemas gnósticos, o nome Samael também foi aplicado ao Demiurgo, o criador imperfeito do mundo material.

Embora seja frequentemente comparado a Satanás e, em algumas fontes, identificado com ele, Samael não possui uma representação única. Em grande parte da tradição judaica, ele não aparece como um inimigo independente de Deus, mas como um agente subordinado à vontade divina, encarregado de acusar, punir ou executar decretos celestiais. Já no gnosticismo, sua imagem assume outro sentido: ele passa a representar a ignorância espiritual e o poder que mantém as almas presas ao mundo material.

Etimologia

A interpretação mais comum para o nome Samael é “veneno de Deus” ou “peçonha de Deus”. Essa explicação parte da associação entre o elemento hebraico sam, ligado à ideia de veneno, e El, termo associado a Deus.

Em fontes gnósticas, o nome recebeu outra interpretação. Nesses textos, Samael é entendido como “deus cego”, em referência à cegueira espiritual atribuída ao Demiurgo. Essa leitura não corresponde necessariamente à etimologia hebraica tradicional, mas expressa o papel simbólico que a figura assume no pensamento gnóstico: o de uma potência ignorante de sua própria origem e incapaz de reconhecer os planos espirituais superiores.

Algumas hipóteses antigas tentaram relacionar Samael a nomes de divindades ou lugares do antigo Oriente Próximo, mas essas associações não são consensuais e não ocupam lugar central nos estudos sobre a tradição judaica. Por isso, a explicação mais segura continua sendo a interpretação tradicional do nome como “veneno de Deus”.

Arte de Valyavande

Literatura do Segundo Templo e textos apócrifos

As tradições sobre Samael começaram a se desenvolver com mais clareza em textos judaicos e apócrifos do período do Segundo Templo e dos séculos posteriores. Nesse conjunto de obras, sua imagem ainda não é completamente fixa, mas já aparecem temas que se tornariam importantes em tradições rabínicas e místicas posteriores.

Em algumas leituras tardias, Samael é associado ao ciclo dos Vigilantes, os anjos que, segundo o Livro de Enoque, abandonaram os céus e se uniram a mulheres humanas. No entanto, nas versões mais conhecidas de 1 Enoque, o papel de liderança entre esses anjos cabe a Samyaza ou Semjaza, e não a Samael. 

No Apocalipse Grego de Baruque, também conhecido como 3 Baruque, Samael tem uma participação mais definida. O texto apresenta uma tradição segundo a qual ele plantou a árvore associada à queda de Adão e Eva, identificada nessa obra com a videira. Por esse ato, teria sido castigado por Deus. Depois, movido por ressentimento, teria usado a serpente como instrumento para levar os primeiros seres humanos ao pecado.

Na Ascensão de Isaías, Samael aparece ligado às forças do mal que se opõem ao profeta. A obra aproxima sua figura de nomes como Belial e Satanás, embora as identificações variem conforme a tradução e a interpretação. O texto também menciona Belkira, personagem associado à perseguição de Isaías, mas ele não deve ser tratado simplesmente como outro nome de Samael. O mais adequado é compreender Samael, Belial e Satanás como nomes ligados ao poder espiritual maligno por trás da perseguição, enquanto Belkira aparece como uma figura humana ou profética envolvida no enredo.

Samael na literatura rabínica

Nos textos talmúdicos mais antigos, Samael não ocupa uma posição tão desenvolvida quanto em obras posteriores. Sua importância cresce principalmente na literatura midráshica, em que passa a aparecer como acusador celestial, anjo destruidor e adversário de figuras justas.

Em algumas tradições rabínicas, Samael atua na corte celestial como acusador. Nesse contexto, Miguel aparece muitas vezes como defensor de Israel, enquanto Samael apresenta as faltas e pecados do povo diante de Deus. A palavra “satanás”, em seu sentido original, pode significar “acusador” ou “adversário”; por isso, em determinados textos, Samael é entendido como a entidade que exerce essa função.

O Pirkei de-Rabbi Eliezer atribui a Samael um papel mais destacado na narrativa da queda. Ele é descrito como um poderoso príncipe celeste, dotado de doze asas, e como chefe de anjos rebeldes. Segundo essa tradição, Samael teria se oposto à criação de Adão e depois descido à Terra para induzir a humanidade ao pecado. Para isso, teria usado a serpente do Jardim do Éden como instrumento de sedução.

Algumas versões dessa narrativa afirmam que Samael teria sido o verdadeiro pai de Caim. Essa ideia nunca se tornou uma doutrina dominante no judaísmo, mas exerceu influência em correntes místicas posteriores, especialmente naquelas interessadas em explicar a origem espiritual do mal e da violência no mundo.

A serpente do Éden

A associação entre Samael e a serpente do Jardim do Éden tornou-se uma das características mais conhecidas de sua tradição. Em muitas narrativas judaicas, a serpente não é o próprio Samael, mas uma criatura utilizada por ele para enganar Eva e Adão. Antes da maldição divina, esse animal é descrito em alguns textos como inteligente, majestoso e superior à condição que passaria a ter depois da queda.

A imagem de Samael montado sobre a serpente aparece em tradições midráshicas e foi retomada pela literatura cabalística medieval. Essa representação reforça a ideia de que a serpente teria sido um instrumento físico de uma força espiritual mais elevada. Ao mesmo tempo, preserva uma distinção importante: Samael não é sempre identificado diretamente com a serpente, mas com o poder que a conduz.

Anjo da Morte

Uma das funções mais importantes atribuídas a Samael é a de Anjo da Morte. Em diferentes tradições judaicas, ele aparece como responsável por recolher almas, executar decretos divinos e conduzir punições relacionadas ao fim da vida humana. Essa função não deve ser confundida automaticamente com a imagem cristã posterior de Satanás como inimigo absoluto de Deus. Em muitas fontes judaicas, Samael atua como executor de uma ordem divina, ainda que seja uma figura temida e associada à severidade.

Algumas tradições o apresentam como líder de anjos destruidores e comandante de numerosos seres celestiais. Outras o situam em diferentes níveis do céu, o que reflete a diversidade das cosmologias judaicas antigas e medievais. Há relatos que o colocam no quinto céu, enquanto outros o relacionam a esferas mais elevadas.

Nas tradições sobre a morte de Moisés, especialmente em relatos midráshicos como o Midrash Petirat Moshe e passagens relacionadas do Deuteronômio Rabbah, Samael aparece como o Anjo da Morte enviado para tomar a alma do profeta. Nessas narrativas, porém, ele não consegue cumprir a missão. A morte de Moisés é finalmente descrita como um ato conduzido diretamente por Deus, o que reforça a posição excepcional do profeta na tradição judaica. Outra tradição, ligada ao ciclo da ascensão de Moisés, apresenta Samael como o anjo encarregado de retirar as almas humanas. Nessa narrativa, Moisés o vê nos céus e recebe a explicação de que Samael está a caminho de cumprir sua função. Esse episódio contribuiu para consolidar sua associação com a morte, mas não deve ser confundido com o Apocalipse de Moisés, texto apócrifo mais conhecido como parte da tradição da Vida de Adão e Eva.

Príncipe de Roma e adversário de Israel

Na literatura judaica medieval, Samael também passou a ser associado a Roma e a Edom. Segundo uma concepção difundida em algumas fontes rabínicas e místicas, cada povo ou império possuía um anjo protetor. Nesse sistema simbólico, Roma estaria ligada a Samael, o que o transformaria no principal adversário espiritual de Israel.

Essa identificação se apoiava na associação entre Esaú, Edom e Roma. Como algumas tradições apresentam Samael como anjo guardião de Esaú, ele acabou sendo interpretado também como representante espiritual das nações vistas como opositoras do povo judeu. O conflito entre Samael e Miguel, nesse contexto, expressa não apenas uma oposição entre anjos, mas também uma leitura religiosa da história de Israel e de seus adversários.

Características e representações

As descrições de Samael variam muito entre as fontes. Em alguns textos, ele é apresentado como um ser celeste poderoso, dotado de doze asas. Em outros, aparece associado à serpente do Éden ou às forças destrutivas ligadas à morte e ao julgamento. Essas imagens não devem ser reunidas como se formassem uma iconografia única, pois pertencem a tradições diferentes.

Certas narrativas afirmam que Samael possui um longo fio de cabelo que nasce de seu corpo e do qual dependeria sua força. Enquanto esse fio permanecesse intacto, ele conservaria seu poder. Esse tipo de detalhe mostra como sua imagem foi ampliada por tradições lendárias e místicas ao longo do tempo.

Na astrologia mística judaica, Samael também foi associado ao planeta Marte. Essa ligação provavelmente se deve ao simbolismo tradicional de Marte, relacionado à guerra, ao sangue, à violência e à severidade. Por essa razão, Samael pôde ser entendido como expressão das forças duras do julgamento e da destruição.

Samael na Cabala

A Cabala ampliou significativamente o papel de Samael. Em textos místicos medievais, ele deixou de ser apenas um acusador ou anjo destruidor e passou a ocupar posição central na organização das forças impuras ou desequilibradas da criação.

Em algumas interpretações cabalísticas, Samael é associado ao lado severo do julgamento divino. A sefirá Gevurah, ligada ao rigor, à força e à justiça, foi por vezes relacionada a ele em leituras que enfatizam o perigo de uma severidade separada da misericórdia. Nessa perspectiva, Samael não representa simplesmente o mal em sentido absoluto, mas o desequilíbrio das forças de julgamento quando estas se afastam da harmonia divina.

A partir do século XIII, Samael passou a ser relacionado de maneira mais íntima a Lilith. Embora ambos já existissem em tradições anteriores, foi na Cabala medieval que ganhou força a ideia de que formavam um casal demoníaco. Essa união aparece como uma contraparte sombria de Adão e Eva, simbolizando a sexualidade impura, a desordem espiritual e a geração de espíritos malignos.

O Tratado da Emanação da Esquerda apresenta Samael como príncipe dos demônios e esposo de Lilith. Essa tradição exerceu grande influência sobre a demonologia judaica posterior. Em algumas versões, a união entre Samael e Lilith dá origem a numerosos seres impuros; em outras, sua relação expressa o funcionamento do chamado “outro lado”, isto é, o domínio das forças espirituais opostas à santidade.

No Zohar, obra central da Cabala, Samael aparece ligado às qlipot, as “cascas” ou “invólucros” que representam os aspectos impuros da realidade. Ele também é relacionado a figuras demoníacas femininas como Naamah, Agrat bat Mahlat e Eisheth Zenunim. Essas associações mostram como a Cabala organizou diferentes tradições demonológicas em um sistema simbólico mais amplo.

O conflito com Miguel

Diversas tradições judaicas descrevem uma oposição entre Samael e o arcanjo Miguel. Miguel é geralmente apresentado como protetor de Israel, enquanto Samael representa o acusador, o adversário ou o anjo das nações inimigas. Essa oposição aparece tanto em narrativas sobre a corte celestial quanto em interpretações escatológicas. Em algumas tradições, o confronto entre Miguel e Samael continuará até o fim dos tempos. A derrota de Samael simboliza a superação das forças acusadoras e destrutivas, bem como a vitória da ordem divina. 

Samael no gnosticismo

A imagem de Samael no gnosticismo é bastante diferente daquela encontrada na maior parte da tradição judaica. Em textos descobertos em Nag Hammadi, como o Apócrifo de João, a Hipóstase dos Arcontes e A Origem do Mundo, Samael é identificado com o Demiurgo, o criador imperfeito do mundo material. Nesses textos, ele também recebe nomes como Yaldabaoth e Saklas.

Segundo a narrativa gnóstica, o Demiurgo nasce de Sophia, mas ignora sua origem e acredita ser o único deus existente. Por causa dessa ignorância, é chamado de Samael, entendido nesse contexto como “deus cego”. A cegueira aqui não se refere apenas à falta de visão física, mas à incapacidade de perceber a realidade espiritual superior.

Arte de Iva Risek

Essa interpretação revela uma diferença importante entre o gnosticismo e outras tradições religiosas. Enquanto muitos sistemas associam o mal à rebeldia, ao pecado ou à desobediência, várias correntes gnósticas o relacionam sobretudo à ignorância. O Demiurgo não é apenas arrogante; ele desconhece os níveis superiores da existência e, por isso, governa o mundo material de maneira limitada e imperfeita.

Alguns textos gnósticos descrevem Samael ou Yaldabaoth como uma criatura de aparência híbrida, com corpo de serpente e cabeça de leão. Essa forma monstruosa simboliza sua natureza imperfeita e sua condição de governante de um mundo inferior. Outras tradições associam a serpente e seus descendentes a grupos de poderes demoníacos ou arcontes ligados à Terra e à matéria.

Arte de Travis Nguyen

Cultura popular

Na cultura popular, Samael costuma aparecer associado a imagens de demônio, anjo caído, força destrutiva ou entidade ligada à morte e à acusação. Essas representações nem sempre seguem de perto as tradições judaicas, cabalísticas ou gnósticas, mas aproveitam alguns de seus elementos mais conhecidos, como a ligação com Satanás, a serpente, a morte e o poder espiritual sombrio.

Uma das referências mais antigas aparece na ópera Der Freischütz, de Carl Maria von Weber, estreada em 1821. Na obra, surge a figura de Samiel, o “Caçador Negro”, apresentado como uma entidade demoníaca ligada a pactos, magia e forças sobrenaturais. Embora não seja uma adaptação direta e completa do Samael judaico, o nome e a função do personagem revelam a influência de tradições demonológicas europeias.

Nos videogames, Samael aparece com frequência em obras que utilizam nomes e figuras da mitologia, da religião e do ocultismo. Na série Megami Tensei, ele é retratado como uma entidade demoníaca ou angelical associada à morte, ao veneno e à serpente, elementos que dialogam com interpretações tradicionais de seu nome e de sua imagem. Já em Darksiders, Samael é representado como um poderoso demônio aprisionado, temido por sua força e envolvido nas disputas entre Céu, Inferno e forças apocalípticas.

O nome também foi adotado fora da ficção narrativa. A banda suíça Samael, formada no fim da década de 1980, utiliza essa referência dentro de uma estética ligada ao metal extremo, ao simbolismo sombrio e a temas espirituais ou ocultistas.

Samael (Darksiders)

fontes:

• SAMAEL. Jewish Virtual Library. Disponível em: <https://jewishvirtuallibrary.org/samael>;
• SAMAEL. Encyclopaedia Britannica. Disponível em: <https://www.britannica.com/topic/Samael>;
• SAMAEL. Jewish Encyclopedia. Disponível em: <https://www.jewishencyclopedia.com/articles/13055-samael>;
• BARUCH, Apocalypse of Greek. Jewish Encyclopedia. Disponível em: <https://www.jewishencyclopedia.com/articles/2563-baruch-apocalypse-of-greekV
• The Greek Apocalypse of Baruch, or 3 Baruch. Pseudepigrapha.com. Disponível em: <https://www.pseudepigrapha.com/pseudepigrapha/3Baruch.html>;
• Pirkei DeRabbi Eliezer 13. Sefaria. Disponível em: <https://www.sefaria.org/Pirkei_DeRabbi_Eliezer.13>;
• APOCALYPSIS MOSIS. In: CHARLES, R. H. (ed.). The Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament. Disponível em: <https://www.ccel.org/c/charles/otpseudepig/apcmose.htm>;
• The Secret Book of John / The Apocryphon of John. The Nag Hammadi Library. Disponível em: <https://www.gnosis.org/naghamm/apocjn.html>;
• Apocryphon of John. NASSCAL: e-Clavis Christian Apocrypha. Disponível em: <https://www.nasscal.com/e-clavis-christian-apocrypha/apocryphon-of-john/>;
• SAMAEL. Wikipedia: The Free Encyclopedia. Disponível em: <https://en.wikipedia.org/wiki/Samael>.

Zadquiel

۞ ADM Sleipnir

Arte de Feig

Zadquiel (em hebraico צָדְקִיאֵל, geralmente interpretado como “justiça/retidão de Deus” ou “Deus é minha justiça”) é um arcanjo tradicionalmente associado à misericórdia, à benevolência e ao perdão. Seu nome aparece em diversas variantes, como Tzadkiel, Zidekiel, Zadakiel, Zedekiel e Hesediel. Em algumas tradições posteriores, também é aproximado de Sachiel, embora nem todas as fontes considerem ambos como a mesma entidade.

Posição nas hierarquias angelológicas

Nas tradições rabínicas e cabalísticas, Zadquiel é frequentemente associado à ordem dos Hashmallim, que, em certos sistemas angelológicos, correspondem às Dominações da hierarquia cristã. Sua posição dentro dessa ordem, no entanto, varia conforme a fonte: algumas o apresentam como chefe ou uma de suas principais figuras, enquanto outras atribuem a liderança a nomes como Hashmal ou Zeraquiel. 

Na obra cabalística anônima Maseket Azilut (século XIV), Zadquiel — sob o nome Hesediel — é mencionado como co-chefe, ao lado de Gabriel, da ordem dos Shinanim (ou Shinnanim).

Arte de Spiderlair

Zadquiel e o sacrifício de Isaque

Devido à sua associação com a misericórdia, algumas tradições identificam Zadquiel com o anjo bíblico sem nome que impede Abraão de sacrificar seu filho Isaque (Gênesis 22). Entretanto, essa identificação não é consensual. Outras tradições atribuem esse papel a Miguel, Tadiel ou a outro mensageiro celestial. á ainda interpretações que entendem o “Anjo do Senhor” desse episódio como uma teofania, isto é, uma manifestação direta de Deus, e não como um anjo distinto.

Abraão sacrificando Isaque, por Gerhardt Wilhelm von Reutern (1849)

Funções e atributos simbólicos

Em textos zoháricos e comentários posteriores, Zadquiel é descrito como um dos dois porta‑estandartes que seguem atrás do arcanjo Miguel em batalha, sendo o outro geralmente identificado como Jofiel. 

Na iconografia e nas tradições esotéricas, Zadquiel é associado à cor violeta, símbolo de espiritualidade, transformação e graça, e é frequentemente representado segurando uma lâmina curta, como faca ou punhal.

No misticismo judaico e na magia ritual ocidental, Zadquiel é tradicionalmente ligado ao planeta Júpiter, cuja simbologia envolve expansão, justiça e benevolência. Ele também é associado à quarta sefirá da Árvore da Vida, Chesed, que representa a misericórdia, a graça e o amor divino em sua dimensão mais generosa.

fontes:

• Zadiel. Disponível em: <https://pt.wikipedia.org/wiki/Zadiel>;
• Zadkiel. Disponível em: <https://thegospelchurch.weebly.com/zadkiel.html>. Acesso em: 6 abr. 2026.
• GUSTAV DAVIDSON. A dictionary of angels : including the fallen angels. [s.l.] Simon & Schuster, 1994.
• GUILEY, R. The Encyclopedia of Angels. [s.l.] Infobase Publishing, 2004.

Senoi, Sansenoi e Semangelof

۞ ADM Sleipnir

Senoi (hebraico סנוי; também grafado Snvi ou Senoy), Sansenoi ( hebraico סנסנוי; também grafado Snsnvi, Sansenoy ou Sensenoy) e Semangelof (hebraico סמנגלוף; também grafado Smnglof ou Semanglef) são três anjos da tradição judaica associados à proteção de grávidas, parturientes e recém-nascidos contra Lilith e seus descendentes demoníacos. No relato preservado no Alfabeto de Ben Sirá (séc. X) e em outras fontes rabínicas, eles são enviados pelo próprio Deus após Lilith, considerada a primeira esposa de Adão, fugir do Éden. 

Tendo sido criada do mesmo pó (adamah) que Adão, Lilith recusou-se a ser submissa e, ao pronunciar o Nome Inefável, elevou-se aos céus e foi encontrada pelos anjos no meio do mar, local onde gerava espíritos e demônios (shedim). Ali, ela declarou possuir poder sobre recém-nascidos — até o oitavo dia no caso de meninos e até o vigésimo no caso de meninas.

Ao receber o comando divino para retornar ao Éden, Lilith recusou-se novamente. Os três anjos a encontraram no meio do mar e, percebendo sua rebeldia, ameaçaram afogá-la à força. Lilith implorou por sua vida e, diante disso, os anjos cederam — mas anunciaram a punição estabelecida por Deus: todos os dias, cem de seus próprios filhos demoníacos morreriam, já que ela não retornara a Adão. Para preservar-se, Lilith fez então um juramento solene em nome de Deus: sempre que encontrasse os nomes, imagens ou representações dos três anjos em um quarto onde houvesse um bebê, ela não o tocaria.  Esse pacto tornou-se a base do uso apotropaico dos nomes dos três anjos na tradição judaica.

Os nomes de Senoi, Sansenoi e Semangelof passaram a figurar em amuletos destinados a proteger gestantes, mães e recém-nascidos. Tais amuletos podiam incluir representações iconográficas dos anjos ou apenas nomes escritos. O Sefer Raziel também preserva fórmulas destinadas a afastar Lilith, reforçando a associação entre os três anjos e a proteção infantil. Em achados arqueológicos, como tigelas de encantamento judaicas de Nippur (séculos I–VIII d.C.), aparecem nomes similares — Soney, Sosoney e Senigly — usados para aprisionar ou repelir demônios.

Sincretismo

Em tradições cristãs posteriores, especialmente no Mediterrâneo Oriental, as figuras de Senoi, Sansenoi e Semangelof foram reinterpretadas e associadas a santos protetores contra demônios e doenças: Senoi foi identificado com Santo Sisoe, um eremita egípcio venerado por seu poder de exorcizar espíritos malignos; Sansenoi tornou-se equivalente a Sisínios, um santo folclórico presente em textos mágicos bizantinos que combate demônios femininos nocivos a gestantes; e Semangelof foi relacionado a Sinidoro, figura da tradição apócrifa cristã oriental lembrada como um guardião espiritual e protetor de crianças contra forças maléficas.

Amuleto com representações, da direita para a esquerda, de Senoi, Sansenoi e Semangelof 

Abdiel

۞ ADM Sleipnir

Arte de Mauricio Carrasco

Abdiel (do hebraico עֲבְדִּיאֵל, "servo de Deus") é um anjo mencionado no Sefer Raziel HaMalach (Livro de Raziel, o Anjo), grimório de Cabala Prática datado da Idade Média, porém mais conhecido por sua participação na obra Paraíso Perdido (1667), de John Milton. Nela, Abdiel é contado entre os anjos revoltosos contra Deus, sendo ele um dos únicos a se opor a idéia de confrontar o criador. 

Abdiel confronta Lúcifer após ouvi-lo incitar os demais anjos, e  o abandona para levar a notícia de sua deserção até Deus. Ao chegar, porém, descobre que os preparativos para a batalha celeste já estavam em andamento. Durante a batalha contra os anjos rebeldes, Abdiel feriu vários deles com sua espada, incluindo o próprio Lúcifer.

"Abdiel Confronta Lúcifer", arte de Kamila Oleszczuk

fontes:

• A Enciclopédia dos Anjos, de Richard Webster;
• Dictionary of Angels, de Gustav Davidson.

Shamsiel

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Shamsiel (aramaico: שִׁמשִׁיאֵל, grego: Σεμιήλ, "sol de Deus" ou "luz do dia"; também escrito Samsâpêêl, Shamshel, Shashiel ou Shamshiel) é de acordo com algumas fontes um anjo bom e de acordo com outras, um anjo caído. De acordo com a tradição judaica, ele foi o anjo designado por Deus para guardar o Jardim do Éden após Adão e Eva serem expulsos do mesmo. Ele também teria guiado Moisés quando o mesmo visitou o paraíso em carne e osso.

De acordo com o antigo texto apócrifo conhecido como o Livro de Enoque, Shamsiel é um dos vigias caídos, sendo o 16º entre os 20 anjos líderes dos 200 anjos caídos. Ele foi um dos anjos caídos que jurou fidelidade a Samyaza, rebelando-se contra Deus, tomando uma esposa humana e gerando Nefilins. Shamsiel ensinou à humanidade os “sinais do sol” (o zodíaco).

Arte de ario-man

De acordo com o Zohar, Shamsiel é o chefe de 365 legiões de anjos e é um dos dois anjos que auxiliam o arcanjo Uriel em batalha (o outro chama-se Hasdiel).

Cultura Popular

• Em Neon Genesis Evangelion, o Quarto Anjo é nomeado Shamsel;
• Um personagem secundário chamado Samchia aparece no primeiro livro da série The Fallen. Ele é um anjo caído que vive na terra como "Samuel Chia" e é a segunda vítima em série do principal antagonista dos livros, Verchiel, que o mata chutando-o de uma janela alta;
• No anime Fairy Tail, uma personagem chamada Angel pode usar uma magia invocando um querubim branco chamado Shamsiel, que pode disparar luz para explodir seus oponentes;
• Uma súcubo com o nome de Shamsiel Shahar é a personagem principal do romance visual erótico Kyonyuu Fantasy e sua adaptação em anime de mesmo nome, servindo como benfeitor e principal interesse amoroso do protagonista, Lute Hende.

Shamsiel (Fairy Tail)

fontes:

• A Enciclopédia dos Anjos, de Richard Webster;
• The Encyclopedia of Angels, de Rosemary Ellen Guiley.

Jehoel

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Arte de Cryotube

Jehoel (hebraico יהואל, também chamado Jahoel, Jehuel, Shemuel, Kemuel, Yaoel) é o nome de um anjo que aparece no apócrifo Apocalipse de Abraão, provavelmente escrito entre 80 e 100 d.C. Ele é mencionado na obra como o maestro do coro celestial que acompanhou Abraão em sua visita ao Paraíso, revelando o curso da história para ele. Ele é responsável por conter o Leviatã, o monstro que engolirá as almas dos pecadores no Dia do Julgamento.

Jehoel é um dos Anjos da Presença, que mediam o nome inefável de Deus, e segundo alguns dicionários sobre anjos, ele seria o chefe da ordem dos serafins. Também é sugerido que Jehoel seria um nome anterior de Metatron, enquanto a obra cabalística Berit Menuchah se refere a ele como o anjo do fogo. O livro The Gnostics and Their Remains (1864), de Charles William King, lista sete subordinados de Jehoel, à saber: Seraphiel, Gabriel, Nuriel, Temmael, Shimshael, Hadarniel e Sarmiel.

Arte de Austin Sandro

fontes:

• A Dictionary of Angels Including the Fallen Angels, de Gustav Davidson;
• Encyclopedia of Angels, de Richard Webster;
• Wikipédia;

Ramiel

۞ ADM Sleipnir

Ramiel (hebreu: רעמיאל, "Trovão de Deus" ou "Misericórdia de Deus"; também chamado Ramael, Remiel, Ramuel, Jeremiel, Fanuel, Uriel, Yerahmeel)  é um dos vigias caídos (também chamados Grigori ou Vigilantes), de acordo com o apócrifo Livro de Enoque. De acordo com traduções posteriores, ele é um dos 20 anjos líderes dentre 200 anjos caídos, sendo mencionado como o sexto. Esses 200 anjos caíram após abandonarem sua habitação original no céu e descerem à terra, acasalando com as filhas dos homens e gerando a raça dos Nephilins.

Arte de YouYanagawa

Além do Livro de Enoque, Ramiel é citado em outras obras apócrifas. Em II Baruque, Ramiel é o anjo que traz visões divinas para os vivos e interpreta a visão apocalíptica de Baruque, dando ao profeta a visão da vitória sobre o exército de Senaqueribe, um rei assírio que causou estragos em Babilônia e Judá por volta de 701 a.C. . Já no Apocalipse de Baruque, ele é o anjo que destrói o exército (Miguel, Gabriel, Uriel e outros anjos também são creditados por esse ato). Ramiel descreve o Messias para Baruque como sendo um "relâmpago brilhante". 

Nos Oráculos Sibilinos, Ramiel é descrito como sendo um dos cinco anjos que levam as almas ao julgamento; os outros são Uriel, Arakiel, Samael e Aziel. Ele é frequentemente confundido com Azazel, que também é chamado de Ramiel, mas não se tratam do mesmo anjo.

Cultura Popular

Remiel (Sandman)

• Ramiel aparece nos jogos Devil Survivor, Tales of Symphonia e na franquia Shin Megami Tensei;
• Remiel aparece na HQ Sandman. Juntamente com Duma, é enviado para observar o momento quando Sonho recebe a chave do Inferno. Sonho finalmente dá a chave para Remiel e Duma, e os dois anjos descem ao Inferno para governar os incontáveis ​​pecadores e demônios de lá;
• Ele é um dos os vários anjos que Vittorio vê e interage em Vittorio, o vampiro, livro de Anne Rice;
• Em Evangelion. Ramiel é o Quinto Anjo, um dos maiores e o segundo mais poderoso. Ramiel se torna o primeiro anjo a penetrar fisicamente no Geofront quando sua broca rompe a armadura. Aqui ele possui a forma de um octaedro azul;
• Remiel é o nome do anjo espírito do personagem Cebin (membro dos X-Laws ) no mangá e anime Shaman King;
• Remiel é um dos os sete arcanjos enviados para recuperar a luz  dos caídos anjos e devolvê-la ao purgatório no filme australiano Gabriel - A Vingança de um Anjo (2007);

Ramiel (Evangelion)

fontes:

• The Encyclopedia of Angels, de Rosemary Ellen Guiley;
• https://www.perdurabo10.net/ramiel.html
• https://en-academic.com/dic.nsf/enwiki/1477328

Raguel

۞ ADM Sleipnir

Raguel (do hebraico רְעוּאֵל, "amigo de Deus"; também chamado Raguil, Rasuil, Rufael, Raquel, Reuel e Akrasiel) é um anjo pertencente as tradições judaicas, quase sempre referido como o arcanjo da justiça, imparcialidade, harmonia, vingança e redenção. 

De acordo com o livro de Enoque, cap. XXIII, Raguel é um dos sete anjos sentinelas, enviados por Deus para manter os anjos caídos e os demônios sob controle, aplicando um juízo severo sob qualquer um que ultrapasse seus limites. Outra de suas tarefas é tentar reorganizar o caos que os nefilins, filhos dos anjos caídos com seres humanos, causaram na Terra. 

Raguel não é mencionado nas escrituras canônicas da Bíblia. No entanto, no apócrifo 2º Livro de Enoque, ele é mencionado como sendo um dos anjos que levaram o patriarca Enoque para o céu, sendo o outro anjo Sariel.

"Angel of Justice", Arte de Stephen Najarian

Kokabiel

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Arte de Mitchellnolte

Kokabiel ou Cocabiel (em aramaico: כוכבאל; em grego: χωβαβιήλ, "estrela de Deus"); também pronunciado Kôkabîêl, Kôkhabîêl, Kakabel, Kochbiel, Kokbiel, Kabaiel, ou Kochab, é um anjo caído de acordo com o antigo texto apócrifo conhecido como o Livro de Enoque. Ele é um dos 20 anjos líderes dentre os 200 anjos caídos, sendo o quarto anjo mencionado. É dito que ele comanda um exército de 365000 demônios.

Apesar de quase todos textos apócrifos em que ele é mencionado o descreverem como um anjo caído, o Sepher Raziel ("o Livro de Raziel"), o descreve como sendo um anjo santo. Ele domina a astrologia e a teria ensinado aos seres humanos.

Cultura popular

No anime/light novel Highschool DXD, Kokabiel é um dos principais antagonistas, sendo caracterizado como um jovem com cabelos pretos, orelhas pontudas e cinco pares de asas negras.

fontes:

• The Encyclopedia of Demons and Demonology, de Rosemary Guiley; 
• Wikipédia (em inglês).

Cassiel

۞ ADM Sleipnir

Arte de Daniel Kamarudin

Cassiel (hebraico קפציאל; também chamado Castiel, Casiel, Mocoton, Kafziel, Qafsiel, Qaphsiel, Qaspiel e Quaphsiel) é um anjo da religião judaico-cristã pós-bíblica, mas notadamente a cabala. Diferente da maioria dos outros anjos, Cassiel é conhecido por simplesmente observar os eventos do cosmos sem causar grande interferência. É o anjo da solidão e das lágrimas e é também aquele que preside a morte de reis e possivelmente chefes de estado. Ele é inserido em algumas listas como um dos sete arcanjos, nestas listas geralmente é associado ao sétimo paraíso.

No misticismo judeu e na mitologia mesopotâmica, Cassiel é associado ao planeta Saturno e com a direção cardeal norte. Ele também é o controlador da nossa Lua.

No texto mágico Berit Menuchah, Cassiel é associado à Kefitzat Haderech, a habilidade de viajar rapidamente pelo espaço. Feitiços mágicos usando o seu nome são lançados para criar destruição, para dispersar multidões, fazer alguém vagar sem rumo ou cair da sua posição de poder.

Antigos amuletos judaicos com o seu nome escrito são usados para afastar inimigos. O nome do anjo era escrito no amuleto junto do nome do(s) inimigo(s) que se desejava afastar usando o sangue de uma ave e então era amarrado à uma pomba que era solta. Se a pomba voasse livremente significava que o(s) inimigo(s) seriam afastados; se ela se recusasse a partir, significaria que o inimigo continuaria na vida da pessoa.

Turiel

۞ ADM Sleipnir

"Turiel, Angel of  The Mountain", arte de Peter Mohrbarcher

Turiel (ou Tûrêl, aramaico: טוריאל, grego: Τονριήλ) é um dos vigias caídos, de acordo com o antigo texto apócrifo conhecido como o Livro de Enoque. De acordo com traduções posteriores, ele é um dos 20 anjos líderes dentre os 200 anjos caídos, sendo mencionado como o décimo oitavo. Acredita-se que o seu nome tenha se originado do aramaico tuwr ("pedra") e El ("Deus"), significando então "Rocha de Deus", enquanto a tradução tirada do trabalho de M.A. Knibb sobre o Livro Etíope de Enoque é "Montanha de Deus" ou "Rocha de Deus ".

O Grimório de Turiel

Existe um grimório chamado "O Grimório Secreto de Turiel", publicado em 1960, no qual é dado ao mago instruções sobre como contactar Turiel. O autor, Marius Malchus, afirma que o original teria sido escrito por volta de 1518, e que pode ter sido copiado de algo mais antigo. Marius Malchus teria comprado em 1927 a tradução em inglês de um original latino (hoje perdido) das mãos de um padre interdito, que o copiou antes de vendê-lo. Nenhuma referência ao trabalho aparece em qualquer lugar antes de 1960, quando o trabalho foi originalmente publicado por Malchus. A história do padre interdito e a do grimório original perdido provavelmente são invenções criadas por Malchus afim de encobrir os motivos pelos quais não existem cópias e registros mais antigos do que o publicado por ele em 1960.

Capa da edição mais atual do Grimório Secreto de Turiel,
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O grimório de Malchus plagia e reusa material da obra de Arthur Edward Waite, The Book of Black Magic and of Pacts (em particular, a sua tradução do grimório The Arbatel de magia veterum) e a introdução da edição de 1888 da Chave do Rei Salomão, de Samuel Liddell MacGregor Mathers. Em última análise, está relacionado com (se não baseado em) um manuscrito de meados do século XIX, da autoria do ocultista britânico Frederick Hockley, intitulado The Complete Book of Magic Science ("O Livro Completo da Ciência Mágica"). 

fonte:

• https://en.wikipedia.org/wiki/Turiel

Metatron

۞ ADM DamaGótica

Arte do mobile card game "Legend of Minerva"

Metatron (também conhecido como Metratron, Matretton, Mittron, Metaraon, Merraton) é um anjo serafim segundo a tradição judaica e em algumas tradições cristãs, sendo chamado de "O Anjo Supremo", "Príncipe dos Serafins", "Porta-voz Divino", "Mediador de Deus com a Humanidade", "Anjo da Morte e da Vida" e mencionado em algumas passagens do Talmude (livro sagrado dos judeus), como escrivão divino. Metatron é uma figura importante na mística judaica e muito comum em textos pós-bíblicos e ocultistas, que lhe atribuem a invenção do Tarot.

Como um dos anjos mais importantes na hierarquia celestial, Metatron é membro de um grupo especial que possui a permissão de olhar para o rosto de Deus, uma honra que a maioria dos anjos não compartilham. Na literatura, Metatron é muitas vezes referido como "o Príncipe do Semblante".

Mitos

Os mitos de Metatron são extremamente complicados, e existem pelo menos duas versões separadas. O primeiro deles indica que ele passou a existir quando Deus criou o mundo, e imediatamente assumiu suas muitas responsabilidades. O segundo afirma que ele era originalmente um ser humano chamado Enoque, um homem bondoso e piedoso, que tinha ascendido ao céu algumas vezes e, finalmente, foi transformado em um anjo de fogo. Alguns livros posteriores adotam a primeira versão, alguns o segundo, e em outras literaturas ambas são combinadas. Há ainda duas versões do nome hebraico de Metatron, uma escrita com sete letras, a outra com seis, faltando a letra hebraica "yod". Os cabalistas explicam que o nome de seis letras representa o Metatron relacionado com Enoque, enquanto o nome de sete letras se refere ao Metatron primordial. Apesar do debate elaborado, a origem do nome de Metatron não é clara. Muitas tentativas foram feitas para explicá-lo, mas nenhuma delas foi satisfatória, uma vez que a palavra não tem significado real ou raiz em qualquer idioma. Alguns autores acham que o nome pode ter sido derivado de meditações e visões particulares, ou mesmo glossolalia.

No Talmude, Metatron é mencionado apenas três vezes, mas as referências são importantes. Todas as três se relacionam a questão do imenso poder de Metatron, o que pode ter feito algumas pessoas confundi-lo com Yahweh (Deus de Israel).

Em alguns escritos, ele até mesmo foi mencionado como o "Yahweh menor" - uma blasfêmia grave para o judaísmo estritamente monoteísta. Mais tarde, alguns autores tentaram resolver o problema, mostrando como as letras hebraicas do nome de um predecessor mítico, o anjo Yahoel (que viria a ser totalmente identificado com Metatron), eram as mesmas letras que aqueles em o nome do Senhor.

Segundo um relato contido no Talmude, um judeu do século I, Elisha ben Abuyah, recebeu permissão divina para entrar no paraíso e viu Metatron sentado ao lado de Deus ocupando o mesmo tipo de trono (uma ação que no céu é permitida apenas ao próprio Deus). Elisha, então, exclamou "Há de fato dois poderes no céu!", julgando que Metatron também era um deus. Diante disso o anjo recebeu humildemente 60 golpes de bastão de fogo, para provar que não era Deus. A lenda continua a explicar que ele fez uma suposição falsa, que na verdade custa Elisha sua posição dentro da comunidade judaica. Segundo estudiosos, Deus permitiu que Metatron sentasse, pois, como escriba de Deus, ele gravou as boas ações da Nação de Israel. Esta história funciona muito bem com duas das muitas tarefas celestiais de Metatron: escriba e advogado, defendendo a nação de Israel na corte celestial.

Metatron-Enoque

A ascensão de Enoque

Enoque, um professor piedoso, escrivão e líder de seu povo, é famoso pelo papel que teve na tragédia dos anjos caídos. Vivendo em uma época de grandes pecados, próximo do dilúvio, ele havia visitado o Céu mais de uma vez. No entanto, o momento era propício para uma viagem significativa. Uma noite, dois anjos o acordaram e ordenaram-lhe que se preparasse para uma viagem. Levaram-no em suas asas, e mostraram-lhe todos os céus e os seus habitantes, incluindo uma viagem de um lado para o Paraíso e para o lugar de punição e tortura dos pecadores, que curiosamente foi localizado não muito longe do paraíso. Ele observou a atividade do sol e da lua, e fez uma visita de consolação para os anjos rebeldes, os Grigori, sucedendo em trazê-los mais perto de Deus. Após o passeio, os grandes anjos Gabriel e Miguel levá-lo direto para o trono de Deus.

Sentado ao lado de Deus, Enoque foi instruído em sabedoria, e usando suas habilidades como escriba, escreveu 366 livros. Quando ele aprendeu tudo, uma coisa mais significativa aconteceu. Deus lhe revelou grandes segredos - alguns dos quais estão ainda mantidos em segredo pelos anjos. Entre eles estão os segredos da Criação, quanto tempo o mundo ainda vai sobreviver, e o que irá acontecer depois de seu desaparecimento. No final dessas discussões, Enoque retornou à Terra por um tempo limitado, para instruir a todos, inclusive seus filhos, sobre tudo o que ele aprendeu. Após 30 dias, os anjos o levaram de volta para o céu.

E então a transformação divina ocorreu. Ele recebeu qualidades espirituais e sabedorias adicionais. Deus anexou trinta e seis pares de asas ao seu corpo, e deu-lhe 365 olhos, cada um tão brilhante como o sol. Seu corpo se transformou em fogo celestial - carne, veias, ossos, cabelo, tudo se metamorfoseou na gloriosa chama. Faíscas emanavam dele, e tempestades, furacões e trovões cercaram sua forma. Os anjos vestiram-no com roupas magníficas, incluindo uma coroa, e providenciaram o seu trono. Um arauto celestial proclamou que a partir de então o seu nome não seria mais Enoque, mas Metratron, e que todos os anjos deveriam obedecê-lo, como a segunda somente a Deus.

E andou Enoque com Deus, depois que gerou a Matusalém, trezentos anos, e gerou filhos e filhas. E foram todos os dias de Enoque trezentos e sessenta e cinco anos. E andou Enoque com Deus; e não apareceu mais, porquanto Deus para si o tomou. [Gênesis 5:22-24]

Este pequeno trecho sugere que Deus o transformou em Metatron, já que o Gênesis silencia sobre os motivos que levaram a Deus a tomar Enoque.

Devido ao seu caráter misterioso, e a ligação com o Livro de Enoque, a figura de Metatron recebeu um forte sincretismo, sendo frequentemente associada ao esoterismo e a mitologia. Sua figura é descrita por adeptos do cristianismo místico como o mais alto dos anjos tendo de 2,5 a 4 metros, e sua enorme quantidade de olhos é necessária para executar sua enorme e vasta tarefa de velar pelo mundo inteiro. Nesse sentido, o anjo é tido como guardião universal e mantenedor do Universo.