Samael

۞ ADM Sleipnir

Arte de Carlos Semper

Samael (hebraico: סַמָּאֵל, Sammāʾēl), também grafado como Sammael, Samiel, Samil ou Smil, é uma figura presente na angelologia, na demonologia e na mística judaicas. Sua imagem varia bastante conforme a tradição e o período em que aparece. Em diferentes textos, ele pode ser descrito como acusador celestial, tentador, anjo destruidor, Anjo da Morte, chefe de demônios, adversário espiritual de Israel ou companheiro de Lilith. Em alguns sistemas gnósticos, o nome Samael também foi aplicado ao Demiurgo, o criador imperfeito do mundo material.

Embora seja frequentemente comparado a Satanás e, em algumas fontes, identificado com ele, Samael não possui uma representação única. Em grande parte da tradição judaica, ele não aparece como um inimigo independente de Deus, mas como um agente subordinado à vontade divina, encarregado de acusar, punir ou executar decretos celestiais. Já no gnosticismo, sua imagem assume outro sentido: ele passa a representar a ignorância espiritual e o poder que mantém as almas presas ao mundo material.

Etimologia

A interpretação mais comum para o nome Samael é “veneno de Deus” ou “peçonha de Deus”. Essa explicação parte da associação entre o elemento hebraico sam, ligado à ideia de veneno, e El, termo associado a Deus.

Em fontes gnósticas, o nome recebeu outra interpretação. Nesses textos, Samael é entendido como “deus cego”, em referência à cegueira espiritual atribuída ao Demiurgo. Essa leitura não corresponde necessariamente à etimologia hebraica tradicional, mas expressa o papel simbólico que a figura assume no pensamento gnóstico: o de uma potência ignorante de sua própria origem e incapaz de reconhecer os planos espirituais superiores.

Algumas hipóteses antigas tentaram relacionar Samael a nomes de divindades ou lugares do antigo Oriente Próximo, mas essas associações não são consensuais e não ocupam lugar central nos estudos sobre a tradição judaica. Por isso, a explicação mais segura continua sendo a interpretação tradicional do nome como “veneno de Deus”.

Arte de Valyavande

Literatura do Segundo Templo e textos apócrifos

As tradições sobre Samael começaram a se desenvolver com mais clareza em textos judaicos e apócrifos do período do Segundo Templo e dos séculos posteriores. Nesse conjunto de obras, sua imagem ainda não é completamente fixa, mas já aparecem temas que se tornariam importantes em tradições rabínicas e místicas posteriores.

Em algumas leituras tardias, Samael é associado ao ciclo dos Vigilantes, os anjos que, segundo o Livro de Enoque, abandonaram os céus e se uniram a mulheres humanas. No entanto, nas versões mais conhecidas de 1 Enoque, o papel de liderança entre esses anjos cabe a Samyaza ou Semjaza, e não a Samael. 

No Apocalipse Grego de Baruque, também conhecido como 3 Baruque, Samael tem uma participação mais definida. O texto apresenta uma tradição segundo a qual ele plantou a árvore associada à queda de Adão e Eva, identificada nessa obra com a videira. Por esse ato, teria sido castigado por Deus. Depois, movido por ressentimento, teria usado a serpente como instrumento para levar os primeiros seres humanos ao pecado.

Na Ascensão de Isaías, Samael aparece ligado às forças do mal que se opõem ao profeta. A obra aproxima sua figura de nomes como Belial e Satanás, embora as identificações variem conforme a tradução e a interpretação. O texto também menciona Belkira, personagem associado à perseguição de Isaías, mas ele não deve ser tratado simplesmente como outro nome de Samael. O mais adequado é compreender Samael, Belial e Satanás como nomes ligados ao poder espiritual maligno por trás da perseguição, enquanto Belkira aparece como uma figura humana ou profética envolvida no enredo.

Samael na literatura rabínica

Nos textos talmúdicos mais antigos, Samael não ocupa uma posição tão desenvolvida quanto em obras posteriores. Sua importância cresce principalmente na literatura midráshica, em que passa a aparecer como acusador celestial, anjo destruidor e adversário de figuras justas.

Em algumas tradições rabínicas, Samael atua na corte celestial como acusador. Nesse contexto, Miguel aparece muitas vezes como defensor de Israel, enquanto Samael apresenta as faltas e pecados do povo diante de Deus. A palavra “satanás”, em seu sentido original, pode significar “acusador” ou “adversário”; por isso, em determinados textos, Samael é entendido como a entidade que exerce essa função.

O Pirkei de-Rabbi Eliezer atribui a Samael um papel mais destacado na narrativa da queda. Ele é descrito como um poderoso príncipe celeste, dotado de doze asas, e como chefe de anjos rebeldes. Segundo essa tradição, Samael teria se oposto à criação de Adão e depois descido à Terra para induzir a humanidade ao pecado. Para isso, teria usado a serpente do Jardim do Éden como instrumento de sedução.

Algumas versões dessa narrativa afirmam que Samael teria sido o verdadeiro pai de Caim. Essa ideia nunca se tornou uma doutrina dominante no judaísmo, mas exerceu influência em correntes místicas posteriores, especialmente naquelas interessadas em explicar a origem espiritual do mal e da violência no mundo.

A serpente do Éden

A associação entre Samael e a serpente do Jardim do Éden tornou-se uma das características mais conhecidas de sua tradição. Em muitas narrativas judaicas, a serpente não é o próprio Samael, mas uma criatura utilizada por ele para enganar Eva e Adão. Antes da maldição divina, esse animal é descrito em alguns textos como inteligente, majestoso e superior à condição que passaria a ter depois da queda.

A imagem de Samael montado sobre a serpente aparece em tradições midráshicas e foi retomada pela literatura cabalística medieval. Essa representação reforça a ideia de que a serpente teria sido um instrumento físico de uma força espiritual mais elevada. Ao mesmo tempo, preserva uma distinção importante: Samael não é sempre identificado diretamente com a serpente, mas com o poder que a conduz.

Anjo da Morte

Uma das funções mais importantes atribuídas a Samael é a de Anjo da Morte. Em diferentes tradições judaicas, ele aparece como responsável por recolher almas, executar decretos divinos e conduzir punições relacionadas ao fim da vida humana. Essa função não deve ser confundida automaticamente com a imagem cristã posterior de Satanás como inimigo absoluto de Deus. Em muitas fontes judaicas, Samael atua como executor de uma ordem divina, ainda que seja uma figura temida e associada à severidade.

Algumas tradições o apresentam como líder de anjos destruidores e comandante de numerosos seres celestiais. Outras o situam em diferentes níveis do céu, o que reflete a diversidade das cosmologias judaicas antigas e medievais. Há relatos que o colocam no quinto céu, enquanto outros o relacionam a esferas mais elevadas.

Nas tradições sobre a morte de Moisés, especialmente em relatos midráshicos como o Midrash Petirat Moshe e passagens relacionadas do Deuteronômio Rabbah, Samael aparece como o Anjo da Morte enviado para tomar a alma do profeta. Nessas narrativas, porém, ele não consegue cumprir a missão. A morte de Moisés é finalmente descrita como um ato conduzido diretamente por Deus, o que reforça a posição excepcional do profeta na tradição judaica. Outra tradição, ligada ao ciclo da ascensão de Moisés, apresenta Samael como o anjo encarregado de retirar as almas humanas. Nessa narrativa, Moisés o vê nos céus e recebe a explicação de que Samael está a caminho de cumprir sua função. Esse episódio contribuiu para consolidar sua associação com a morte, mas não deve ser confundido com o Apocalipse de Moisés, texto apócrifo mais conhecido como parte da tradição da Vida de Adão e Eva.

Príncipe de Roma e adversário de Israel

Na literatura judaica medieval, Samael também passou a ser associado a Roma e a Edom. Segundo uma concepção difundida em algumas fontes rabínicas e místicas, cada povo ou império possuía um anjo protetor. Nesse sistema simbólico, Roma estaria ligada a Samael, o que o transformaria no principal adversário espiritual de Israel.

Essa identificação se apoiava na associação entre Esaú, Edom e Roma. Como algumas tradições apresentam Samael como anjo guardião de Esaú, ele acabou sendo interpretado também como representante espiritual das nações vistas como opositoras do povo judeu. O conflito entre Samael e Miguel, nesse contexto, expressa não apenas uma oposição entre anjos, mas também uma leitura religiosa da história de Israel e de seus adversários.

Características e representações

As descrições de Samael variam muito entre as fontes. Em alguns textos, ele é apresentado como um ser celeste poderoso, dotado de doze asas. Em outros, aparece associado à serpente do Éden ou às forças destrutivas ligadas à morte e ao julgamento. Essas imagens não devem ser reunidas como se formassem uma iconografia única, pois pertencem a tradições diferentes.

Certas narrativas afirmam que Samael possui um longo fio de cabelo que nasce de seu corpo e do qual dependeria sua força. Enquanto esse fio permanecesse intacto, ele conservaria seu poder. Esse tipo de detalhe mostra como sua imagem foi ampliada por tradições lendárias e místicas ao longo do tempo.

Na astrologia mística judaica, Samael também foi associado ao planeta Marte. Essa ligação provavelmente se deve ao simbolismo tradicional de Marte, relacionado à guerra, ao sangue, à violência e à severidade. Por essa razão, Samael pôde ser entendido como expressão das forças duras do julgamento e da destruição.

Samael na Cabala

A Cabala ampliou significativamente o papel de Samael. Em textos místicos medievais, ele deixou de ser apenas um acusador ou anjo destruidor e passou a ocupar posição central na organização das forças impuras ou desequilibradas da criação.

Em algumas interpretações cabalísticas, Samael é associado ao lado severo do julgamento divino. A sefirá Gevurah, ligada ao rigor, à força e à justiça, foi por vezes relacionada a ele em leituras que enfatizam o perigo de uma severidade separada da misericórdia. Nessa perspectiva, Samael não representa simplesmente o mal em sentido absoluto, mas o desequilíbrio das forças de julgamento quando estas se afastam da harmonia divina.

A partir do século XIII, Samael passou a ser relacionado de maneira mais íntima a Lilith. Embora ambos já existissem em tradições anteriores, foi na Cabala medieval que ganhou força a ideia de que formavam um casal demoníaco. Essa união aparece como uma contraparte sombria de Adão e Eva, simbolizando a sexualidade impura, a desordem espiritual e a geração de espíritos malignos.

O Tratado da Emanação da Esquerda apresenta Samael como príncipe dos demônios e esposo de Lilith. Essa tradição exerceu grande influência sobre a demonologia judaica posterior. Em algumas versões, a união entre Samael e Lilith dá origem a numerosos seres impuros; em outras, sua relação expressa o funcionamento do chamado “outro lado”, isto é, o domínio das forças espirituais opostas à santidade.

No Zohar, obra central da Cabala, Samael aparece ligado às qlipot, as “cascas” ou “invólucros” que representam os aspectos impuros da realidade. Ele também é relacionado a figuras demoníacas femininas como Naamah, Agrat bat Mahlat e Eisheth Zenunim. Essas associações mostram como a Cabala organizou diferentes tradições demonológicas em um sistema simbólico mais amplo.

O conflito com Miguel

Diversas tradições judaicas descrevem uma oposição entre Samael e o arcanjo Miguel. Miguel é geralmente apresentado como protetor de Israel, enquanto Samael representa o acusador, o adversário ou o anjo das nações inimigas. Essa oposição aparece tanto em narrativas sobre a corte celestial quanto em interpretações escatológicas. Em algumas tradições, o confronto entre Miguel e Samael continuará até o fim dos tempos. A derrota de Samael simboliza a superação das forças acusadoras e destrutivas, bem como a vitória da ordem divina. 

Samael no gnosticismo

A imagem de Samael no gnosticismo é bastante diferente daquela encontrada na maior parte da tradição judaica. Em textos descobertos em Nag Hammadi, como o Apócrifo de João, a Hipóstase dos Arcontes e A Origem do Mundo, Samael é identificado com o Demiurgo, o criador imperfeito do mundo material. Nesses textos, ele também recebe nomes como Yaldabaoth e Saklas.

Segundo a narrativa gnóstica, o Demiurgo nasce de Sophia, mas ignora sua origem e acredita ser o único deus existente. Por causa dessa ignorância, é chamado de Samael, entendido nesse contexto como “deus cego”. A cegueira aqui não se refere apenas à falta de visão física, mas à incapacidade de perceber a realidade espiritual superior.

Arte de Iva Risek

Essa interpretação revela uma diferença importante entre o gnosticismo e outras tradições religiosas. Enquanto muitos sistemas associam o mal à rebeldia, ao pecado ou à desobediência, várias correntes gnósticas o relacionam sobretudo à ignorância. O Demiurgo não é apenas arrogante; ele desconhece os níveis superiores da existência e, por isso, governa o mundo material de maneira limitada e imperfeita.

Alguns textos gnósticos descrevem Samael ou Yaldabaoth como uma criatura de aparência híbrida, com corpo de serpente e cabeça de leão. Essa forma monstruosa simboliza sua natureza imperfeita e sua condição de governante de um mundo inferior. Outras tradições associam a serpente e seus descendentes a grupos de poderes demoníacos ou arcontes ligados à Terra e à matéria.

Arte de Travis Nguyen

Cultura popular

Na cultura popular, Samael costuma aparecer associado a imagens de demônio, anjo caído, força destrutiva ou entidade ligada à morte e à acusação. Essas representações nem sempre seguem de perto as tradições judaicas, cabalísticas ou gnósticas, mas aproveitam alguns de seus elementos mais conhecidos, como a ligação com Satanás, a serpente, a morte e o poder espiritual sombrio.

Uma das referências mais antigas aparece na ópera Der Freischütz, de Carl Maria von Weber, estreada em 1821. Na obra, surge a figura de Samiel, o “Caçador Negro”, apresentado como uma entidade demoníaca ligada a pactos, magia e forças sobrenaturais. Embora não seja uma adaptação direta e completa do Samael judaico, o nome e a função do personagem revelam a influência de tradições demonológicas europeias.

Nos videogames, Samael aparece com frequência em obras que utilizam nomes e figuras da mitologia, da religião e do ocultismo. Na série Megami Tensei, ele é retratado como uma entidade demoníaca ou angelical associada à morte, ao veneno e à serpente, elementos que dialogam com interpretações tradicionais de seu nome e de sua imagem. Já em Darksiders, Samael é representado como um poderoso demônio aprisionado, temido por sua força e envolvido nas disputas entre Céu, Inferno e forças apocalípticas.

O nome também foi adotado fora da ficção narrativa. A banda suíça Samael, formada no fim da década de 1980, utiliza essa referência dentro de uma estética ligada ao metal extremo, ao simbolismo sombrio e a temas espirituais ou ocultistas.

Samael (Darksiders)

fontes:

• SAMAEL. Jewish Virtual Library. Disponível em: <https://jewishvirtuallibrary.org/samael>;
• SAMAEL. Encyclopaedia Britannica. Disponível em: <https://www.britannica.com/topic/Samael>;
• SAMAEL. Jewish Encyclopedia. Disponível em: <https://www.jewishencyclopedia.com/articles/13055-samael>;
• BARUCH, Apocalypse of Greek. Jewish Encyclopedia. Disponível em: <https://www.jewishencyclopedia.com/articles/2563-baruch-apocalypse-of-greekV
• The Greek Apocalypse of Baruch, or 3 Baruch. Pseudepigrapha.com. Disponível em: <https://www.pseudepigrapha.com/pseudepigrapha/3Baruch.html>;
• Pirkei DeRabbi Eliezer 13. Sefaria. Disponível em: <https://www.sefaria.org/Pirkei_DeRabbi_Eliezer.13>;
• APOCALYPSIS MOSIS. In: CHARLES, R. H. (ed.). The Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament. Disponível em: <https://www.ccel.org/c/charles/otpseudepig/apcmose.htm>;
• The Secret Book of John / The Apocryphon of John. The Nag Hammadi Library. Disponível em: <https://www.gnosis.org/naghamm/apocjn.html>;
• Apocryphon of John. NASSCAL: e-Clavis Christian Apocrypha. Disponível em: <https://www.nasscal.com/e-clavis-christian-apocrypha/apocryphon-of-john/>;
• SAMAEL. Wikipedia: The Free Encyclopedia. Disponível em: <https://en.wikipedia.org/wiki/Samael>.

Zadquiel

۞ ADM Sleipnir

Arte de Feig

Zadquiel (em hebraico צָדְקִיאֵל, geralmente interpretado como “justiça/retidão de Deus” ou “Deus é minha justiça”) é um arcanjo tradicionalmente associado à misericórdia, à benevolência e ao perdão. Seu nome aparece em diversas variantes, como Tzadkiel, Zidekiel, Zadakiel, Zedekiel e Hesediel. Em algumas tradições posteriores, também é aproximado de Sachiel, embora nem todas as fontes considerem ambos como a mesma entidade.

Posição nas hierarquias angelológicas

Nas tradições rabínicas e cabalísticas, Zadquiel é frequentemente associado à ordem dos Hashmallim, que, em certos sistemas angelológicos, correspondem às Dominações da hierarquia cristã. Sua posição dentro dessa ordem, no entanto, varia conforme a fonte: algumas o apresentam como chefe ou uma de suas principais figuras, enquanto outras atribuem a liderança a nomes como Hashmal ou Zeraquiel. 

Na obra cabalística anônima Maseket Azilut (século XIV), Zadquiel — sob o nome Hesediel — é mencionado como co-chefe, ao lado de Gabriel, da ordem dos Shinanim (ou Shinnanim).

Arte de Spiderlair

Zadquiel e o sacrifício de Isaque

Devido à sua associação com a misericórdia, algumas tradições identificam Zadquiel com o anjo bíblico sem nome que impede Abraão de sacrificar seu filho Isaque (Gênesis 22). Entretanto, essa identificação não é consensual. Outras tradições atribuem esse papel a Miguel, Tadiel ou a outro mensageiro celestial. á ainda interpretações que entendem o “Anjo do Senhor” desse episódio como uma teofania, isto é, uma manifestação direta de Deus, e não como um anjo distinto.

Abraão sacrificando Isaque, por Gerhardt Wilhelm von Reutern (1849)

Funções e atributos simbólicos

Em textos zoháricos e comentários posteriores, Zadquiel é descrito como um dos dois porta‑estandartes que seguem atrás do arcanjo Miguel em batalha, sendo o outro geralmente identificado como Jofiel. 

Na iconografia e nas tradições esotéricas, Zadquiel é associado à cor violeta, símbolo de espiritualidade, transformação e graça, e é frequentemente representado segurando uma lâmina curta, como faca ou punhal.

No misticismo judaico e na magia ritual ocidental, Zadquiel é tradicionalmente ligado ao planeta Júpiter, cuja simbologia envolve expansão, justiça e benevolência. Ele também é associado à quarta sefirá da Árvore da Vida, Chesed, que representa a misericórdia, a graça e o amor divino em sua dimensão mais generosa.

fontes:

• Zadiel. Disponível em: <https://pt.wikipedia.org/wiki/Zadiel>;
• Zadkiel. Disponível em: <https://thegospelchurch.weebly.com/zadkiel.html>. Acesso em: 6 abr. 2026.
• GUSTAV DAVIDSON. A dictionary of angels : including the fallen angels. [s.l.] Simon & Schuster, 1994.
• GUILEY, R. The Encyclopedia of Angels. [s.l.] Infobase Publishing, 2004.

Senoi, Sansenoi e Semangelof

۞ ADM Sleipnir

Senoi (hebraico סנוי; também grafado Snvi ou Senoy), Sansenoi ( hebraico סנסנוי; também grafado Snsnvi, Sansenoy ou Sensenoy) e Semangelof (hebraico סמנגלוף; também grafado Smnglof ou Semanglef) são três anjos da tradição judaica associados à proteção de grávidas, parturientes e recém-nascidos contra Lilith e seus descendentes demoníacos. No relato preservado no Alfabeto de Ben Sirá (séc. X) e em outras fontes rabínicas, eles são enviados pelo próprio Deus após Lilith, considerada a primeira esposa de Adão, fugir do Éden. 

Tendo sido criada do mesmo pó (adamah) que Adão, Lilith recusou-se a ser submissa e, ao pronunciar o Nome Inefável, elevou-se aos céus e foi encontrada pelos anjos no meio do mar, local onde gerava espíritos e demônios (shedim). Ali, ela declarou possuir poder sobre recém-nascidos — até o oitavo dia no caso de meninos e até o vigésimo no caso de meninas.

Ao receber o comando divino para retornar ao Éden, Lilith recusou-se novamente. Os três anjos a encontraram no meio do mar e, percebendo sua rebeldia, ameaçaram afogá-la à força. Lilith implorou por sua vida e, diante disso, os anjos cederam — mas anunciaram a punição estabelecida por Deus: todos os dias, cem de seus próprios filhos demoníacos morreriam, já que ela não retornara a Adão. Para preservar-se, Lilith fez então um juramento solene em nome de Deus: sempre que encontrasse os nomes, imagens ou representações dos três anjos em um quarto onde houvesse um bebê, ela não o tocaria.  Esse pacto tornou-se a base do uso apotropaico dos nomes dos três anjos na tradição judaica.

Os nomes de Senoi, Sansenoi e Semangelof passaram a figurar em amuletos destinados a proteger gestantes, mães e recém-nascidos. Tais amuletos podiam incluir representações iconográficas dos anjos ou apenas nomes escritos. O Sefer Raziel também preserva fórmulas destinadas a afastar Lilith, reforçando a associação entre os três anjos e a proteção infantil. Em achados arqueológicos, como tigelas de encantamento judaicas de Nippur (séculos I–VIII d.C.), aparecem nomes similares — Soney, Sosoney e Senigly — usados para aprisionar ou repelir demônios.

Sincretismo

Em tradições cristãs posteriores, especialmente no Mediterrâneo Oriental, as figuras de Senoi, Sansenoi e Semangelof foram reinterpretadas e associadas a santos protetores contra demônios e doenças: Senoi foi identificado com Santo Sisoe, um eremita egípcio venerado por seu poder de exorcizar espíritos malignos; Sansenoi tornou-se equivalente a Sisínios, um santo folclórico presente em textos mágicos bizantinos que combate demônios femininos nocivos a gestantes; e Semangelof foi relacionado a Sinidoro, figura da tradição apócrifa cristã oriental lembrada como um guardião espiritual e protetor de crianças contra forças maléficas.

Amuleto com representações, da direita para a esquerda, de Senoi, Sansenoi e Semangelof 

Abezethibou

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Abezethibou é um anjo caído/demônio mencionado no  texto apócrifo Testamento de Salomão, descrito como uma entidade de uma asa que habita o Mar Vermelho. Na tradição apócrifa, ele é apresentado como um adversário de Moisés, desempenhando um papel ativo na narrativa do Êxodo bíblico.

De acordo com o texto, Abezethibou originalmente residia no primeiro céu, denominado Amelouth. Ele esteve presente quando Moisés compareceu perante o faraó do Egito e foi convocado pelos magos egípcios em suas tentativas de contradizer os prodígios realizados por Moisés. Abezethibou atribui a si mesmo a responsabilidade por influenciar o faraó contra seu próprio povo e por instigar os egípcios a perseguirem os israelitas durante sua saída do Egito.

O relato prossegue descrevendo que, quando as águas do Mar Vermelho retornaram ao seu leito natural afogando os perseguidores egípcios, Abezethibou ficou aprisionado em um pilar de ar. Posteriormente, o demônio Ephippas o libertou desta condição e o conduziu à presença do rei Salomão. Conhecido por sua habilidade em controlar entidades demoníacas, Salomão teria então subjugado tanto Abezethibou quanto Ephippas, obrigando-os a sustentar permanentemente o mencionado pilar - interpretado por alguns estudiosos como uma referência simbólica à Via Láctea.

fontes:

• BANE, T. Encyclopedia of Demons in World Religions and Cultures. [s.l.] McFarland, 2014.
• ‌GUILEY, R. The Encyclopedia of Demons and Demonology. [s.l.] Infobase Publishing, 2009.

Nybbas

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Arte de MadnessInInk

Nybbas é um obscuro demônio mencionado no Dictionnaire Infernal ("Dicionário Infernal") livro sobre demonologia escrito por Collin de Plancy e publicado no ano de 1818. De acordo com de Plancy, Nybbas está na galeria superior do inferno, mas é considerado um bufão e charlatão. Diz-se que ele é responsável por administrar sonhos e visões.

A ilustração que acompanha sua descrição no Dictionnaire Infernal mostra uma figura humanóide com chifres e pés fendidos, sentado atrás de uma mesa de madeira. Ele está vestido com traje real com um casaco elaborado adornado com pedras preciosas nos punhos e usa um colar de contas. 

Ilustração de Nybbas no Dictionnaire Infernal

O nome Nybbas possui uma semelhança notável com o nome Nibaz (ou "Nebahaz"), um dos vários deuses de proteção individual nas cidades de Samaria, que são especificamente mencionados por nome na Bíblia, em 2 Reis 17:31:

"E os aveus fizeram Nibaz e Tartaque; e os sefarvitas queimavam seus filhos no fogo a Adrameleque, e a Anameleque, deuses de Sefarvaim."

Rerpesentação do deus Nibaz

fonte:

• https://www.deliriumsrealm.com/nybbas/

Abdiel

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Arte de Mauricio Carrasco

Abdiel (do hebraico עֲבְדִּיאֵל, "servo de Deus") é um anjo mencionado no Sefer Raziel HaMalach (Livro de Raziel, o Anjo), grimório de Cabala Prática datado da Idade Média, porém mais conhecido por sua participação na obra Paraíso Perdido (1667), de John Milton. Nela, Abdiel é contado entre os anjos revoltosos contra Deus, sendo ele um dos únicos a se opor a idéia de confrontar o criador. 

Abdiel confronta Lúcifer após ouvi-lo incitar os demais anjos, e  o abandona para levar a notícia de sua deserção até Deus. Ao chegar, porém, descobre que os preparativos para a batalha celeste já estavam em andamento. Durante a batalha contra os anjos rebeldes, Abdiel feriu vários deles com sua espada, incluindo o próprio Lúcifer.

"Abdiel Confronta Lúcifer", arte de Kamila Oleszczuk

fontes:

• A Enciclopédia dos Anjos, de Richard Webster;
• Dictionary of Angels, de Gustav Davidson.

Rath, o "Demônio Em Forma de Leão"

۞ ADM Sleipnir

Arte de Separino

Rath, o "Demônio em Forma de Leão" é um anjo caído / demônio citado no texto apócrifo Testamento de Salomão. Aparecendo diante do rei Salomão sob a forma de um leão rugindo, ele começa a dizer-lhe várias coisas. A primeira delas é que ele não pode ser subjugado pelo rei. Ele declara que ele salta sobre aqueles que estão prostrados enfermos e impede que estes se recuperem. Além disso, afirma comandar legiões de demônios, bem como ter o poder para expulsá-los.

Ao ouvir tudo isso, Salomão pergunta o seu nome, e ele responde que se chamava Rath, o "leão-portador". Em seguida, Salomão pergunta como ele e suas legiões podem ser subjugados, além do nome do anjo que pode fazê-lo. Rath se nega a revelar tal nome, então Salomão ordena que ele o fizesse em nome de Sabaoth (um dos epítetos de Deus, geralmente traduzido como "Senhor dos Exércitos"). Rath então responde:

"Ele é o 'grande entre os homens', que há de sofrer muitas coisas na mão dos homens, cujo nome é Emanuel; ele é quem nos amarrou, e quem então virá e nos mergulhará nas profundezas"

Pelo nome Emanuel, Rath se refere à Jesus Cristo. Ao ouvir suas palavras, Salomão glorificou a Deus e sentenciou as legiões de Rath a transportarem lenha de um bosque, enquanto o próprio Rath foi obrigado a usar suas garras para partir a lenha e jogá-la em um forno de chamas eternas localizado em seu templo.

fontes:

• The Encyclopedia of Demons and Demonology, de Rosemary Ellen Guiley;
• Testamento de Salomão (em inglês)
• Solomon & The Demon Lion Bearer Rath: Testament of Solomon (Part 9): Demonology

Shamsiel

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Shamsiel (aramaico: שִׁמשִׁיאֵל, grego: Σεμιήλ, "sol de Deus" ou "luz do dia"; também escrito Samsâpêêl, Shamshel, Shashiel ou Shamshiel) é de acordo com algumas fontes um anjo bom e de acordo com outras, um anjo caído. De acordo com a tradição judaica, ele foi o anjo designado por Deus para guardar o Jardim do Éden após Adão e Eva serem expulsos do mesmo. Ele também teria guiado Moisés quando o mesmo visitou o paraíso em carne e osso.

De acordo com o antigo texto apócrifo conhecido como o Livro de Enoque, Shamsiel é um dos vigias caídos, sendo o 16º entre os 20 anjos líderes dos 200 anjos caídos. Ele foi um dos anjos caídos que jurou fidelidade a Samyaza, rebelando-se contra Deus, tomando uma esposa humana e gerando Nefilins. Shamsiel ensinou à humanidade os “sinais do sol” (o zodíaco).

Arte de ario-man

De acordo com o Zohar, Shamsiel é o chefe de 365 legiões de anjos e é um dos dois anjos que auxiliam o arcanjo Uriel em batalha (o outro chama-se Hasdiel).

Cultura Popular

• Em Neon Genesis Evangelion, o Quarto Anjo é nomeado Shamsel;
• Um personagem secundário chamado Samchia aparece no primeiro livro da série The Fallen. Ele é um anjo caído que vive na terra como "Samuel Chia" e é a segunda vítima em série do principal antagonista dos livros, Verchiel, que o mata chutando-o de uma janela alta;
• No anime Fairy Tail, uma personagem chamada Angel pode usar uma magia invocando um querubim branco chamado Shamsiel, que pode disparar luz para explodir seus oponentes;
• Uma súcubo com o nome de Shamsiel Shahar é a personagem principal do romance visual erótico Kyonyuu Fantasy e sua adaptação em anime de mesmo nome, servindo como benfeitor e principal interesse amoroso do protagonista, Lute Hende.

Shamsiel (Fairy Tail)

fontes:

• A Enciclopédia dos Anjos, de Richard Webster;
• The Encyclopedia of Angels, de Rosemary Ellen Guiley.

Astaroth

 ۞ ADM Sleipnir

Arte de Stas Krait

Astaroth (também Ashtaroth, Astarot ou Asteroth) é de acordo com a demonologia um poderoso duque do inferno e possui quarenta legiões de demônios sob o seu comando. De acordo com a Goetia, ele é o 29° dentre os 72 espíritos de Salomão. De acordo com a tradição judaica, antes de sua queda, ele era um anjo de alta patente, talvez um dos serafins ou um príncipe da ordem dos tronos. De acordo com o Grimoire Verum e o Grand Grimoire, obras datadas do século XVIII, ele é um dos três demônios supremos, ao lado de Belzebu e Lúcifer. Seu nome é derivado de Astarte, a mais importante deusa dos fenícios, cognata da deusa babilônica Ishtar.

Quando invocado, Astaroth aparece sob a forma de um anjo de aparência medonha, montado em um dragão e segurando uma víbora na mão direita. Ele possui um cheiro forte e um hálito pútrido. Os magos que desejam conjurá-lo devem segurar um anel mágico na frente de seus rostos para se protegerem contra o seu odor. 

Arte de Bonesaw999

Astaroth pode ensinar todas as ciências liberais, além de conhecer segredos do passado, presente e futuro e discorrer sobre eles se assim lhe for ordenado. Ainda, Astaroth possui profundo conhecimento sobre assuntos celestes, podendo falar sobre a criação e o Criador, sobre a queda dos anjos e outros assuntos relacionados. 

Na obra Magia Sagrada de Abramelin, o Mago, é dito que Astaroth possui o dom de revelar minas, transmutar metais e descobrir a localização de tesouros, desde que estes não estejam protegidos por meios mágicos. Astaroth também é descrito como possuindo poderes destrutivos impressionantes, sendo capaz de provocar tempestades e destruir edifícios com facilidade. Ainda, ele possui a capacidade de transformar homens em animais.

Selo de Astaroth

Segundo Sebastien Michaelis, Astaroth é um demônio da Primeira Hierarquia, que seduz por meio da preguiça, insegurança e filosofias racionalizadas. Seu adversário é São Bartolomeu, que pode frustrá-lo por ter resistido às tentações de Astaroth.

Cultura Popular

Filmes

• Em Der Golem, wie er in die Welt kam ("O Golem - Como Veio ao Mundo", 1920), o rabino Judah Loew convoca Astaroth para revelar-lhe a palavra que trará o monstro de argila à vida;
• Em Bedknobs and Broomsticks ("Se Minha Cama Voasse" no Brasil, 1971), a "Estrela de Astoroth" é um artefato mágico procurado pelos protagonistas, anteriormente pertencente a um feiticeiro de mesmo nome;
• Em Uma Filha para o Diabo (1976), uma seita busca tornar Catherine Beddows no avatar de Astaroth quando a mesma completar 18 anos;
• Em Ghoulies (1984), Astaroth é um dos demônios convocados ao longo do filme;
• Em Extra Ordinary (2019), Christian Winter convoca Astaroth para recuperar sua popularidade.
• O filme indie brasileiro Astaroth (2017), traz a trama de um tatuador obcecado por Astaroth e que busca trazê-la para o mundo real;

Capa do filme brasileiro Astaroth (2017)

Música

• Um álbum de Jamie Saft Trio chama-se Astaroth: Book of Angels Vol.1;
• Astaroth é referenciado na música "Consumite Furore", presente no jogo de aventura para PC Phantasmagoria;
• Astaroth é referenciado em inúmeras músicas, por exemplo "Black Dwarf" da banda de doom metal Candlemass, "Alone in the Dark" da banda de thrash metal Testament e "At the Sound of the Demon Bell" da banda de heavy metal Mercyful Fate;
• Astaroth nomeia uma música presente no álbum Finisterra, do grupo espanhol de heavy metal Mägo de Oz. Astaroth também é mencionado em várias de suas canções;
• Astaroth é mencionado pela banda sueca de doom metal Draconian em suas canções "The Gothic Embrace" e "Serenade of Sorrow";
• Astaroth é mencionado por Dio na faixa de narração de encerramento do álbum conceitual "Magica", de 2000;
• Astaroth é mencionado na música "Come to the Sabbat", presente no álbum Sacrifice da banda Black Widow;
• Astaroth é mencionado na música "Retreat Underground" da banda de rock de vanguarda The Gabriel Construct;
• Astaroth é mencionado na música "The Devils Bleeding Crown" da banda dinamarquesa de heavy/rock Volbeat;
• Astaroth é referenciado no título do álbum de estreia da banda de hardcore californiana Catherine, "Rumor Has It: Astaroth Has Stolen Your Eyes";
• Astaroth é mencionado na música "Slaying the Prophets Ov Isa" da banda polonesa de death metal Behemoth;
• A banda Thus Defiled possui uma música chamada "Astaroth (The Art of Balance in the Dark)", presente em seu album Demonspawn (2007);
• A banda Anticlone possui uma música chamada "Astaroth" em seu álbum The Root of Man, de 2016;
• 17 bandas de metal menos conhecidas (principalmente black metal) são chamadas de Astaroth, conforme registrado na Enciclopedia Metallum;
• O selo de Astaroth aparece na capa do CD Best of de Bruce Dickinson, lançado em 2001. Ele também está presente na capa do álbum Abrahadabra de Dimmu Borgir e em algumas edições do CD Ænima da banda Tool;
• O cantor finlandês Jyrki 69 usa o emblema de Astaroth na capa de seu álbum American Vampire, de 2021;

Capa do CD Best Of, de Bruce Dickinson

Literatura 

• Astaroth é um espírito encomendado pelo Anticristo na série Deixados para Trás de Tim Lahaye e Jerry B. Jenkins;
• Astaroth é arquivilão da série The Tapestry, de Henry H. Neff;
• Astaroth é um personagem do épico renascentista Morgante, de Luigi Pulci;
• Astaroth é o nome de um romance escrito pelo escritor croata Ivo Brešan;
• Astaroth é mencionado no poema de Gordon em Moinhos de Vento, de George Orwel;
• Astaroth faz várias aparições na série de quadrinhos Hellboy, como o tio demoníaco do personagem titular;
• No RPG de terror Kult, Astaroth é o principal inimigo e irmão do Demiurgo;
• No mangá Angel Sanctuary, Astaroth é um demônio que representa a Preguiça, um dos Sete Pecados Capitais;
• Astaroth é um dos muitos pseudônimos do vilão Randall Flagg, de Stephen King;
• Astaroth é um daemon que apareceu brevemente na história em quadrinhos Warhammer 40.000 Daemonifuge;
• Nos quadrinhos da DC Comics, Asteroth é um ambicioso Arquiduque do Inferno, cujos esquemas foram frustrados mais de uma vez pelo demônio Etrigan;
• No mangá e anime Ao no Exorcist, Astaroth é o primeiro vilão a lutar contra o protagonista Rin Okumura;
• No mangá e anime Mairimashita! Iruma-kun, Astaroth é um herói demoníaco membro das 13 Coroas. Ele é conhecido como o Senhor de Todos os Videntes;
• Astaroth aparece como um personagem coadjuvante/vilão em Wandering Stars, de Marlon Pierre-Antoine;
• Astaroth é o principal antagonista nas últimas partes do mangá GS Mikami;
• A série em anime e novel Trinity Blood apresenta um personagem chamado Astharoshe Asran;
• No mangá e anime Magi: The Labyrinth of Magic, Astaroth é um dos Djinns pertencentes ao personagem Ren Kouen;

Astaroth no mangá Magi: Labyrinth of Magic

• Astaroth (Roth), Príncipe Herdeiro do Inferno, é um personagem importante na série de romance The Dark Elements de Jennifer Armentrout;
• Astaroth é mostrado em várias ocasiões no romance God's Demon de Wayne Douglas Barlowe;
• Astaroth aparece como o principal antagonista na edição 9-11 da série de quadrinhos The Real Ghostbusters, da NOW Comics;
• Astaroth é o nome de um Gundam apresentado na série de mangá Mobile Suit Gundam: Iron-Blooded Orphans Steel Moon. Inspirou também o nome de um Gundam (Ashtaron) no anime Gundam X (1996);
• Astaroth é o demônio homônimo no webtoon manhwa Love Advice from the Great Duke of Hell;
• Astaroth é uma figura chave em The Grove of Ashtaroth, por John Buchan;
• No mangá e anime Black Clover, Astaroth é o terceiro membro do trio demoníaco que governa o submundo, residindo no nível mais baixo até o misterioso desaparecimento do demônio. O demônio fez um contrato com Lucius Zogratis;
• O mangá Lotte no Omocha! (adaptado em anime sob o nome Astarotte no Omocha!) possui como um dos seus personagens principais uma súcubo chamada Astarotte Ygvar;
• Astaroth é um antagonista secundário em Demon Road Trilogy, ficção para jovens adultos  escrita por Derek Landy.

Televisão 

• Na série britânica Strange (2003), Astaroth aparece como o diabo judeu e cristão, como sendo o demônio que se elevou em poder até que a humanidade o adorou como o diabo;
• Na série canadense Blood Ties,  a protagonista tem o selo de Astaroth magicamente tatuado em seus pulsos;
• Astaroth aparece em um episódio de Sexta-feira 13: A Série, como um anjo caído que procura cumprir seis profecias na esperança de abrir a porta para Lúcifer andar na terra;
• No anime High School DxD, o Clã Astaroth é um dos 32 clãs demoníacos restantes dos 72 Pilares, e um dos de mais alto escalão, pelo menos até seu herdeiro Diodora Astaroth trair sua família e se aliar à Brigada do Caos; 
• Astaroth é um personagem coadjuvante na série de anime Sin: Nanatsu no Taizai de 2017;
• Nos últimos episódios de Twin Peaks, o sigilo de Astaroth aparece no fundo do escritório de Truman;
• Em Digimon, Astamon é um digimon baseado em Astaroth;
• Em Apparitions, um poderoso demônio chamado Astaruth é o principal antagonista, possuindo um ex-soldado chamado Michael;
• No episódio "Malleus Malleficarum", da 3ª temporada da série Sobrenatural, Astaroth aparece como um demônio que leva almas em troca de poder mágico;
• Em Timm Thaler (2002), Astaroth aparece sob o nome de Astarod;
• Astaroth é referenciado várias vezes no episódio "O Dia do Diabo" do seriado Inspector Morse;

Astaroth (Sobrenatural)

Jogos

• Assim como outros espíritos goetianos, Astaroth aparece na franquia de jogos Shin Megami Tensei;
• Em NeverDead, Astaroth é o principal vilão, responsável por matar a amada do personagem principal e o transformar em um lorde demônio imortal, condenado a sofrer por toda a eternidade;
• No puzzle game Catherine, Astaroth é revelado como o demônio que orquestra, junto com Dumuzid, uma maldição contra homens que têm pensamentos de infidelidade;
• No RPG Dungeons & Dragons, Astaroth aparece como uma divindade para aqueles de alinhamento caótico e mal;
• Em Final Fantasy II, Astaroth é um chefe enfrentado perto do final do jogo. Outra versão deste chefe também é combatida em Final Fantasy IV: The After Years;
• O Rei Demônio Astaroth é o chefe final no game Ghosts 'n Goblins original e um personagem chefe em Ghouls 'n Ghosts e Super Ghouls 'n Ghosts. Um personagem semelhante em aparência e ataque a ele também aparece como um chefe intermediário no game Rosenkreuzstilette Freudenstachel;
• Em Grand Chase, Astaroth é o mini-chefe em Mana Valley com seu animal de estimação Mynos, que estava por trás da queda dos Deuses do continente Xenia;
• Em MagnaCarta II, Astaroth é um sentinela, uma espécie de poderoso golem de eras passadas usado pelas forças do norte e contra quem o jogador está condenado a lutar no Old Fox Canyon;
• Em MapleStory, Astaroth é um chefe no final das missões do aventureiro;
• Em Omikron: The Nomad Soul, o príncipe dos demônios e inimigo de Kushulai'n chama-se Astaroth;
• Em Painkiller: Ressurection, Astaroth aparece para o herói no final do segundo nível, anunciando-se como um dos generais do exército de Lúcifer;
• Em Phantasmagoria, Astaroth é o principal antagonista;
• Em Sacrifice, Astaroth é um Lorde Demônio, convocado através do Portão Demoníaco do Gólgota, pelo Deus da Matança, para lutar contra o demônio Marduk;
• Em Shadow Hearts: Covenant, Astaroth aparece como um dos principais chefes inimigos, bem como uma crista que dá aos personagens habilidades mágicas;
• Na franquia de jogos de luta Soul Calibur, um dos personagens jogáveis é um golem chamado Astaroth;

Astaroth (Soul Calibur)

• Em Ultima V, Astaroth é o nome do Senhor das Sombras do Ódio;
• Em Daemon Bride, Astaroth é o nome de uma entidade feminina que serve como assistente de Dusk, um dos personagens jogáveis. Astaroth também atua como o demônio da Preguiça na franquia no lugar de Belphegor;
• Astaroth é uma carta SR no mobile game Valkyrie Crusade;
• Astaroth é um monstro demoníaco de atributos de madeira e escuridão no mobile game Puzzle & Dragons, junto com seus companheiros de série Baal, Belial e Amon;
• Em Inazuma Eleven 3, o goleiro dos times Makai Gundan Z e Dark Angel chama-se Astaroth. Ele também aparece no anime nos episódios 110 e 111;
• Em Inazuma Eleven GO 2: Chrono Stone, o personagem pós-jogo Asta, assim como seu Keshin, são ambos nomeados em homenagem a Astaroth;
• Em Closers Online, Astaroth é um chefe na entrada da masmorra Red Crystal;
• Astaroth aparece no jogo para celular Doodle Devil como um personagem desbloqueável para um modo de jogo chamado "Demon Battle". Astaroth aparece neste modo ao lado de Baal, Chimera, Cthulhu, Kronos, Mammon, Medusa, Shub-Niggurath e um demônio conhecido como Succubus;
• Em Rocket League, Astaroth é o nome de um decalque para o veículo Breakout;
• Em White Noise 2, Astaroth é uma personagem DLC jogável;
• Em Marco And The Galaxy Dragon, Astaroth aparece como uma criatura gigante que quer governar a galáxia e como o principal antagonista; .
• Em Genshin Impact, o deus dos momentos, tempo e mil ventos, Istaroth, tem seu nome derivado de Astaroth.

Arte de Marcos Villarroel

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