Cosmogonia Hindu

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A Cosmogonia Hindu reúne diferentes explicações sobre a origem do universo, dos deuses e da ordem cósmica. Ao contrário de tradições que apresentam uma única narrativa de criação, o hinduísmo possui várias versões preservadas em textos védicos, épicos, purânicos e filosóficos. Essas versões não precisam ser entendidas como relatos concorrentes, mas como formas distintas de expressar a origem, a organização e a renovação do cosmos.

Em muitas tradições hindus, o universo não é criado uma única vez de maneira definitiva. Ele passa por ciclos de criação, preservação, dissolução e recriação. Essa visão cíclica é uma das características mais marcantes da cosmologia hindu.

Hinos védicos sobre a criação

Entre os textos mais antigos ligados à criação está o Nasadiya Sukta, hino do Rigveda conhecido como “Hino da Criação”. Esse texto não apresenta uma narrativa simples sobre um deus criando o mundo. Em vez disso, descreve um estado primordial misterioso, anterior à distinção entre existência e não existência. O hino questiona a origem do universo e sugere que talvez nem mesmo os deuses conheçam plenamente o início de tudo, pois eles próprios teriam surgido depois da criação.

Essa abordagem torna o Nasadiya Sukta uma das reflexões mais filosóficas da tradição védica. Seu foco não está em explicar todos os detalhes da criação, mas em apresentar a origem do cosmos como um mistério profundo, diante do qual até o conhecimento divino pode ser limitado.

Outro hino importante é o Hiranyagarbha Sukta, também do Rigveda. Nele aparece a ideia de Hiranyagarbha, termo geralmente traduzido como “embrião dourado”, “germe dourado” ou “ventre dourado”. Essa ideia representa um princípio primordial do qual surgem o mundo, os deuses e a ordem cósmica. Em tradições posteriores, essa noção foi aproximada da ideia do ovo cósmico, símbolo comum em diferentes mitologias para representar o nascimento do universo.

Purusha e o sacrifício cósmico

Outra explicação védica importante aparece no Purusha Sukta, hino que descreve Purusha, o "Ser Cósmico Primordial". Segundo essa tradição, o universo surge a partir do sacrifício de Purusha. De seu corpo são formadas partes do cosmos, como o céu, a terra, os seres vivos e a organização da sociedade.

Essa narrativa apresenta a criação como um ato sacrificial. O mundo não surge apenas por fabricação ou comando divino, mas pela transformação de um ser primordial em realidade cósmica. Por isso, Purusha representa tanto a totalidade do universo quanto a origem simbólica de sua ordem.

A criação nos Puranas

Nos Puranas, textos religiosos compostos em períodos posteriores, a criação costuma ser narrada de forma mais mitológica e visual. Uma das imagens mais conhecidas apresenta Narayana, identificado em muitas tradições com Vishnu, repousando sobre a serpente cósmica Ananta ou Shesha, em meio às águas primordiais. Nessa cena, Vishnu/Narayana aparece como o princípio divino que antecede a criação manifestada. De seu umbigo nasce um lótus, e sobre esse lótus surge Brahma, que recebe a função de organizar e criar o mundo.

Nessa tradição, Brahma é frequentemente descrito como o criador do universo manifestado, Vishnu como o preservador da ordem cósmica e Shiva como a divindade associada à dissolução ou transformação do cosmos. Essa divisão é conhecida como Trimurti, embora diferentes correntes hindus interpretem esses deuses de maneiras diversas.

Nas tradições vaishnavas, Vishnu pode ser entendido como o ser supremo do qual a criação depende. Nas tradições shaivas, esse papel supremo pode ser atribuído a Shiva. Já nas tradições shaktas, a realidade primordial pode ser identificada com Devi, “a Deusa”, ou Shakti, a energia divina feminina. Nesse contexto, “a Deusa” não se refere necessariamente a uma única figura fixa, mas ao princípio feminino supremo, que pode ser cultuado sob formas como Durga, Kali, Parvati, Lakshmi ou outras manifestações divinas.

Tempo cíclico e dissolução do universo

A cosmogonia hindu também se destaca pela ideia de tempo cíclico. O universo não é visto como uma criação única e definitiva, mas como parte de um processo contínuo de manifestação, preservação, dissolução e recriação. Dentro dessa visão, um grande ciclo de tempo é dividido em quatro eras chamadas yugas, que se sucedem em uma ordem de declínio moral, espiritual e cósmico. Na cronologia tradicional, essas quatro eras possuem durações simbólicas muito longas: o Satya Yuga dura 1.728.000 anos; o Treta Yuga, 1.296.000 anos; o Dvapara Yuga, 864.000 anos; e o Kali Yuga, 432.000 anos. Juntas, elas formam um mahayuga, ou “grande yuga”.

A primeira era é o Satya Yuga, também chamado Krita Yuga. Ele é descrito como a idade da verdade e da plenitude, quando a ordem cósmica, ou dharma, estaria plenamente estabelecida. Nessa fase, a humanidade viveria em maior harmonia com o sagrado e com a justiça.

Depois vem o Treta Yuga, período em que essa perfeição começa a diminuir. A ordem ainda existe, mas já não se manifesta de forma completa. Em muitas tradições hindus, essa era é associada ao tempo de grandes reis, sábios e acontecimentos míticos, incluindo narrativas ligadas ao Ramayana.

A terceira era é o Dvapara Yuga. Nela, o declínio se torna mais evidente, e a humanidade se afasta ainda mais da ordem ideal. Esse período é frequentemente relacionado às tradições do Mahabharata e ao contexto mítico em que aparece Krishna.

A quarta e última era é o Kali Yuga, considerado a era atual segundo a cronologia tradicional hindu. Ele é descrito como um período de conflito, confusão, decadência moral e afastamento do dharma. Apesar disso, o Kali Yuga não representa o fim absoluto da existência, mas a etapa final de um ciclo que será seguido por dissolução e renovação.

Ao fim de grandes ciclos cósmicos, ocorre o pralaya, isto é, a dissolução do universo manifestado. Depois desse período de repouso cósmico, uma nova criação tem início. Assim, a criação não é entendida como um evento isolado no passado, mas como parte de um movimento eterno de surgimento, duração, dissolução e renascimento.

fontes:

• GOLD, A. G. Hinduism | Origin, History, Beliefs, Gods, & Facts. Disponível em: <https://www.britannica.com/topic/Hinduism/Cosmology>;
• Yuga | Hinduism. Disponível em: <https://www.britannica.com/topic/yuga>;
• Rig-Veda, Book 10: Hymn CXXIX — Creation. Disponível em: <https://sacred-texts.com/hin/rigveda/rv10129.htm>;
• Rig-Veda, Book 10: Hymn CXXI — Creation. Disponível em: <https://sacred-texts.com/hin/rigveda/rv10121.htm>;
• WWW.WISDOMLIB.ORG. Brahmā’s Prayer and Viṣṇu’s Boon [Chapter 9]. Disponível em: <https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-bhagavata-purana/d/doc1127056.html>. 
• PATTANAIK, D. How did the world come into being according to Hinduism? Disponível em: <https://www.dailyo.in/variety/hindusim-world-creation-universe-brahma-vishu-shiva/story/1/19522.html>.

Cosmogonia Egípcia

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A mitologia egípcia não possuía uma única narrativa de criação do mundo. Diferentes centros religiosos desenvolveram suas próprias cosmogonias, isto é, explicações sobre a origem do universo, dos deuses e da ordem cósmica. Essas tradições não eram necessariamente vistas como contraditórias pelos antigos egípcios; muitas vezes, elas coexistiam e reinterpretavam os mesmos temas a partir da importância local de determinados deuses.

Entre as cosmogonias egípcias mais conhecidas estão as tradições de Heliópolis, Hermópolis e Mênfis.

Cosmogonia de Heliópolis

A cosmogonia de Heliópolis estava centrada na Enéade, nome dado a um grupo de nove divindades. Nesse sistema, antes da criação existiam apenas as águas primordiais de Nun, associadas ao caos anterior ao mundo organizado. De dentro dessas águas surgiu a colina primordial, sobre a qual apareceu Atum, o deus criador. 

Atum gerou Shu, deus do ar, e Tefnut, deusa da umidade. Shu e Tefnut tiveram dois filhos: Geb, deus da terra, e Nut, deusa do céu. Geb e Nut, por sua vez, geraram Osíris, Ísis, Seth e Néftis. Assim, formava-se a Enéade de Heliópolis, composta por Atum, Shu, Tefnut, Geb, Nut, Osíris, Ísis, Seth e Néftis. A partir dessa sequência divina, o mundo passava do caos primordial para uma ordem estruturada, com céu, terra, ar, umidade e divindades ligadas à vida, à morte, à fertilidade e ao equilíbrio cósmico.

Atum também era associado a Rá, o deus solar. Por isso, em algumas tradições, o criador aparece como Rá-Atum, unindo a ideia do deus primordial ao poder criador do sol.

Cosmogonia de Hermópolis

Em Hermópolis, a criação era explicada por meio da Ogdóade, um grupo de oito divindades primordiais organizadas em quatro casais:

• Nun e Naunet, ligados às águas primordiais;
• Heh e Hauhet, ligados à infinitude;
• Kuk e Kauket, ligados às trevas;
• Amon e Amaunet, ligados ao oculto.

Esses deuses representavam o estado do universo antes da criação: escuro, infinito, oculto e submerso nas águas primordiais. Nas representações egípcias, os deuses masculinos da Ogdóade costumavam aparecer com cabeças de rã, enquanto as deusas femininas eram associadas a serpentes, animais ligados simbolicamente ao ambiente aquático e ao mundo anterior à ordem criada.

A tradição hermopolitana possuía mais de uma versão. Em uma delas, a Ogdóade deu origem a um ovo cósmico, do qual nasceu o deus solar. Em outra versão, uma flor de lótus surgiu das águas primordiais e, ao se abrir, revelou o jovem deus sol. Em ambos os casos, o nascimento da luz marca o início da criação e a passagem do caos para o cosmos ordenado.

Cosmogonia de Mênfis

Na cidade de Mênfis, o principal deus criador era Ptah. Ele formava, com Sekhmet e Nefertum, a tríade menfita. Ptah era associado aos artesãos, aos construtores e ao poder de dar forma às coisas. Na arte egípcia, era frequentemente representado como um homem envolto em vestes justas, semelhante a uma figura mumificada, segurando símbolos de poder e estabilidade.

Na teologia menfita, Ptah cria o mundo por meio do coração e da língua. O coração representava o pensamento, a intenção e a concepção das coisas; a língua representava a palavra criadora. Assim, Ptah primeiro concebia a criação em seu coração e depois a trazia à existência por meio da fala.

Essa tradição não elimina a Enéade de Heliópolis. Em vez disso, coloca Ptah acima dela, como o deus que teria concebido e dado existência aos demais deuses, incluindo Atum. Dessa forma, a cosmogonia de Mênfis reorganiza as tradições anteriores e apresenta Ptah como a inteligência criadora por trás do universo.

Outras tradições cosmogônicas

Além das tradições de Heliópolis, Hermópolis e Mênfis, o Egito antigo também desenvolveu outras explicações locais sobre a origem do mundo. Em Tebas, por exemplo, Amon foi associado ao papel de deus criador, especialmente em sua forma Amon-Rá. Essa tradição ganhou força quando Tebas se tornou um dos principais centros religiosos e políticos do Egito.

Também havia tradições ligadas a Khnum, deus associado ao Nilo, à fertilidade e à criação dos seres vivos. Em alguns textos, Khnum é descrito como um oleiro divino, capaz de moldar os seres humanos no torno com o barro do Nilo. Essa imagem reforça a relação entre a criação da vida, a terra fértil e as águas do rio.

Essas versões mostram que a cosmogonia egípcia não era um sistema único e fechado. Cada grande centro religioso podia destacar seu próprio deus principal como criador, sem necessariamente negar as outras tradições. Por isso, os mitos de criação egípcios devem ser entendidos como explicações complementares, ligadas à religião, à geografia sagrada e à importância política de cada cidade.

Arte de Jen Fowler

Postagem revisada e atualizada em 24/06/2026

Cosmogonia Nórdica

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Ginnungagap

No início de tudo, antes do despertar dos deuses, não existia nada exceto um abismo aparentemente infinito chamado Ginnungagap. Ginnungagap era um vazio semelhante ao caos grego, cercado ao norte por Niflheim, um mundo gélido e de escuridão, e ao sul por Muspelheim, um mundo de fogo. No meio de Nifleheim corria Hvergelmir, uma cascata de onde saíam onze rios conhecidos coletivamente como Elivagar. Conforme esses rios afastavam-se de sua fonte até as bordas do Ginnungagap, o frio de Niflheim congelou suas águas e vapores transformando-os em gelo e neve. Quando as labaredas de Muspelheim encontraram-se com os Elivagar, o calor derreteu o gelo e formou um grande gigante chamado Ymir, que se tornou o pai da raça de gigantes de gelo. 

Ymir

Ymir dormiu durante varias eras e enquanto ele dormia, de seu suor surgiam outros gigantes. Havia outro ser, criado mais tarde também do encontro entre gelo e fogo, a vaca Audumla, que alimentava Ymir e seus filhos com seu leite, que corria de seus úberes formando quatro rios. Um dia, Audumla estava se alimentando, lambendo o gelo salgado de uma pedra, até que em certo ponto surgiu a cabeça de um homem . Após 3 dias lambendo a pedra, surgiu o deus Buri.  Buri deu origem a Bor, que casou com a giganta Bestla, a filha do gigante de gelo Boltha. Dessa união surgiram os primeiros deuses da classe dos Aesir, Odin, Vili e Ve.

Assim que os gigantes tomaram conhecimento dos deuses, iniciaram uma guerra contra eles, que só terminou quando os filhos de Bor mataram a Ymir. O volume de sangue que escorreu dos ferimentos de Ymir foi tão grande que quase todos os gigantes de gelo foram afogados na torrente. Apenas os gigantes Bergelmer e sua esposa escaparam da inundação agarrando-se a um tronco de árvore, e acabaram chegando na montanha de Jotunheim, que se tornou o lar de uma nova raça de gigantes de gelo.

Odin e seus irmãos  usaram  o corpo de Ymir para criar Midgard. Eles colocaram o corpo de Ymir sobre o vazio (Ginnungagap) e fizeram a Terra de seu corpo e as rochas de seus ossos. Pedras e cascalho originaram-se dos dentes e ossos esmigalhados do gigante morto, e seu sangue preencheu o Ginnungagap, dando origem aos lagos e mares. A abóbada celeste foi formada de seu crânio esfacelado. 

Após remexerem o cadáver do gigante, os irmãos descobriram um ninho de vermes. Odin, então, resolveu dar-lhes uma outra morada que não Midgard. Os “vermes” mais turbulentos foram chamados de anões e receberam como morada as profundesas da terra (Svartalfheim). Os demais, que pareciam ter um jeito mais nobre de se portar foram chamados de elfos e receberam as regiões amenas de Alfheim. Quatro anões chamados Nordri, Sudri, Austri e Vestri sustentam o crânio de Ymir. 

Do cabelo de Ymir formou-se a flora, e de seu cérebro originaram-se as nuvens. Faíscas de Muspelheim foram colocadas no céu, e assim surgiram as estrelas. A Terra era um grande círculo rodeado pelo oceano, e os deuses haviam construído uma grande muralha a partir das sombrancelas de Ymir, que circundavam este local que eles nomearam Midgard. Uma enorme serpente chamada Jormungandr, a Serpente de Midgard, rodeia toda a extensão do círculo da Terra, devorando qualquer homem que tentasse sair de Midgard. 

Terminada Midgard, Odin e seus irmãos caminharam sobre ela para ver se tudo estava perfeito, e encontraram dois pedaços de troncos caídos ao chão, próximos do mar. Odin então teve a idéia de criar os primeiros seres humanos, Ask (freixo) e Embla (Olmo). Odin lhes presentiou com espírito, enquanto Vili lhes deu os cinco sentidos e Ve, a vida e o sangue.

Ask e Embla

Após isso, Odin e seus irmãos decidiram criar uma morada exclusiva para os deuses, Asgard, a Cidade Dourada. Asgard estava situada acima da elevada planície de Idawold, que flutuava muito acima de Midgard, impedindo que os mortais a observassem. Além disso, um rio cujas águas nunca congelavam - o Iffing - separava a planície do restante do universo. Mas, Odin, sábio e poderoso como era, entendeu que não seria bom se jamais existisse um elo de ligação entre deuses e mortais. Por isso, determinou que fosse construída a ponte Bifrost (a ponte do Arco-íris), feita da água, do fogo e do mar. Heimdall, um estranho deus nascido ao mesmo tempo de nove gigantas, ficaria encarregado, desde então, de vigiá-la noite e dia para que os mortais não a atravessassem livremente no rumo de Asgard. Para isso, ele portava unia grande trompa, que fazia soar todas as vezes que os deuses cruzavam a ponte.

A morada dos deuses possuía várias residências, as quais foram sendo ocupadas pelos deuses à medida que iam surgindo. O palácio de Odin, o mais importante de todos, era chamado de Gladsheim. Ali, o deus supremo linha instalado o seu trono mágico, Hlidskialf, de onde podia observar tudo o que se passava nos Nove Mundos e receber de seus dois corvos, Hugin (Pensamento) e Munin (Memória), as informações trazidas das mais remotas regiões do universo.

Odin também criou mais deuses, os Aesires, para povoarem Asgard. Um outro grupo de deuses, os Vanires, surgiu antes ou após os Aesires. Suas origens são muito misteriosas, mas eles parecem povoar Vanaheim, uma terra próxima de Asgard. 

Asgard

fontes:

• http://www.mitologia.templodeapolo.net
• http://pt.shvoong.com/social-sciences/anthropology/1654496-cria%C3%A7%C3%A3o-mundo-segundo-mitologia-n%C3%B3rdica/
• http://oreinodetoth.tumblr.com/

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