Bat

۞ ADM Sleipnir

Arte de ThaliaTook

Bat (Bꜣt) era uma divindade do Antigo Egito, tradicionalmente descrita como uma deusa de características bovinas e associada ao sétimo nomo do Alto Egito. A principal cidade dessa região era Hu, posteriormente conhecida pelos gregos como Diospolis Parva. A ligação de Bat com o nomo é registrada na Capela Branca do faraó Senusret I.

As referências a Bat são relativamente escassas e não formam um ciclo mitológico próprio. A divindade é conhecida principalmente por textos funerários e por seu característico emblema. Sua primeira menção escrita considerada segura encontra-se nos Textos das Pirâmides, durante o Reino Antigo.

Bat não deve ser confundida com Bastet (ou Bast), divindade de características felinas, nem com Bata, uma divindade masculina do Antigo Egito.

Representação

O emblema de Bat apresenta um rosto humano visto de frente, com orelhas bovinas e dois elementos curvos ou espiralados acima da cabeça. Estes são geralmente interpretados como chifres estilizados, embora sua natureza exata permaneça discutida.

Representações bovinas semelhantes são anteriores às primeiras referências escritas seguras a Bat. Entre elas estão as cabeças presentes na Paleta de Narmer, produzida por volta de 3000 a.C. Essas imagens são associadas ao emblema de Bat por alguns estudos, mas não possuem inscrições que permitam identificá-las com segurança.

Paleta de Narmer

Bat nos textos egípcios

Nos Textos das Pirâmides, a fórmula funerária PT 506 (§1096b) associa o rei falecido a Bat e menciona suas “duas faces”. O significado dessa expressão não é explicado pelo texto, e interpretações modernas que relacionam as duas faces ao passado e ao futuro não encontram apoio suficiente nas fontes egípcias conhecidas.

Bat também é mencionada nos Textos dos Sarcófagos, conjunto de fórmulas funerárias difundido principalmente durante o Reino Médio. Algumas passagens fazem referência à sua face em contextos relacionados à criação e a Ísis, mas não apresentam um mito próprio da divindade.

Os registros conhecidos não permitem definir com segurança um conjunto de poderes ou funções específicas para Bat. Parte dos atributos encontrados em fontes modernas pode resultar de sua associação com Hathor, divindade muito mais documentada.

Bat e Hathor

Bat e Hathor compartilhavam características bovinas, e seus elementos iconográficos tornaram-se estreitamente relacionados. O emblema de Bat passou a aparecer associado ao sistro, instrumento ritual semelhante a um chocalho e especialmente ligado ao culto de Hathor.

Segundo a interpretação tradicional, Bat era originalmente uma divindade distinta que, sobretudo a partir do Reino Médio, foi gradualmente aproximada ou incorporada a Hathor. Em períodos posteriores, imagens derivadas do antigo emblema de Bat passaram a ser identificadas principalmente com Hathor. Estudos recentes, porém, questionam a ideia de uma assimilação simples e linear entre as duas divindades. A relação entre Bat e Hathor é, portanto, mais segura quando compreendida como uma progressiva aproximação de seus elementos religiosos e iconográficos.

Emblema Hathor/Bat, Novo Reino. 1550–1479 AEC

fontes:

• HILL, J. Bat. In: Ancient Egypt Online. 2010. Disponível em: <https://ancientegyptonline.co.uk/bat/>;
• EGYPTIAN MUSEUM CAIRO. Narmer Palette. Cairo: Egyptian Museum Cairo, [s.d.]. Disponível em: <https://egyptianmuseumcairo.eg/artefacts/narmer-palette-collection/>;
• FISCHER, Henry George. The Cult and Nome of the Goddess Bat. Journal of the American Research Center in Egypt, v. 1, p. 7–18, 1962. Disponível em: <https://www.jstor.org/stable/40000855>;
• METROPOLITAN MUSEUM OF ART. Hathor / Bat Emblem. New York: The Metropolitan Museum of Art, [s.d.]. Disponível em: <https://www.metmuseum.org/art/collection/search/554645>;
• METROPOLITAN MUSEUM OF ART. Shrine Sistrum of King Apries. New York: The Metropolitan Museum of Art, [s.d.]. Disponível em: <https://www.metmuseum.org/art/collection/search/549513>;
• RODRÍGUEZ VALLS, Andrea. El emblema Bat: permanencia y cambio de un elemento religioso: una aproximación diacrónica (Predinástico a finales de Reino Medio). 2022. Tese (Doutorado) – Universidad de La Laguna, La Laguna, 2022. Disponível em: <https://portalciencia.ull.es/documentos/6526e20ea884a20a1ae86feb>;
• RODRÍGUEZ VALLS, Andrea. The Tendrils of the Bat Emblem. Trabajos de Egiptología: Papers on Ancient Egypt, n. 9, p. 161–170, 2018. DOI: <https://doi.org/10.25145/j.TdE.2018.09.06>.

Mafdet

۞ ADM Sleipnir

Mafdet (também conhecida como Mefdet ou Maftet) foi uma antiga deusa da mitologia egípcia ligada à justiça, à punição dos criminosos e à proteção contra criaturas venenosas. Considerada uma das primeiras divindades felinas do Egito Antigo, ela já era venerada nos tempos da Primeira Dinastia, muitos séculos antes de deusas mais famosas como Bastet e Sekhmet ganharem destaque.

Os egípcios acreditavam que Mafdet protegia o faraó, os palácios reais e os locais sagrados contra forças perigosas e malignas. Cobras e escorpiões eram vistos como símbolos do caos e da desordem, e a deusa era chamada de “Matadora de Serpentes” por sua capacidade de derrotar essas criaturas.

Iconografia

Nas representações artísticas, Mafdet costumava aparecer como uma mulher com cabeça de felino. Dependendo da época e da região, esse felino podia lembrar um gato, um guepardo, um serval, uma pantera ou até um leão. Algumas imagens também mostram a deusa com corpo felino e cabeça humana. Em certos relatos, ela podia assumir a forma de um mangusto, animal conhecido por combater serpentes.

Escultura de Mafdet representada como um mangusto

Mitologia e funções

Mafdet era vista como uma divindade severa. Segundo antigas crenças egípcias, ela punia os inimigos da ordem divina arrancando o coração dos malfeitores e entregando-o ao faraó. Por isso, além de protetora, também era associada à execução e à justiça divina.

Nos Textos das Pirâmides, um dos mais antigos conjuntos de escritos religiosos do Egito, Mafdet aparece protegendo o deus solar Rá contra serpentes venenosas durante sua jornada pelo céu. Já no Livro dos Mortos, ela ajuda a combater Apep, a gigantesca serpente do caos que tentava impedir a passagem da barca solar durante a noite. Ao derrotar Apep, Mafdet ajudava a garantir o nascimento de um novo amanhecer.

A deusa também tinha ligação com o mundo dos mortos. Algumas tradições afirmam que ela ajudou a proteger o corpo de Osíris depois que o deus foi despedaçado. Em outras crenças, Mafdet guiava e protegia as almas em sua viagem para o submundo.

Culto

Seu principal centro de culto ficava em Bubástis, cidade do Delta do Nilo conhecida pela veneração das divindades felinas. Ali, Mafdet era cultuada ao lado de Bastet, outra importante deusa associada aos gatos.

Embora tenha perdido importância ao longo dos séculos para outras deusas egípcias mais populares, Mafdet continuou presente em textos religiosos e funerários como símbolo de proteção, justiça e combate às forças do caos. Até hoje, ela é lembrada como uma das mais antigas e misteriosas deusas felinas do Egito Antigo.

Arte de Red Serpent

fontes:

• Mafdet. Disponível em: <https://en.wikipedia.org/wiki/Mafdet>;
• Mafdet. Disponível em: <https://akhretnotes.weebly.com/mafdet.html>;
• Mafdet. Disponível em: <https://seshkemet.weebly.com/mafdet.html>;
• REMLER, P. Egyptian mythology, A to Z. New York: Chelsea House, 2010.

Nekhbet

۞ ADM Sleipnir

Arte de Candida Corsi

Nekhbet (hierogrífo 𓄿, também grafada Nekhebet ou Nechbet) era uma deusa da mitologia egípcia que surgiu como divindade local no período pré-dinástico, sendo originalmente cultuada na cidade de Nekheb, no Alto Egito (região sul do país). Seu nome significa literalmente “aquela de Nekheb”, evidenciando sua ligação direta com esse local. Após a unificação do Egito em um único reino, Nekhbet deixou de ser apenas uma deusa regional e passou a representar todo o Alto Egito. Nesse contexto, foi associada à deusa Wadjet, protetora do Baixo Egito (norte), formando juntas o par conhecido como as “Duas Senhoras” (Nebty), símbolo religioso e político da união entre as duas regiões sob o domínio dos faraós.

Origem e culto

Há evidências de que o culto a Nekhbet remonta ao período pré-dinástico, estando associado à cidade de Nekheb (atual El Kab), um dos mais antigos centros religiosos do Egito. Nekheb era próxima de Nekhen, importante capital religiosa e política do Alto Egito no final do período pré-dinástico e início do Período Dinástico Inicial.

Com a consolidação do Estado egípcio, Nekhbet e Wadjet passaram a simbolizar conjuntamente a unidade do reino. Essa associação era expressa no nome Nebty dos faraós, que evocava a proteção das duas deusas. A iconografia real frequentemente apresentava o abutre (Nekhbet) e a cobra (uraeus, associada a Wadjet) lado a lado, especialmente nas coroas reais, como símbolos da unificação.

O abutre e a cobra representados em uma das coroas usadas pelo faraó Tutancamon

Seu principal centro de culto localizava-se em Nekheb, onde existia um complexo religioso que incluía templo, capelas, lago sagrado e estruturas associadas ao nascimento ritual. Embora tenha sido ampliado ao longo de diversas dinastias, especialmente durante o Império Novo, grande parte desse complexo encontra-se atualmente em ruínas.

Funções e atributos

Nekhbet era considerada a divindade tutelar do Alto Egito e desempenhava um papel central na proteção da realeza. Inicialmente, sua proteção era voltada principalmente às mães e crianças reais, sendo frequentemente descrita como mãe divina ou ama de leite do faraó. Com o tempo, essa função foi ampliada, passando a incluir também a proteção de todas as crianças e mulheres grávidas.

Nos Textos das Pirâmides, datados da Quinta Dinastia, Nekhbet é descrita como uma deusa criadora, recebendo epítetos como “Pai dos Pais, Mãe das Mães, que existe desde o princípio e é criadora do mundo”. Ela também era conhecida como “Senhora da Grande Casa” (pr wr), em referência ao principal templo estatal do Alto Egito.

Durante o Império Novo, sua importância se expandiu ainda mais, passando a atuar como protetora de toda a família real e, posteriormente, da população em geral. Em contextos funerários e simbólicos, era associada à proteção eterna, representada pelo símbolo shen.

Iconografia

Nekhbet era predominantemente representada como um abutre — possivelmente o abutre-grifo — ou como uma mulher usando o toucado de abutre ou a coroa branca do Alto Egito (hedjet). Em algumas representações, aparecia como uma mulher com cabeça de abutre ou, mais raramente, como uma serpente.

Uma de suas representações mais características mostra a deusa pairando sobre o faraó com as asas abertas, em atitude protetora, segurando o símbolo shen em suas garras. Em cenas reais e funerárias, o abutre frequentemente aparece ao lado do uraeus, reforçando a associação entre Nekhbet e Wadjet.

Nekhbet em forma de abutre, trazendo o símbolo shen nas garras

Durante o Império Novo, ambas as deusas podiam ser representadas juntas nos toucados reais, por vezes acompanhadas de duas serpentes (uraei), indicando sua função conjunta como protetoras da realeza.

Associações mitológicas

Nekhbet foi associada a diversas outras divindades do panteão egípcio. Era por vezes considerada consorte de Hapi, em seu aspecto ligado ao Alto Egito, e frequentemente relacionada a Hórus. Sua associação com o abutre e com o nascimento a aproximava da deusa Mut, enquanto seu aspecto maternal e, ocasionalmente, bovino a ligava a Hathor, recebendo o epíteto de “Grande Vaca Branca de Nekheb”.

Ela também estava ligada ao conceito do “Olho de Rá”, compartilhando características com outras deusas solares e guerreiras. Nesse papel, era vista como uma força protetora e agressiva, capaz de defender o faraó em combate e subjugar os inimigos do Egito.

Arte de YunaXD

Em mitos relacionados ao conflito entre Hórus e Set, Nekhbet e Wadjet aparecem como aliadas de Hórus, às vezes representadas como serpentes aladas que o acompanham na perseguição a seus adversários.

Natureza e simbolismo

Como muitas divindades egípcias, Nekhbet possuía uma natureza dual, combinando aspectos maternais e protetores com um caráter guerreiro. Era simultaneamente uma deusa do nascimento, da realeza e da proteção divina, além de desempenhar um papel simbólico na legitimação do poder faraônico.

Sua associação com o “Olho de Rá” destaca seu vínculo com o sol, enquanto sua identificação como o “olho saudável de Hórus” indica também conexões lunares. Frequentemente chamada de “Senhora dos Céus”, Nekhbet ocupava uma posição importante no imaginário religioso egípcio como guardiã suprema e símbolo da soberania do Alto Egito.

Arte de Raphaëlle Ellehar Bieuville

fontes:

• Nekhbet | Ancient Egypt Online. Disponível em: <https://ancientegyptonline.co.uk/nekhbet/>;
• Nekhbet. Disponível em: <https://en.wikipedia.org/wiki/Nekhbet>;
• REMLER, P. Egyptian mythology, A to Z. New York: Chelsea House, 2010.

Nun

۞ ADM Sleipnir

Nun (também chamado Nu, Nenu ou Nunu) é uma divindade primordial da mitologia egípcia, associada às águas caóticas e infinitas que existiam antes da criação do mundo. Ele representa o oceano primordial do qual surgiu o universo e do qual emergiram os deuses criadores. Diferentemente das divindades cultuadas nos templos, Nun não possuía sacerdócio próprio nem locais de adoração exclusivos, sendo compreendido sobretudo como uma força cósmica fundamental, presente em toda a criação.

Origem e papel na criação

Na teologia de Hermópolis, Nun ocupa posição central no mito da criação. Segundo essa tradição, o universo surgiu da interação de oito forças primordiais conhecidas como a Ogdóade, composta por quatro divindades masculinas (Amon, Heh, Kuk, além do próprio Nun) e suas respectivas contrapartes femininas (Amanunet, Hauhet, Kauket e Naunet). Nun e e Naunet, personificavam o elemento da água primordial, da qual todas as outras formas de existência se originaram.

Recorte de um relevo do Templo de Dendera, monstrado a Ogdóade de Hermópolis. No canto superior esquerdo estão o deus Heh e a deusa Hauhet; à direita estão Nun e Naunet. No canto inferior esquerdo estão Amon e Amaunet; à direita deles estão Kuk e Kauket.

Embora o Egito Antigo apresentasse diversos mitos de criação, todos concordavam que o mundo teve início nas águas de Nun. Algumas tradições afirmavam ainda que, ao final dos tempos, toda a criação retornaria a esse estado primordial, quando a ordem cósmica deixaria de existir.

Nun era considerado o mais antigo de todos os deuses e recebia o título simbólico de “Pai dos Deuses”. Esse título, porém, não indicava uma paternidade direta, mas sim sua precedência absoluta no tempo e sua função como fonte primordial da existência.

Relações com outros deuses

Em muitos mitos, o deus criador surge “dentro de Nun” ou a partir dele. Em Hermópolis, esse criador podia ser identificado com divindades como Thoth, Amon, Hórus ou Rá, dependendo da tradição local. Já em Mênfis, Nun era associado ao deus criador Ptah, formando a divindade composta Ptah-Nun. Nessa concepção, Ptah teria se manifestado como Nun para dar origem à vida, ao crescimento e à ordem do mundo.

Na teologia tebana, sacerdotes defendiam que Amon foi o primeiro a emergir das águas de Nun, transformando-se no monte primordial e iniciando, a partir daí, o processo de criação dos demais deuses. Nessa visão, Nun permanecia como uma força poderosa, mas passiva, necessária para que a criação pudesse ocorrer.

Nun e o ciclo cósmico

Nun não simbolizava apenas o início do mundo, mas também a ameaça constante do retorno ao caos. Durante a cheia anual do rio Nilo, os egípcios acreditavam que o país se aproximava novamente de seu estado primordial, quando as águas cobriam a terra e a ordem da civilização parecia temporariamente suspensa.

Todas as águas — rios, mares e lagos — eram consideradas manifestações diretas de Nun. Por esse motivo, ele era visto como a fonte do Nilo e de sua inundação anual, essencial para a fertilidade do Egito. A presença simbólica de Nun também estava associada à fundação dos templos, uma vez que os egípcios utilizavam a água como referência para nivelar o terreno, ligando esse processo à ordem primordial.

Segundo a mitologia, todas as noites o deus solar Rá retornava ao abismo aquoso de Nun para ser regenerado antes de nascer novamente ao amanhecer. Estados como o sono, os sonhos, a embriaguez e a morte eram compreendidos como formas simbólicas de retorno temporário a esse abismo primordial. Em textos funerários como o Livro dos Portões, Nun aparece como uma figura colossal que ergue a barca solar das profundezas do caos e a conduz de volta ao céu.

Aspectos simbólicos e mitológicos

Apesar de sua ligação com o caos primordial, Nun não era visto como uma força destrutiva. Diferentemente da serpente Apep, inimiga de Rá e personificação do caos hostil, Nun possuía um aspecto protetor e equilibrador. Em diversos mitos, ele protege os deuses Shu e Tefnut das forças caóticas e atua como conselheiro divino em momentos de crise.

Em uma narrativa amplamente conhecida, quando os seres humanos passam a se rebelar contra os deuses, Rá consulta Nun sobre como agir. O deus primordial aconselha o envio do chamado “Olho de Rá”, identificado com a deusa Hathor, para punir a humanidade. Essa punição assume caráter destrutivo e, em algumas interpretações, é associada a uma grande inundação, reforçando a ligação simbólica entre Hathor e o poder das águas.

Culto e representações

Nun não possuía templos nem sacerdotes dedicados exclusivamente a ele. Ainda assim, estava simbolicamente presente no lago sagrado de todos os templos egípcios, representando a água primordial da qual a criação emergiu.

Na iconografia egípcia, Nun foi representado de diversas maneiras ao longo do tempo. Como membro da Ogdóade, aparecia frequentemente sob a forma de um sapo ou de um homem com cabeça de sapo, símbolo de regeneração e fertilidade. Em outras representações, era retratado como um homem barbado de pele azul ou verde, cores associadas à água, ao rio Nilo e à renovação da vida. Nessas imagens, Nun costuma surgir emergindo das águas primordiais ou sustentando a barca do deus solar, enfatizando seu papel no ciclo eterno da criação e da renovação cósmica. Em algumas representações menos comuns, ele assume uma forma andrógina, com seios pronunciados, destacando seu caráter gerador e sua função como fonte de toda a existência.

Arte de Galgannet

fontes:

• HILL, J. Nun | Ancient Egypt Online. Disponível em: <https://ancientegyptonline.co.uk/nun/>.
• PINCH, G. Handbook of Egyptian mythology. Santa Barbara, Calif.: Abc-Clio, 2002.

Heryshef

۞ ADM Sleipnir

Arte de Maria Trofimova

Heryshef (também grafado Herishef, Heryshaf ou Hershef; em grego: Arsaphes ou Harsaphes) foi um antigo deus egípcio associado à criação, à fertilidade, à força vital e às águas fluviais, venerado principalmente em Hwt-nen-nesu (conhecida pelos gregos como Heracleópolis Magna). Seu nome significa “aquele que está sobre seu lago”, indicando uma ligação simbólica com a água, a fertilidade e o ciclo do Nilo.

Iconografia, atributos e associações

Heryshef era geralmente representado como um homem com cabeça de carneiro, animal associado à fertilidade, potência criadora e renovação. Em contextos solares, podia portar o disco solar, refletindo sua associação com Rá; quando ligado a Osíris, aparecia usando a coroa Atef, tradicionalmente relacionada ao poder régio e à vida após a morte. 

Em textos religiosos, Heryshef era descrito como o Ba (manifestação espiritual ou alma) de Rá e de Osíris, reforçando seu caráter híbrido entre criação, realeza e renascimento. Em algumas tradições, também foi associado a Atum, possivelmente devido à sua ligação com a árvore sagrada naret, cultuada em seu principal centro religioso.

Entre seus títulos estão “Senhor do Sangue”, “Senhor do Temor” e “Rosto Terrível”, expressões que refletem tanto seu poder criador quanto seu aspecto ameaçador e destrutivo. Nessa dimensão mais violenta, Heryshef era ocasionalmente associado a Shesmu, divindade ambígua ligada ao vinho, ao sangue e ao sacrifício.

Heryshef aparece com frequência em amuletos, objetos votivos e varinhas mágicas de marfim, geralmente ao lado de outras figuras consideradas protetoras. Nessas representações, desempenha um papel apotropaico, afastando forças malignas e perigos espirituais.

Amuleto de Harsafes (Heryshef), datado de 740–725 a.C., Egito Antigo

Sincretismo e interpretação grega

Durante o período greco-romano, Heryshef foi identificado pelos gregos com Héracles (Hércules). Essa associação provavelmente resultou tanto da semelhança fonética entre Arsaphes e termos ligados à força quanto da percepção de Heryshef como uma divindade de grande vigor, fertilidade e poder protetor.

Textos e fontes literárias

Heryshef é mencionado em diversas fontes da literatura egípcia. No Conto do Camponês Eloquente, o templo de Heryshef é apresentado como local onde o camponês busca justiça, sugerindo que o deus também estava ligado à ordem moral e à escuta das queixas humanas.

Uma estela originalmente proveniente de Heracleópolis, posteriormente encontrada no templo de Ísis em Pompeia, descreve Heryshef concedendo proteção ao sacerdote Somtutefnakht, do Período Tardio. Nessa inscrição, o deus recebe os títulos de “Rei das Duas Terras” e “Governante das Margens do Rio”, evidenciando sua importância política e simbólica.

Durante o primeiro milênio a.C., Heryshef passou a ser interpretado como uma divindade cósmica, com os olhos simbolizando o sol e a lua, reforçando suas associações celestes.

Culto

O principal centro de culto de Heryshef foi Heracleópolis Magna, onde ele era venerado desde pelo menos a Primeira Dinastia, conforme registros atribuídos à Pedra de Palermo. Durante o Primeiro Período Intermediário, quando a cidade se tornou capital de um dos reinos egípcios rivais, Heryshef adquiriu status de divindade estatal.

Seu templo em Hwt-nen-nesu foi ampliado no Novo Império, especialmente durante o reinado de Ramsés II, que mandou erguer grandes colunas de granito com capitéis em forma de folhas de palmeira. O culto a Heryshef continuou ativo até o Período Ptolemaico.

Além de Heracleópolis, Heryshef também foi ocasionalmente identificado como governante de Iunu (Heliópolis), o que reforça sua integração a diferentes tradições religiosas do Egito Antigo.

fonte:

• https://www.ancientegyptonline.co.uk

Heka

۞ ADM Sleipnir

Arte de Rodrigo Viany (Sleipnir)

Heka (ou Hike) era o deus egípcio patrono da magia e também da medicina, além de representar a própria força mágica que permeia o universo. Presente desde os primórdios da religião egípcia, Heka era considerado o poder fundamental que sustentava os deuses, o mundo e a própria vida. Embora sua influência fosse imensa, ele raramente recebia culto formal ou templos dedicados — sua presença era tão essencial e difundida que se tornava quase invisível aos olhos dos antigos estudiosos.

Etimologia

O termo heka designava tanto a divindade quanto o conceito e a prática da magia. A palavra pode ser traduzida como “poder mágico” ou “a primeira obra”, associando-se ao ato criativo primordial. A partir da 20ª dinastia, o nome de Heka passou a ser grafado com o hieróglifo de “força” ou “poder”, o que reforça sua ligação com a manutenção da ordem cósmica.

Origem e Natureza

Heka é uma divindade primitiva, anterior até mesmo aos demais deuses egípcios. Segundo os Textos dos Sarcófagos, ele afirma: “A mim pertencia o universo antes que os deuses viessem a existir. Vocês vieram depois porque eu sou Heka.” Assim, ele é considerado eterno e autoexistente, sem pais ou origem definida. Ele não apenas personificava a magia, mas era o próprio poder que permitia aos deuses criarem o mundo. Por isso, era visto como a força por trás da fala criativa do deus Atum e associado aos deuses Sia (percepção) e Hu (palavra criadora), compondo uma tríade ligada ao pensamento, à fala e à ação mágica.

Iconografia

Heka era geralmente representado como um homem barbado em vestes reais, portando um bastão com duas serpentes entrelaçadas — símbolo associado à cura e à medicina, que influenciaria posteriormente o caduceu, ainda hoje símbolo da profissão médica. Durante o Período Tardio, ele também foi representado como uma criança divina, especialmente na cidade de Latópolis, onde era parte de uma tríade com os deuses Khnum e Menhet.

Magia e Medicina

Na cultura egípcia, magia e medicina eram indissociáveis. Os sacerdotes de Heka (que também atuavam como médicos) utilizavam encantamentos, amuletos e rituais mágicos para curar doenças, consideradas manifestações de forças sobrenaturais. Textos médicos como o Papiro de Ebers destacam que o sucesso da medicina dependia da eficácia da magia, e invocações a Heka eram comuns nesses procedimentos.

Arte de Luiz Felipe Champloni

Papel Religioso e Cósmico

Heka não era apenas um curador, mas também um protetor. Ele acompanhava a barca solar do deus Rá em sua jornada noturna pelo submundo, combatendo o caos representado pelo monstro Apep (Apófis). Também estava presente em rituais funerários, guiando as almas e protegendo os mortos no além-vida. A ele se atribuía a eficácia dos feitiços e fórmulas mágicas contidas nos Textos das Pirâmides e nos Textos dos Sarcófagos, garantindo que essas palavras tivessem poder real.

Templos e Culto

Apesar de seu papel central, Heka não possuía culto organizado ou grandes templos durante a maior parte da história egípcia. Ele era invocado principalmente em práticas privadas, médicas e funerárias. No entanto, há registros de seu culto em Esna, onde uma estátua sua era levada pelos campos durante festivais agrícolas para garantir fertilidade e boas colheitas.

Legado

Com a ascensão do deus Amon durante o Império Novo e, mais tarde, com a influência do cristianismo, a crença em Heka como força divina foi perdendo espaço. No entanto, conceitos similares continuaram a existir em tradições filosóficas como o Estoicismo (com o Logos) e o Neoplatonismo (com o Nous), mantendo viva a ideia de uma força cósmica invisível que sustenta o mundo — uma herança direta de Heka.

Arte de cuprumbao

fontes:

• Heka | Ancient Egypt Online. Disponível em: <https://ancientegyptonline.co.uk/heka/>.
• ‌MARK, J. Heka. Disponível em: <https://www.worldhistory.org/Heka/>.
• ‌REMLER, P. Egyptian mythology, A to Z. New York: Chelsea House, 2010.
• ‌PINCH, G. Handbook of Egyptian mythology. Santa Barbara, Calif.: Abc-Clio, 2002.

Montu

۞ ADM Sleipnir

Montu (também Mentu, Monthu, Mentju, Montju, Menthu, Ment, Month, Mont, Minuthi) foi uma divindade egípcia associada ao sol e à guerra, personificando a vitalidade conquistadora do faraó. Seu nome, representado em hieróglifos como mntw, significa “nômade”. Ele era particularmente venerado no Alto Egito, especialmente no distrito de Tebas, e em centros religiosos como Armant (Hermonthis), Medamud, Tod (Tuphium) e Karnak.

Função e características

Montu era originalmente uma manifestação do efeito escaldante do sol (Rá), sendo chamado Montu-Rá. Essa característica destrutiva levou à associação com a guerra, tornando-o um deus militar reverenciado. Os egípcios acreditavam que Montu atacava os inimigos de Maat, garantindo a ordem cósmica e inspirando feitos heroicos em batalhas. Ele também era considerado protetor da vida familiar e conjugal, sendo invocado em documentos matrimoniais para assegurar o cumprimento de compromissos; a infidelidade era descrita como “a abominação de Montu”. Ainda, Montu era uma das divindades que protegiam Ra em sua jornada noturna através do submundo, e na luta contra a serpente do caos, Apep. 

A fusão simbólica de Montu-Rá e Atum-Rá pode ter representado os reinados do Alto e do Baixo Egito, e quando associado a Hórus, recebia o epíteto “Hórus do Braço Forte”. Além disso, Montu inspirava os faraós em campanhas militares, que se autodenominavam “Touro Poderoso”, “Filho de Montu” ou Montu com o Braço Forte/Direito (Montuherkhepeshef).

Iconografia

Montu era retratado como homem com cabeça de falcão ou touro, adornado com disco solar, uraeus (simples ou duplo) e duas plumas. Empunhava várias armas, como espada curva, lança, arco, flechas ou facas. O falcão simbolizava o céu e o touro, a força e a guerra. Montu também podia aparecer como o touro sagrado Buchis, branco de focinho negro, reverenciado em Armant. Durante o Período Tardio (séculos VII–IV a.C.), a representação com cabeça de touro tornou-se comum.

Exemplos notáveis da iconografia militar incluem os “quatro Montu”, representados pisoteando inimigos com lanças nos principais centros de culto (Tebas, Armant, Medamud e El-Tod), e o machado de batalha cerimonial da Rainha Ahhotep II, representando Montu como grifo alado.

Estátua de Montu com cabeça de boi, datada do período ptolomaico (305 a.C. a 30 a.C.) 

Culto e centros religiosos

O Templo de Montu em Medamud, construído por Senusret III (12ª Dinastia), aproveitava um local sagrado pré-existente. O pátio abrigava o touro vivo Buchis. O templo passou por ampliações durante o Novo Império e nos períodos ptolomaico e romano.

O complexo de Armant data da 11ª Dinastia e foi ampliado na 12ª e 13ª Dinastias, e durante o Novo Reino, especialmente por Tutmés III. Ramsés II e Merneptah acrescentaram colossos e estátuas. No Período Tardio, o templo foi desmantelado; Nectanebo II e os Ptolomeus reconstruíram partes, e Cleópatra VII erigiu um mammisi e um lago sagrado para Ptolomeu XV Cesarião. O Bucheum, necrópole dos Buchis, manteve sepultamentos até a era do imperador romano Diocleciano.

Em Karnak, Amenhotep III construiu recinto sagrado para Montu, ao norte do Templo de Amon. Outro templo foi erguido em Uronarti, próximo à Segunda Catarata do Nilo, durante o Império Médio.

Relação com os faraós

Montu foi especialmente associado aos faraós da 11ª Dinastia, considerados seus protegidos e inspirados por ele em campanhas militares. Quatro faraós adotaram nomes em referência ao deus:

• Mentuhotep I (c. 2135 a.C.) — possivelmente figura semi-lendária;
• Nebhepetre Mentuhotep II (c. 2061–2010 a.C.);
• Sankhkare Mentuhotep III (c. 2010–1998 a.C.);
• Nebtawyre Mentuhotep IV (c. 1998–1991 a.C.).

Tutmés III (c. 1479–1425 a.C.) era descrito como “Valente Montu no Campo de Batalha”. Amenhotep II (1427–1401 a.C.) era elogiado por disparar flechas enquanto dirigia carruagem, demonstrando força atribuída a Montu. Amenhotep III autodenominou-se “Montu dos Governantes”, mesmo durante um reinado pacífico. Ramsés II, na Batalha de Kadesh (c. 1274 a.C.), autodenominou-se “Montu das Duas Terras”.

Relações com outras divindades

Montu teve várias consortes, incluindo as deusas tebanas Tenenet e Iunit, e a deusa solar Raet-Tawy. Quando Amon tornou-se deus nacional, Montu e sua esposa foram às vezes descritos como filhos adotivos de Amon e Mut. Montu foi identificado pelos gregos com Ares, e ocasionalmente com Apolo, devido à sua associação solar.

fontes:

• Montu | Ancient Egypt Online. Disponível em: <https://ancientegyptonline.co.uk/montu/>.
• Montu. Disponível em: <https://en.wikipedia.org/wiki/Montu>.

Aken

 ۞ ADM Sleipnir

Aken é na mitologia egípcia o deus patrono e guardião do barco chamado "Meseket", que transportava as almas dos mortos para o submundo. Sua consorte é Amentet (também conhecida como Ament, Amentit, Imentet e Imentit) uma deusa egípcia associada aos mortos e considerada a personificação da margem oeste do Nilo. Aken geralmente era representado como um marinheiro de pé na popa de um barco de papiro. Ele não era foco de culto e não tinha um centro de culto, mas é mencionado várias vezes no Livro dos Mortos.

Aparentemente, Aken permanecia em um sono profundo, acordando somente quando os mortos precisam de seus serviços. No Livro dos Mortos, é dito que o falecido deve implorar a Mahaf (o barqueiro que comandava o barco de Aken) que o desperte e traga seu barco para que possa realizar sua viagem.

Aken é frequentemente associado a Kherty (ou Cherti), uma divindade mais ambígua considerada um deus do submundo e o barqueiro dos mortos. Este deus era adorado na cidade de Esna (Latópolis). 

fonte:

• Aken | Ancient Egypt Online. Disponível em: <https://ancientegyptonline.co.uk/aken/>.

Ha

 ۞ ADM Sleipnir

Arte de galgannet

Ha era na mitologia egípcia o deus que personificava o deserto a oeste do Egito. Os antigos egípcios o consideravam tanto um protetor das fronteiras quanto uma figura espiritual associada ao pôr do sol e à jornada para o além. Ha era representado como um homem forte, usando em sua cabeça o símbolo do deserto - três montanhas que simbolizavam as terras áridas. Nas mãos, carregava sempre uma faca ou arco, mostrando seu duplo papel: defender o Egito contra os povos do oeste, como os líbios, e representar os perigos do deserto implacável.

Na religião egípcia, Ha tinha funções importantes. Ele era invocado nos rituais funerários para ajudar as almas em sua viagem para o oeste, a direção onde o sol se punha e que simbolizava o reino dos mortos. Os sacerdotes acreditavam que Ha podia tanto proteger quanto ameaçar - alguns feitiços pediam sua bênção contra inimigos, enquanto outros imploravam proteção contra sua ira, que representava as tempestades de areia e outros perigos do deserto. 

Um aspecto curioso de Ha era sua participação na construção de templos. Segundo as tradições, ele era responsável por trazer a areia sagrada usada nos rituais de fundação desses edifícios religiosos. Essa areia simbolizava a conexão entre o mundo dos vivos e o divino.

Os textos funerários revelam que os faraós falecidos eram chamados de "filhos de Ha". Isso mostra como o deserto ocidental tinha um significado duplo: era tanto o local físico onde ficavam as majestosas tumbas reais quanto um portal místico para a vida após a morte. Algumas inscrições misteriosas falam sobre Ha conversando com um "deus com cabeça de carneiro", mas até hoje os estudiosos não conseguiram identificar com certeza qual divindade seria essa.

fontes:

• Ha. Disponível em: <https://henadology.wordpress.com/theology/netjeru/ha/>. 
• REMLER, P. Egyptian mythology, A to Z. New York: Chelsea House, 2010.

Atum

۞ ADM Sleipnir

Arte de gukkhwa

Atum (também conhecido como Tem ou Temu) foi uma das divindades mais antigas e importantes da mitologia egípcia, venerado originalmente em Iunu (Heliópolis, no Baixo Egito). Considerado o deus criador na Enéade de Heliópolis, sua influência diminuiu com o tempo em favor de Rá, que acabou por eclipsá-lo em proeminência. Atum era a principal divindade de Per-Tem ("Casa de Atum"), localizada em Pithom, no Delta oriental.

Origem e representação

Os primeiros registros de Atum remontam aos Textos das Pirâmides (inscritos nas pirâmides dos faraós da 5ª e 6ª dinastias) e aos Textos dos Sarcófagos, usados nos túmulos de nobres. Ele era frequentemente associado ao faraó em todo o Egito, mesmo após o centro de poder se afastar de Heliópolis. Durante o Novo Reino, era retratado junto ao deus tebano Montu e ao rei no Templo de Amon em Karnak. No Período Tardio, amuletos em forma de lagartixa eram usados como símbolos de sua proteção.

Atum era geralmente representado em forma antropomórfica, usando a coroa dupla do Alto e Baixo Egito. Diferenciava-se do faraó principalmente pelo formato de sua barba. Também era retratado com um disco solar e uma longa peruca tripartida. Em seu aspecto solar e funerário, podia aparecer com cabeça de carneiro, às vezes sentado em um trono ou apoiado em um cajado, simbolizando sua velhice. Outras representações incluem o monte primordial, o touro negro Mnevis (que carregava o disco solar entre os chifres) e animais sagrados como a serpente, o leão, a lagartixa e o mangusto.

Mito da criação

Na cosmogonia heliopolitana, Atum era considerado o primeiro deus, autocriado a partir das águas primordiais de Nun. Ele emergiu sobre um monte primordial (benben), sendo às vezes identificado com o próprio monte, simbolizando o primeiro terreno sólido no caos aquoso.

A criação dos primeiros deuses, Shu (ar) e Tefnut (umidade), é descrita de várias maneiras nos textos antigos. Aversão mais difundida afirma que Atum os cuspiu de sua boca, usando sua saliva ou apenas seus lábios como meio de criação; outras tradições relatam que Atum os gerou por masturbação, com sua mão (feminina em egípcio, ḏr.t) atuando como princípio feminino associado a deusas como Hathor ou Iusaaset, enquanto interpretações alternativas sugerem que Atum se uniu à própria sombra para gerar vida, reforçando seu caráter autossuficiente.

Após criar Shu e Tefnut, eles se perderam nas trevas, levando Atum a enviar seu "Olho" (precursor do "Olho de Rá") para resgatá-los. Quando retornaram, ele os nomeou como "Vida" (Shu) e "Ordem" (Tefnut), estabelecendo os fundamentos do universo. Posteriormente, Shu e Tefnut deram origem a Geb (terra) e Nut (céu), que, por sua vez, geraram os deuses da Enéade: Osíris, Ísis, Seth, Néftis e Hórus, o Velho. Em algumas versões, Atum intervém para separar Geb e Nut, perturbado por sua união incessante, estabelecendo assim a distinção entre céu e terra.

Atum e o ciclo solar

Atum era associado ao sol poente, complementando Rá (sol do meio-dia) e Khepri (sol nascente). Na forma de Atum-Rá, simbolizava o ciclo diário do sol: nascia no leste como Rá e "morria" no oeste como Atum, viajando pelo submundo para renascer ao amanhecer. Essa jornada era representada pelo escaravelho, um símbolo de autocriação, e uma grande estátua de escaravelho foi dedicada a ele em Karnak.

Atum no submundo e no juízo dos mortos

No Livro dos Mortos, Atum revela que, no fim dos tempos, destruirá o mundo, mergulhando tudo de volta em Nun. Apenas ele e Osíris sobreviveriam, transformados em serpentes. Nos textos funerários do Vale dos Reis, Atum aparece como um ancião de cabeça de carneiro, supervisionando o castigo dos inimigos do deus sol e repelindo criaturas malignas como Apep (Apófis) e Nehebu-Kau. Ele também protegia os justos, guiando-os pelo lago de fogo do Duat, onde o deus canino Am-heh devorava as almas dos condenados.

Culto e influência real

Atum era considerado o pai dos deuses e dos faraós, e muitos reis adotaram o título de "Filho de Atum", mesmo após o declínio de Heliópolis. Durante o Novo Reino, ele era frequentemente retratado inscrevendo os nomes reais nas folhas da árvore sagrada ished. Em Pithom, relevos mostram Atum coroando Ramsés II, reforçando seu papel na legitimação do poder faraônico.

No Primeiro Período Intermediário, "Atum e sua Mão" eram venerados como um casal divino em alguns sarcófagos, simbolizando sua natureza autocriadora. Seu culto também incluía oferendas de enguias mumificadas, guardadas em pequenos sarcófagos de bronze com sua efígie.

Embora representações diretas de Atum sejam raras, muitas imagens do faraó como "Senhor das Duas Terras" podem ser interpretadas como suas encarnações. Uma das mais notáveis estátuas sobreviventes mostra Horemheb, da 18ª Dinastia, ajoelhado diante do deus, evidenciando sua importância duradoura na religião e na realeza egípcias.

fontes:

• HILL, J. Atum | Ancient Egypt Online. Disponível em: <https://ancientegyptonline.co.uk/atum/>.
• REMLER, P. Egyptian mythology, A to Z. New York: Chelsea House, 2010.