29 de outubro de 2026

Atavaka

• Outras Mitologias

۞ ADM Sleipnir


Atavaka (sânscrito  आटवक,  Āṭavaka, literalmente "Senhor da Floresta", em páli, Āḷavaka) é uma figura do budismo associada tanto às tradições mais antigas quanto ao budismo Mahāyāna e esotérico. Nos textos do Cânone Páli, aparece como um poderoso yakṣa antropófago que foi convertido por Sidarta Gautama, o Buda. Com a difusão do budismo pela Ásia, sua imagem passou por um processo de transformação, tornando-se a de uma divindade protetora e de um Rei da Sabedoria. No Japão, é conhecido principalmente pelo nome Daigensui Myōō (大元帥明王), sendo venerado como guardião do Estado e defensor do Dharma.

História

As fontes budistas mais antigas situam Aṭavaka na floresta de Āṭavī, onde habitava sob uma grande figueira-de-bengala. Segundo a tradição, ele havia recebido de Vaiśravaṇa (um dos Guardiões das Direções, deidades budistas que controlam e protegem os quatro pontos cardeais) a permissão para capturar e devorar qualquer pessoa que entrasse na sombra de sua morada.

Certa vez, o rei de Āṭavī passou pelo local durante uma caçada. Para escapar da morte, comprometeu-se a fornecer criminosos condenados como alimento para o yakṣa. Com o tempo, porém, os prisioneiros tornaram-se insuficientes para atender às exigências da criatura, e os habitantes da região passaram a sacrificar seus próprios filhos. Após anos dessa prática, restava apenas o filho do próprio rei, o príncipe Āṭavaka Kumāra. Quando o jovem estava prestes a ser entregue ao demônio, o Buda tomou conhecimento da situação por meio de seus poderes sobrenaturais e dirigiu-se à residência do yakṣa.

Naquele momento, Aṭavaka encontrava-se nos Himalaias participando de uma assembleia de yakṣas. Aproveitando sua ausência, o Buda entrou em sua morada e sentou-se em seu trono. Ao retornar, o yakṣa tentou expulsá-lo utilizando seus poderes e armas mágicas, mas sem sucesso. Nem mesmo o Dussāvudha, arma considerada uma das mais poderosas do mundo segundo a tradição budista, foi capaz de mover o Buda. Diante do fracasso de suas tentativas, Aṭavaka passou a questioná-lo sobre temas como riqueza, felicidade, verdade, sabedoria e libertação. O Buda respondeu a todas as perguntas, ensinando que a fé constitui a maior riqueza, que a verdade é o mais elevado dos valores e que o discernimento conduz à purificação espiritual.

Convencido pela sabedoria do Buda, Aṭavaka abandonou sua conduta violenta e tornou-se seu seguidor. Os comentários budistas afirmam que ele alcançou o estágio de sotāpanna, o primeiro grau de realização espiritual.

Na manhã seguinte, os servos do rei chegaram trazendo o príncipe destinado ao sacrifício. Em vez de reclamar sua vítima, Aṭavaka entregou o menino ao Buda, que o abençoou e o devolveu em segurança à família real. O príncipe passou a ser conhecido como Hastaka Aṭavaka e mais tarde tornou-se um dos mais respeitados discípulos leigos do budismo.

A conversão de Aṭavaka marcou o fim dos sacrifícios realizados em sua homenagem. Segundo a tradição, os habitantes de Āṭavī construíram para ele uma nova residência e passaram a reverenciá-lo como protetor do Dharma.


Desenvolvimento nas tradições Mahāyāna

Com a expansão do budismo para a Ásia Central, a China e o Japão, a figura de Aṭavaka foi gradualmente reinterpretada. O antigo yakṣa convertido deixou de ser lembrado apenas como personagem de uma narrativa exemplar e passou a ocupar uma posição de destaque entre as divindades protetoras do budismo. Nas tradições Mahāyāna e Vajrayāna, ele é identificado como um dos Oito Grandes Generais Yakṣas subordinados a Vaiśravaṇa. Nesses contextos, recebe frequentemente o título de Aṭavaka Mahāyakṣasenāpati, "Grande General Yakṣa Aṭavaka", e é venerado como protetor dos ensinamentos budistas.

No Leste Asiático, especialmente no Japão, tornou-se conhecido como Daigensui Myōō. Sob essa forma, passou a integrar o grupo dos Reis da Sabedoria, divindades ferozes que simbolizam a força necessária para derrotar a ignorância e proteger a Lei Budista.

Culto no Japão

No Japão, Daigensui Myōō tornou-se particularmente associado à proteção do Estado. Desde o período Heian, a Corte Imperial realizava rituais conhecidos como Taigensui no Hō, destinados a afastar epidemias, desastres naturais, rebeliões e ameaças estrangeiras. A devoção a Daigensui Myōō permaneceu ligada principalmente às escolas esotéricas Shingon e Tendai. Diversos templos preservam imagens e tradições associadas à divindade, incluindo o Akishino-dera, em Nara, e complexos religiosos ligados ao Tō-ji e ao Daigo-ji, em Quioto.

Um episódio frequentemente citado ocorreu nos últimos meses da Segunda Guerra Mundial. Em janeiro de 1945, monges da escola Shingon realizaram rituais dedicados a Daigensui Myōō com o objetivo de derrotar os inimigos do Japão. Após a morte do presidente norte-americano Franklin D. Roosevelt, em abril daquele ano, alguns participantes atribuíram o acontecimento à eficácia dessas cerimônias.

Estátua de Daigensui Myo-o no templo Jikoh-in em Toyama


Iconografia

A iconografia de Aṭavaka varia conforme a época e a tradição religiosa. Algumas representações mostram-no com uma única cabeça e quatro braços, enquanto outras lhe atribuem múltiplas cabeças e numerosos braços, ressaltando seu caráter sobrenatural. Como outros Reis da Sabedoria, ele costuma ser retratado com expressão ameaçadora, cercado por chamas e empunhando armas e implementos rituais. Sua pele pode aparecer nas cores azul, vermelha ou negra. Em certas imagens, serpentes nāga envolvem seus membros como símbolo de poder e proteção.

Poderes e atributos

As fontes budistas atribuem a Aṭavaka capacidades sobrenaturais extraordinárias. Seu grito de guerra era considerado tão poderoso que podia ser ouvido por toda Jambudvīpa, o continente habitado pelos seres humanos segundo a cosmologia budista.

Sua principal arma, o Dussāvudha, figura entre as quatro armas mais poderosas da tradição budista. Os textos afirmam que ela poderia provocar secas prolongadas, destruir toda a vegetação, secar oceanos e até mesmo despedaçar o monte Sumeru, a montanha central da cosmologia budista.

Aṭavaka também é mencionado no Atānātiya Sutta entre os yakṣas protetores invocados para defender praticantes budistas contra influências malignas e perigos sobrenaturais.

Mantras e práticas esotéricas

Diversos mantras, dhāraṇīs, selos rituais e talismãs são atribuídos a Aṭavaka na literatura esotérica budista. Esses elementos aparecem principalmente no Sūtra da Dhāraṇī de Aṭavaka e são empregados em rituais voltados à proteção, à cura, ao afastamento de calamidades e à neutralização de forças consideradas nocivas.

Interpretação

O estudioso japonês Kaigyoku Watanabe classificou a história de Aṭavaka entre as chamadas narrativas de Kalmāsapāda, um conjunto de relatos presentes na literatura budista e indiana. Essas histórias costumam apresentar um yakṣa antropófago, um governante que busca apaziguá-lo por meio de concessões ou sacrifícios e, por fim, a transformação da criatura após o encontro com uma figura espiritualmente iluminada.

A narrativa de Aṭavaka é considerada um dos exemplos mais conhecidos desse motivo literário e ilustra um tema recorrente no budismo: a possibilidade de conversão e transformação mesmo dos seres mais violentos e perigosos.


fontes:

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5 de outubro de 2026

Kushikiroku

• Mitologia Japonesa

۞ ADM Sleipnir

O Kushikiroku (ou Kushiki-roku; 九色鹿, “Cervo das Nove Cores”) é uma figura presente em narrativas budistas transmitidas da Índia para a China e posteriormente para o Japão. O personagem aparece em histórias relacionadas aos Jātakas, conjunto de relatos sobre as vidas anteriores de Siddhārtha Gautama antes de alcançar a iluminação e tornar-se o Buda histórico.

A narrativa encontra-se registrada em textos budistas como o Fo shuo Jiuse lu jing  (佛説九色鹿経, "Sutra do Cervo das Nove Cores") e o Liudu jijing (六度集経, “Coleção das Seis Perfeições”). Também foi representada nos murais das Grutas de Mogao, em Dunhuang, na China. No Japão, versões da história aparecem em coleções medievais como o Konjaku Monogatari-shū (今昔物語集, “Coletânea de Histórias de Agora e de Antigamente”) e o Uji Shūi Monogatari (宇治拾遺物語, “Coletânea de Histórias Recolhidas em Uji”).

Narrativa

Uma das versões japonesas mais conhecidas encontra-se no volume 5 do Konjaku Monogatari-shū, em um relato cujo título pode ser traduzido como “História do cervo de nove cores que vivia nas montanhas, foi até a margem de um rio e salvou um homem”. Segundo essa versão, em tempos antigos vivia nas montanhas da Índia um cervo extraordinário, cuja pelagem apresentava nove cores e cujos chifres eram brancos como a neve. Próximo ao local corria um rio, onde também vivia um corvo que mantinha amizade com o cervo havia muitos anos.

Certo dia, um homem caiu no rio e começou a ser arrastado pela correnteza. Prestes a se afogar, clamou pela ajuda das divindades. Ao ouvir seus gritos, o cervo entrou na água, permitiu que o homem subisse em suas costas e o levou em segurança até a margem. Agradecido, o homem perguntou como poderia recompensá-lo. O cervo pediu apenas que jamais revelasse sua existência nem o lugar onde vivia, explicando que sua pelagem e seus chifres excepcionais certamente despertariam a cobiça dos homens e poderiam levá-lo à morte. O homem prometeu guardar o segredo e retornou ao seu povoado.

Arte de liziye

Algum tempo depois, a rainha daquele reino sonhou com um cervo de nove cores e chifres brancos como a neve. Fascinada pelo animal, passou a desejar sua pele e seus chifres. Seu desejo tornou-se tão intenso que ela adoeceu e pediu ao rei que ordenasse sua captura. O monarca anunciou então uma grande recompensa em ouro, prata e outros tesouros para quem encontrasse o cervo. Ao tomar conhecimento da promessa, o homem anteriormente salvo pelo animal cedeu à cobiça e revelou ao rei seu esconderijo. O rei reuniu numerosos soldados e partiu para a montanha, tendo o homem como guia.

Ao perceber a aproximação das tropas, o corvo voou até a caverna onde o cervo dormia e tentou alertá-lo. Quando o animal despertou, porém, o vale já estava cercado e suas rotas de fuga haviam sido bloqueadas. Em vez de fugir, o cervo dirigiu-se ao palanquim do rei. Os soldados prepararam-se para abatê-lo, mas o monarca, impressionado com seu comportamento, ordenou que ninguém disparasse.

Diante do rei, o cervo perguntou como seu esconderijo havia sido descoberto. Ao saber que o homem que acompanhava a comitiva fora responsável por revelar sua localização, reconheceu nele aquele que havia salvo do afogamento. O cervo então contou ao rei que havia arriscado a própria vida para salvar aquele homem e, em troca, pedira apenas que seu esconderijo permanecesse em segredo. Segundo a narrativa, uma marca havia surgido no rosto do traidor, interpretada como consequência de sua quebra de promessa. Confrontado pelo cervo, o homem permaneceu sem resposta.

Comovido pelo relato, o rei decidiu poupar o animal e retirou suas tropas. Em seguida, promulgou uma ordem proibindo a matança de cervos em todo o reino e estabelecendo severas punições para quem a desobedecesse. A narrativa afirma que, após esses acontecimentos, o reino passou a desfrutar de chuvas regulares, ausência de ventos destrutivos e epidemias, colheitas abundantes e prosperidade.

O Konjaku Monogatari-shū encerra a história ressaltando o contraste entre a ingratidão humana e a compaixão demonstrada pelo animal, afirmando, em essência, que entre os homens pode haver quem esqueça os benefícios recebidos, enquanto entre os animais pode haver quem salve seres humanos, e que tais acontecimentos existem tanto no passado quanto no presente.

Arte de Leo Li

Identificação dos personagens

Como ocorre em numerosos Jātakas, os personagens da narrativa são associados a figuras que posteriormente aparecem na tradição relativa à vida de Gautama Buda:
  • o Cervo das Nove Cores é identificado como uma existência anterior de Gautama Buda;
  • o corvo, como uma existência anterior de Ānanda, um de seus principais discípulos;
  • a rainha, como Sundarī, uma mulher associada a episódios da tradição sobre a vida de Buda;
  • o homem salvo do afogamento, como uma existência anterior de Devadatta, tradicionalmente apresentado em textos budistas como adversário do Buda.
Essas identificações inserem o episódio no contexto das relações cármicas que, segundo a tradição budista, ligariam os personagens de vidas anteriores à existência histórica de Gautama.

Variantes e versões

A aparência do cervo varia conforme a fonte. Embora seja geralmente descrito com uma pelagem de nove cores e chifres brancos como a neve, algumas versões lhe atribuem coloração dourada. Narrativas japonesas relacionadas, incluindo variantes preservadas no Uji Shūi Monogatari, também mencionam cervos de cinco cores, além de tradições populares envolvendo um “grande cervo de cores extraordinárias” ou grupos de “cinco cervos”.

O Sutra do Cervo das Nove Cores apresenta diferenças em relação à versão do Konjaku Monogatari-shū. Entre elas está uma cena em que o rei repreende diretamente o homem que revelou o esconderijo do cervo. No encerramento, milhares de outros cervos reúnem-se em torno do Cervo das Nove Cores e passam a acompanhá-lo.

Nessa tradição, o animal desempenha o papel de bodisatva, representando uma existência anterior do Buda dedicada à prática da compaixão e das virtudes conducentes à iluminação.

Representações em Dunhuang

A narrativa tornou-se particularmente conhecida por sua representação nas Grutas de Mogao, em Dunhuang, importante complexo budista situado na atual província chinesa de Gansu. Uma das pinturas murais apresenta diferentes episódios da história em uma composição contínua, incluindo o salvamento do homem, sua traição e o encontro do cervo com o rei. O mural constitui um exemplo da circulação e da transmissão visual de narrativas budistas pelas regiões conectadas às rotas que posteriormente seriam conhecidas coletivamente como Rota da Seda.

fontes:

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30 de julho de 2026

Kongō Rikishi

• Mitologia Japonesa

۞ ADM Sleipnir

Arte feita com I.A. por Makoto Shiraiwa

Os Kongō Rikishi (japonês 金剛力士), também conhecidos como Niō (japonês  仁王 ou 二王), são os dois guardiões que costumam ficar posicionados em ambos os lados da entrada de muitos templos budistas do Japão. Com aparência imponente e expressão severa, sua função é proteger os templos, o Buda, os ensinamentos budistas e os fiéis, afastando influências consideradas nocivas e simbolizando a defesa do dharma.

Embora sejam especialmente conhecidos no Japão, sua origem está ligada ao desenvolvimento do budismo na Índia, na China e na Coreia antes de sua chegada ao arquipélago japonês. Ao longo desse percurso, antigos guardiões budistas foram reinterpretados e passaram a formar a dupla de protetores que se tornou uma das imagens mais reconhecíveis da arquitetura religiosa japonesa.

Origem e contexto

O nome Kongō Rikishi pode ser traduzido aproximadamente como "guerreiros do vajra" ou "homens fortes do vajra". A palavra kongō corresponde ao termo sânscrito vajra, que significa tanto "diamante" quanto "raio" e representa força, firmeza e indestrutibilidade dentro do budismo.

Outra designação bastante comum é Niō, expressão que significa "dois reis" ou "reis benevolentes". Em muitos templos, as esculturas também são chamadas apenas de Agyō e Ungyō, nomes que fazem referência à posição de suas bocas e ao simbolismo associado aos sons "a" e "un".

A formação dessa dupla resulta de uma longa evolução da iconografia budista. Os primeiros modelos estão relacionados a antigos guardiões que acompanhavam o Buda, especialmente figuras ligadas ao protetor conhecido como Vajrapāṇi, o "portador do vajra". Com a expansão do budismo pela Ásia, essas representações foram adaptadas na China e, posteriormente, chegaram à Coreia e ao Japão, onde passaram a ocupar lugar permanente nos portais dos templos.

Os Kongō Rikishi pertencem ao grupo dos tenbu, divindades de origem indiana incorporadas ao budismo como protetoras da religião. Dentro da tradição budista, exercem a função de dharmapālas, isto é, guardiões do dharma.

Aparência e características

As esculturas dos Kongō Rikishi são facilmente reconhecidas por sua aparência vigorosa. Geralmente são representadas como homens extremamente musculosos, com veias salientes, olhos arregalados e expressão ameaçadora. Os cabelos costumam estar presos ou erguidos, reforçando a sensação de energia e movimento.

Em muitas representações, vestem apenas parte das roupas tradicionais, deixando o torso descoberto para destacar sua força física. Algumas esculturas seguram um vajra, enquanto outras aparecem apenas com as mãos em gestos de combate ou de proteção. Em exemplares mais antigos, também podem usar armaduras.

Apesar da aparência feroz, não são considerados seres malignos. Sua expressão colérica simboliza a força empregada para proteger os locais sagrados e afastar perigos físicos e espirituais.

Sua posição na entrada dos templos também possui significado simbólico. Além de proteger o recinto religioso, eles marcam a passagem entre o mundo cotidiano e o espaço considerado sagrado.

Agyō e Ungyō

Tradicionalmente, um dos guardiões é representado com a boca aberta e o outro com a boca fechada. O guardião de boca aberta recebe o nome de Agyō (japonês 阿形), enquanto o de boca fechada é chamado Ungyō (japonês 吽形). Essas posições representam os sons "a" e "un" (ou hūṃ), considerados o primeiro e o último sons da sequência simbólica utilizada no budismo da Ásia Oriental. Em conjunto, eles representam o início e o fim, a totalidade da existência ou todos os sons da fala. Na tradição popular japonesa, essa oposição também é conhecida como a-un, conceito que pode simbolizar equilíbrio, harmonia e complementaridade.

Arte de howlingfalcon

Misshaku Kongō e Naraen Kongō

Em diversas tradições budistas japonesas, os dois guardiões recebem os nomes de Misshaku Kongō (japonês 密迹金剛) e Naraen Kongō (japonês 那羅延金剛). Misshaku Kongō possui origem textual mais bem documentada. Ele aparece em textos budistas preservados em chinês como um poderoso guardião que protege o Buda e seus ensinamentos. Nessas obras, é apresentado como um guerreiro vajra que participa de diálogos religiosos e atua como chefe de outros seres protetores. Já Naraen Kongō deriva do nome sânscrito Nārāyaṇa, conhecido na tradição hindu como um dos nomes de Vishnu. No entanto, dentro do budismo da Ásia Oriental, essa figura passou por adaptações próprias, tornando-se um poderoso guardião associado à força física. Por isso, não deve ser considerado simplesmente uma representação direta da divindade hindu.

Além de aparecerem como guardiões dos portais, Misshaku Kongō e Naraen Kongō também integram, em algumas tradições, o grupo dos vinte e oito protetores de Kannon, a forma japonesa do bodisatva Avalokiteśvara. Um dos exemplos mais conhecidos encontra-se no templo Sanjūsangen-dō, em Quioto.

Embora seja comum encontrar a identificação de Misshaku Kongō como Agyō e Naraen Kongō como Ungyō, não existe consenso absoluto sobre essa correspondência. Algumas fontes japonesas apresentam a associação inversa, enquanto outras utilizam apenas os nomes Agyō e Ungyō ou simplesmente se referem às esculturas como Kongō Rikishi. Por isso, não é possível afirmar que exista uma identificação universal entre esses nomes.

Os grandes guardiões dos templos

Ao longo da história japonesa, inúmeros templos receberam esculturas monumentais dos Kongō Rikishi. Entre os exemplos mais famosos estão as duas esculturas do grande portão sul (Nandaimon) do templo Tōdai-ji, em Nara. Produzidas em 1203 sob a direção dos escultores Unkei, Kaikei, Jōkaku e Tankei, elas medem mais de oito metros de altura e estão entre as maiores obras-primas da escultura budista japonesa.

Outros templos históricos, como o Hōryū-ji e o Sanjūsangen-dō, também preservam importantes representações desses guardiões, demonstrando sua importância contínua ao longo da história do budismo japonês.

Estátuas de madeira em tamanho real dos  Kongō Rikishi no templo Sanjūsangen-dō, em Kyoto, Japão. Século 12 d.C., Período Kamakura 

Cultura Popular

A figura dos Kongō Rikishi exerceu influência sobre diversas obras da cultura popular japonesa, especialmente aquelas inspiradas na religião, na história e na arte do budismo. Em muitos casos, suas características — como a musculatura acentuada, a expressão colérica e a função de proteger templos ou locais sagrados — são reinterpretadas em contextos ficcionais.

Na série de jogos Nioh, da Team Ninja, a referência é direta. O próprio título deriva da leitura japonesa de Niō, e a ambientação incorpora diversos elementos da iconografia budista. Estátuas inspiradas nos Kongō Rikishi aparecem como guardiões sobrenaturais e inimigos ao longo da aventura.

No mangá e anime Hokuto no Ken, estátuas dos  Kongō Rikishi podem ser vistas no dojo de Ryuken, mestre dos

No mangá Gantz, durante o chamado Arco do Templo Budista, os protagonistas enfrentam enormes estátuas dos Niō que ganham vida. Embora retratadas como adversários sobrenaturais, sua aparência reproduz de forma bastante fiel a iconografia tradicional dos guardiões dos templos.

Em Baki, de Keisuke Itagaki, aparece a técnica de combate Kongō Rikishi no Kamae ("Postura dos Kongō Rikishi"), inspirada na postura das famosas esculturas budistas. A técnica é utilizada por personagens como Biscuit Oliva e Nomi no Sukune II, associando os guardiões à força, estabilidade e resistência.

A influência dos Kongō Rikishi também pode ser observada em Ōkami, cuja ambientação reproduz diversos elementos da arquitetura e da arte religiosa japonesa. Em vários templos do jogo, estátuas inspiradas nos Niō reforçam a atmosfera espiritual e a proteção dos locais sagrados.

Em One Piece, a transformação Gear 4: Boundman de Monkey D. Luffy apresenta elementos visuais inspirados na iconografia budista, como a musculatura exagerada, a postura corporal e a fumaça que circunda seus ombros. No capítulo 990 do mangá, o personagem Hyogoro compara Luffy, nessa forma, a um Myōō ("Rei da Sabedoria"), outra categoria de divindades protetoras do budismo esotérico. Embora os Myōō e os Kongō Rikishi sejam figuras distintas, ambos compartilham características iconográficas semelhantes, o que levou diversos estudiosos e fãs a apontarem possíveis influências comuns da arte budista japonesa em seu design.

Na franquia Saint Seiya (Os Cavaleiros do Zodíaco), um Kongō Rikishi, geralmente identificado pelos fãs como Misshaku Kongō (Agyō), aparece diversas vezes como uma imagem simbólica atrás de Ikki de Fênix. No mangá, essa figura surge apenas durante o momento em que Ikki se apodera da Armadura de Sagitário. Já no anime, ela volta a aparecer após o retorno do Cavaleiro de Fênix e, posteriormente, durante seu confronto contra Shaka de Virgem na Casa de Virgem. Alguns fãs interpretam essa imagem como um símbolo da superação dos conflitos internos de Ikki e, mais tarde, de sua capacidade de libertar outras pessoas de ilusões e falsas convicções, culminando no combate contra Shaka. Apesar dessas interpretações, a obra nunca identifica oficialmente a figura como Misshaku Kongō nem explica seu significado. Uma referência mais direta aos Niō ocorre em Saint Seiya: Next Dimension, no qual Shaka de Virgem e seu predecessor Shijima empregam as técnicas Agyō e Ungyō, cujos nomes derivam dos dois guardiões budistas que simbolizam, respectivamente, o início e o fim de todas as coisas.

fontes:

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4 de junho de 2026

Begtse

Deuses • • Outras Mitologias

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Begtse (tibetano: བེག་ཚེ་, Wylie: beg tse; chinês: 贝泽), também conhecido como Begtse Chen (“Grande Begtse”), Jamsaran (mongol: Жамсран) ou Sogdag Yamshi Marpo, é uma importante divindade protetora do budismo tibetano. Classificado como um dharmapala — termo usado para designar os guardiões dos ensinamentos budistas —, ele é especialmente venerado na Mongólia e na tradição Gelug do budismo tibetano. Antes de sua incorporação ao universo budista, era cultuado como uma divindade guerreira dos povos mongóis.

Begtse é considerado o principal protetor do ciclo tântrico de Hayagriva, uma das práticas meditativas mais importantes do budismo vajrayana. Em razão de sua aparência avermelhada e de suas funções protetoras, também é frequentemente chamado de “Mahakala Vermelho”, embora possua características próprias que o distinguem das demais manifestações de Mahakala.

Nomes e etimologia

O nome Begtse deriva de uma palavra mongol relacionada à cota de malha, uma armadura formada por anéis metálicos entrelaçados. Essa associação está diretamente ligada à sua iconografia, que o representa como um guerreiro protegido por armadura.

Na Mongólia, a divindade é mais conhecida pelo nome Jamsaran, enquanto fontes tibetanas também o identificam como Sogdag Yamshi Marpo. Em algumas tradições, recebe ainda os nomes Trichapa Chamsing (tibetano) e Prana Atma.

Origens mitológicas

I) Origem pré-budista

Segundo a tradição mongol, Begtse era originalmente um deus da guerra venerado antes da introdução do budismo na região. Com a expansão do budismo tibetano entre os povos mongóis, a divindade foi incorporada ao panteão budista e reinterpretada como protetora do Dharma.

II) Narrativa da tradição Sakya

Uma tradição preservada pela escola Sakya relata que Begtse teria sido, em uma vida anterior, o irmão mais novo daquele que se tornaria o Buda Shakyamuni. Após um conflito religioso entre ambos, prometeu proteger os ensinamentos budistas quando seu irmão alcançasse a iluminação. Como símbolo desse compromisso, recebeu uma armadura de cobre, armas de guerra e o nome Sogdag Yamshi Marpo.

Outra narrativa descreve seu nascimento sobrenatural a partir de um ovo de coral surgido em um cemitério. Segundo essa versão, Begtse nasceu armado e revestido de armadura, enquanto de um segundo ovo surgiu Rigpay Lhamo, sua futura consorte. Ambos teriam sido posteriormente convertidos em protetores do Dharma pela deusa Ekajati.

III) Narrativa mongol

Uma tradição posterior associa sua conversão ao budismo ao encontro com o terceiro Dalai Lama, Sonam Gyatso. Nessa história, Begtse tentou impedir a propagação do budismo utilizando espíritos e criaturas sobrenaturais, mas acabou sendo vencido pelos poderes espirituais do mestre tibetano e jurou proteger os ensinamentos budistas.

Iconografia

Na arte budista, Begtse é representado como uma divindade de aparência feroz. Seu corpo é vermelho, os cabelos são alaranjados e erguidos em chamas, e seu rosto exibe três olhos arregalados e quatro presas. Diferentemente de muitos outros protetores irados do budismo tibetano, costuma ser retratado com apenas dois braços. Sua característica mais marcante é a armadura de cota de malha, que remete diretamente à sua origem como divindade guerreira. Ele veste roupas vermelhas de seda, usa uma coroa adornada com cinco crânios e quatro estandartes, e traz ao pescoço uma guirlanda composta por cinquenta cabeças humanas recém-cortadas. Sobre o peito aparece um espelho ritual com a sílaba sagrada BRAM inscrita em seu centro.

Normalmente, Begtse segura uma espada com cabo em forma de escorpião na mão direita e um coração humano na mão esquerda. Também pode portar arco, flechas e uma longa lança decorada com bandeiras. Sua postura ritual o mostra de pé sobre um disco solar, pisando com o pé direito sobre um cadáver de cavalo e o pé esquerdo sobre um cadáver humano, enquanto é envolvido por chamas que representam a sabedoria purificadora.

A principal consorte de Begtse é Rigpay Lhamo, conhecida como a Deusa da Vida. Ela é descrita como uma divindade de corpo azul-escuro, expressão feroz e adornos feitos de ossos humanos. Costuma ser representada montada sobre um urso devorador de homens, e que atravessa um mar de sangue. O casal possui ainda um filho conhecido como Senhor da Vida, frequentemente retratado empunhando uma lança e montando um lobo azul. Ao redor dessas divindades encontra-se um séquito de vinte e nove auxiliares guerreiros e carniceiros. Juntos, eles formam uma mandala composta por trinta e duas divindades.

Papel religioso

I) Como dharmapala

No budismo tibetano, Begtse é visto principalmente como um protetor dos praticantes sinceros. Sua função é remover obstáculos espirituais, afastar influências negativas e auxiliar na purificação do carma. Em muitas tradições, ele também é invocado para proteger territórios, mosteiros e comunidades budistas.

II) Nas escolas budistas

A escola Gelug o considera uma manifestação iluminada de Hayagriva, enquanto a tradição Sakya o inclui entre os chamados Oito Furiosos, um grupo de importantes divindades protetoras. Embora sua veneração tenha existido em diversas escolas do budismo tibetano, sua devoção alcançou especial destaque entre os mongóis a partir do século XVII.

III) Relação com Hayagriva

Begtse é considerado o principal protetor do ciclo tântrico de Hayagriva, ocupando papel central em diversas práticas meditativas do budismo vajrayana.

História e tradição

A devoção a Begtse desempenhou um papel importante na cultura religiosa da Mongólia e do Tibete ao longo dos séculos. Sua prática foi transmitida por diversas linhagens do budismo tibetano. Segundo as tradições Sakya e Gelug, a linhagem dos ensinamentos relacionados à divindade remonta a Vajradhara, o Buda primordial. Esses ensinamentos chegaram ao Tibete no século XI por intermédio de Nyen Lotsawa Dharma Drag e posteriormente se difundiram por diferentes escolas budistas, especialmente as tradições Sakya, Kagyu e Gelug.

Além de sua importância religiosa, Begtse ocupa lugar de destaque nas danças rituais Cham, no Tibete, e Tsam, na Mongólia. Essas cerimônias combinam elementos de teatro, música, dança e simbolismo espiritual, representando divindades protetoras e episódios da tradição budista. Nas apresentações, Begtse costuma aparecer acompanhado por integrantes de seu séquito, reforçando sua função como guardião do Dharma.

Na cultura mongol, a divindade também foi associada a figuras históricas e lendárias. Algumas tradições identificam o herói épico Gesar como uma manifestação de Jamsaran. No início do século XX, o general mongol Sandagdorjiin Magsarjav, destacado líder militar durante a luta pela independência da Mongólia, foi igualmente considerado por seus seguidores uma emanação de Begtse.

A popularidade do culto a Begtse atingiu seu auge entre o final do século XIX e o início do século XX, período marcado por conflitos políticos e pelo fortalecimento do nacionalismo mongol. Durante a era socialista, muitos mosteiros foram fechados e as práticas religiosas sofreram severas restrições. Com a democratização da Mongólia, na década de 1990, a veneração à divindade passou por um processo de revitalização. Atualmente, cerimônias e serviços religiosos dedicados a Jamsaran continuam sendo realizados em importantes mosteiros do país.

Cultura contemporânea

O nome Begtse foi utilizado para batizar um gênero de dinossauro ceratopsiano descoberto na Ásia, em homenagem à divindade guerreira.

Recentemente, Begtse foi revelado como um dos deuses da guerra no jogo God of War: Laufey (ainda sem data de lançamento).

Begtse (God of War: Laufey)

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11 de janeiro de 2026

Tetsugi

• Mitologia Japonesa

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Tetsugi (japonês 鉄蟻, "formiga de ferro") são uma espécie de criatura demoníaca, descritas como formigas com o corpo feito de ferro, e ditas habitarem determinados infernos budistas, conforme descrito no Shōbōnenjo-kyō (“Sutra da Morada da Correta Lei”). Elas aparecem em dois tormentos específicos do Inferno da Reunião das Multidões (Shūgō-jigoku), um dos Oito Grandes Infernos: o Shuchū-shuchū-sho (“Lugar das Punições Vermelhas”) e o Issai-konmetsu-sho (“Lugar da Extinção de Todas as Raízes”).

O Shuchū-shuchū-sho é o destino de pessoas que, em vida, cometeram atos de luxúria com animais domésticos, como ovelhas e burros, e não reverenciaram o Buda. Nesse inferno, os condenados são consumidos por chamas eternas e atormentados pelas Tetsugi, que devoram sua carne, bebem seu sangue, cortam tendões, destroem ossos e consomem órgãos internos e medula. Já o Issai-konmetsu-sho é reservado para aqueles que se entregaram a práticas sexuais anais com mulheres. Nesse local, os pecadores recebem punições adicionais impostas pelos guardas infernais: são forçados a beber cobre derretido em tigelas de ferro incandescente ou têm cera branca líquida derramada nos ouvidos. Também aqui surgem as Tetsugi e outros insetos demoníacos de ferro, que, em chamas, devoram os olhos dos condenados, intensificando seu sofrimento.


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11 de outubro de 2025

Kazō

• Mitologia Japonesa

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Kazō (em japonês: 火象, "elefante de fogo") é uma criatura demoníaca que habita um dos infernos budistas conhecidos como Inferno do Elefante de Fogo (Kazō Jigoku), conforme descrito no Daijō Renge Hōtatsu Bosatsu Mondō Hōō Shamon Kyō ( jap.『大乗蓮華宝達菩薩問答報応沙門経』, "Sutra das Respostas do Bodhisattva Tesouro de Lótus Mahayana ao Monge Asceta"), incluído na versão de trinta volumes do Butsumyōkyō ("Sutra dos Nomes dos Budas").

O Inferno do Elefante de Fogo é um dos níveis dos infernos destinados aos monges transgressores (shamon), localizado entre as Montanhas de Ferro (Tetsuishiyama), que circundam o lendário Monte Sumeru, considerado o centro do mundo na cosmologia budista. Neste inferno são lançadas as almas de monges que, embora tenham encontrado o Dharma e recebido os preceitos puros de Tathagata, cederam aos desejos carnais e profanaram imagens de Buda, violando seus votos sagrados. Os pecadores que habitam esse inferno sofrem tormentos incessantes: morrem e renascem mil vezes por dia, revivendo continuamente as dores e punições como parte do ciclo eterno de retribuição.

No centro desse inferno habita o Kazō, um gigantesco elefante de fogo, cuja aparência imponente emite fumaça e chamas pela boca e pelos olhos. Os condenados, paralisados pelo terror diante da criatura, são capturados pelos guardas infernais com cabeça de cavalo (batō), que os colocam sobre as costas do elefante. O animal então começa a correr violentamente, fazendo com que os monges caiam ao chão, sendo queimados pelas chamas ou esmagados e devorados pela criatura. 

A imagem do Kazō pode ser encontrada em obras japonesas do período Heian, especialmente no "Rolo Ilustrado dos Infernos" (Jigoku Zōshi), uma pintura do século XII preservada pela família Masuda. A obra ilustra visualmente os castigos infernais descritos em sutras budistas, incluindo a figura aterrorizante do Kazō e os tormentos sofridos pelos monges pecadores.


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16 de setembro de 2025

Girimehkala

• Outras Mitologias

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Girimehkala (em páli: Girimekhalā) é um gigantesco elefante demoníaco presente no Budismo Theravāda. Ele é amplamente conhecido como a montaria de Mara, o senhor das tentações, que tentou impedir Siddhartha Gautama de alcançar a iluminação e tornar-se o Buda.

Mitologia e Tradição Budista

Na tradição budista Theravāda, Girimehkala é descrito como uma criatura colossal, com uma altura de 250 yojanas (uma unidade de medida antiga, equivalente a dezenas de quilômetros).e com um único olho gigantesco, dotado de um poder de maldição devastador. Qualquer um que olhasse diretamente para seu olho ficaria doente e incurável.

Durante o episódio da iluminação do Buda, quando Mara e seu exército de forças demoníacas tentaram impedir o Buda de alcançar o despertar espiritual, Girimehkala caiu diante do Buda após este invocar a Terra como testemunha de seus méritos acumulados em vidas passadas. Este momento é representado em arte budista e textos litúrgicos como um dos principais triunfos espirituais do Buda sobre as forças do mal.

Girimehkala também é mencionado no canto sagrado budista Buddha-jaya-maṅgala Gāthā (Versos das Vitórias Auspiciosas do Buda), onde sua queda simboliza a vitória do Dhamma sobre as ilusões e obstáculos:
Bāhuṃ sahassam-abhinimmita-sāvudhantaṃ
Grīmekhalaṃ udita-ghora-sasena-māraṃ.
Dānādi-dhamma-vidhinā jitavā munindo:
Tan-tejasā bhavatu te jaya-maṅgalāni.
(Que, pelo poder da vitória do Sábio – que venceu Mara com armas como a generosidade e a virtude – você alcance bênçãos auspiciosas.)


Simbolismo e Interpretações

Alguns estudiosos sugerem que Girimehkala pode ter sido inspirado em figuras da mitologia hindu, como o deus Ganesha ou Airavata, o elefante montaria do deus Indra.  Essa teoria se baseia nos conflitos históricos entre budistas do Sri Lanka e hindus da Índia, o que pode ter levado a representações negativas de deidades hindus no contexto budista singalês.

A figura de Girimehkala também pode simbolizar o poder da ilusão e do medo, usados por Mara para desestabilizar os praticantes espirituais.

Cultura Popular

Girimehkala é uma figura presente nos jogos da franquia Shin Megami Tesei e Persona. Ele também está presente nos games Dragon Quest IX: Sentinels of the Starry Skies, Dragon Warrior Monsters, Dragon Warrior Monsters 2, Final Fantasy XIV e Tokyo Afterschool Summoners.

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18 de maio de 2023

Mahoraga

• Mitologia Hindu

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Arte de Rodrigo Viany (Sleipnir)

Mahoraga (sânscrito: महोरग) são uma raça de divindades presentes no hinduísmo, no budismo e no jainismo. Eles são uma das Oito Legiões (sânscrito अष्टसेना, aṣṭasenā) cuja função é proteger o dharma. Dharma é uma palavra em sânscrito que significa "aquilo que mantém elevado". No budismo, é lei cósmica que governa a natureza e a vida.

Como os Nagas (outra raça listada entre as Oito Legiões), eles são frequentemente retratados como seres antropomórficos, possuindo corpos serpentinos da cintura para baixo. No entanto, sua aparência pode diferir dependendo da tradição artística, às vezes sendo representados como tendo corpos humanoides com cabeças de serpente. Mahoragas costumam ser associados a grandes serpentes, como as pítons, enquanto os Nagas são mais relacionados à najas. Como os Kinnaras (também listados entre as Oito Legiões) Mahoraga também são associados à música.

Arte de tjota

Budismo Mahayana

No Budismo Mahayana, Mahoraga é o nome de um dos Doze Generais Celestiais protetores de Bhaisajyaguru, o "Buda da medicina".

Cultura Popular

No mangá Jujutsu Kaisen, Mahoraga é o shikigami mais poderoso da técnica das Dez Sombras. Ele nunca foi domado ou comandado como outros familiares na história de toda a Família Zenin. No entanto, os usuários da Técnica das Dez Sombras podem invocá-la por meio de um ritual de exorcismo na tentativa de exorcizá-la a qualquer momento.  Uma outra curiosidade é que a roda em cima da cabeça de Mahoraga é o dharmachakra, a roda da lei e ordem cósmica, um dos símbolos mais antigo do budismo. 

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