4 de novembro de 2026

Eshnuwerta

Deusas • Outras Mitologias
۞ ADM Sleipnir

Eshnuwerta (também chamada Ashnuwerta) é uma divindade feminina da tradição religiosa dos Yshyr, povo indígena conhecido também como Chamacoco, habitante do Chaco Boreal, no Paraguai. Associada à água, é considerada uma Grande Mãe e uma das principais autoridades do mundo sobrenatural. Nos mitos Chamacoco, está relacionada à origem da ordem social, à transmissão dos conhecimentos e à instituição de cerimônias tradicionais.

Eshnuwerta também é conhecida como a "Doadora das Palavras", pois seus ensinamentos estabeleceram normas e costumes que orientavam a vida dos seres humanos. Sua figura reúne aspectos benéficos e destrutivos: além de transmitir conhecimentos, pode provocar inundações, tempestades e doenças quando suas determinações são desrespeitadas.

Eshnuwerta e os anábsoro

Na mitologia Chamacoco, os anábsoro são seres sobrenaturais que tiveram contato com os antepassados humanos e lhes ensinaram conhecimentos necessários à vida em sociedade. Eshnuwerta ocupa uma posição de autoridade entre essas entidades, sendo considerada sua mãe ou matriarca. Os anábsoro ensinaram aos humanos diferentes práticas, incluindo técnicas de caça, utilização de instrumentos e costumes. Eshnuwerta participou desse processo de transmissão cultural, estabelecendo regras e conhecimentos que passaram a orientar a organização da sociedade.

Uma das histórias mais importantes envolvendo a divindade é sua relação com ser humano chamado Syr. Em determinada versão, Eshnuwerta estabeleceu uma aliança com ele e revelou o segredo que permitiria aos homens derrotar os anábsoro. Esses seres possuíam uma região vulnerável próxima ao tornozelo, que funcionava como uma espécie de órgão respiratório. Ao descobrir essa fraqueza, os humanos conseguiram matá-los.

Depois da morte dos seres sobrenaturais, Eshnuwerta determinou que os homens continuassem representando os anábsoro em cerimônias tradicionais. Essa determinação deu origem ao Debylyby, também conhecido como "Grande Cerimônia", durante o qual os participantes reproduziam a aparência, os movimentos e os comportamentos das antigas entidades. Os homens utilizavam pinturas corporais, vestimentas e adornos de penas para representar os seres sobrenaturais. A cerimônia também estava relacionada à transmissão dos conhecimentos religiosos aos jovens durante os rituais de iniciação masculina.

A origem da ordem social

Eshnuwerta também é associada à instituição das regras que organizam a sociedade Yshyr. Seus ensinamentos estabeleceram normas relacionadas à organização dos clãs, aos casamentos, às relações sociais, às vestimentas e às obrigações cerimoniais. Esse conjunto de determinações é conhecido como Ashnuwerta a'woso, expressão traduzida como "A Palavra de Ashnuwerta". Mais do que simples ensinamentos, suas palavras fundamentam costumes e normas que orientam a vida comunitária e religiosa.

A divindade também está relacionada à instituição do tobich, espaço sagrado de iniciação masculina, onde os jovens recebiam conhecimentos sobre as tradições e os costumes do povo.

Relação com Nemur e Ashnuwysta

Eshnuwerta mantém uma relação importante com Nemur, outra figura sobrenatural da mitologia Chamacoco. Enquanto ela estabelece as normas e transmite os conhecimentos, Nemur é associado à fiscalização e à punição daqueles que desrespeitam suas determinações. Ele também recebe títulos como "Grande Fiscal", "Vingador" e "Guardião do tobich".

Eshnuwerta também apresenta ainda uma contraparte sombria chamada Ashnuwysta, interpretada pelo pesquisador Ticio Escobar como outra manifestação da própria Eshnuwerta. Essa dualidade é associada principalmente às cores: enquanto Ashnuwerta representa o vermelho, o esplendor e a luminosidade, Ashnuwysta está relacionada ao negro e à escuridão. As duas manifestações expressam aspectos distintos da divindade, que pode tanto favorecer os seres humanos quanto castigá-los.

Senhora das Águas e do Fogo

Além de sua atuação na organização social e religiosa, Eshnuwerta está associada à água, ao fogo e aos fenômenos atmosféricos. Sua figura aparece relacionada às chuvas, às tempestades e às inundações, que podem ocorrer como forma de punição.

Uma das histórias atribuídas à divindade conta que ela provocou uma grande inundação no rio Paraguai como vingança pela morte dos anábsoro. O episódio teria causado a morte de jovens durante uma cerimônia de iniciação realizada após a derrota dos seres sobrenaturais. Eshnuwerta também é associada a doenças e epidemias, que aparecem em suas manifestações punitivas.

Aparência e representações

Não existe uma representação física única e estabelecida de Eshnuwerta. Entretanto, os registros etnográficos associam sua figura à cor vermelha e ao uso de adornos de penas avermelhadas. Esses elementos estão relacionados à sua representação ritual e ao significado atribuído ao seu nome. Segundo interpretações recolhidas por Ticio Escobar, seu nome pode significar algo próximo de "aquela do esplendor vermelho" ou "aquela da crista vermelha". Sua representação também está relacionada à Via Láctea, considerada sua morada celestial em uma interpretação registrada pelo pesquisador.


fontes:

✦ Apoie o Portal dos Mitos ✦

Seu comentário, sugestão ou apoio ajuda o blog a continuar publicando novos conteúdos sobre mitologia, folclore e criaturas lendárias.

Postado às Nenhum comentário:
Marcadores: ,

29 de outubro de 2026

Atavaka

• Outras Mitologias

۞ ADM Sleipnir


Atavaka (sânscrito  आटवक,  Āṭavaka, literalmente "Senhor da Floresta", em páli, Āḷavaka) é uma figura do budismo associada tanto às tradições mais antigas quanto ao budismo Mahāyāna e esotérico. Nos textos do Cânone Páli, aparece como um poderoso yakṣa antropófago que foi convertido por Sidarta Gautama, o Buda. Com a difusão do budismo pela Ásia, sua imagem passou por um processo de transformação, tornando-se a de uma divindade protetora e de um Rei da Sabedoria. No Japão, é conhecido principalmente pelo nome Daigensui Myōō (大元帥明王), sendo venerado como guardião do Estado e defensor do Dharma.

História

As fontes budistas mais antigas situam Aṭavaka na floresta de Āṭavī, onde habitava sob uma grande figueira-de-bengala. Segundo a tradição, ele havia recebido de Vaiśravaṇa (um dos Guardiões das Direções, deidades budistas que controlam e protegem os quatro pontos cardeais) a permissão para capturar e devorar qualquer pessoa que entrasse na sombra de sua morada.

Certa vez, o rei de Āṭavī passou pelo local durante uma caçada. Para escapar da morte, comprometeu-se a fornecer criminosos condenados como alimento para o yakṣa. Com o tempo, porém, os prisioneiros tornaram-se insuficientes para atender às exigências da criatura, e os habitantes da região passaram a sacrificar seus próprios filhos. Após anos dessa prática, restava apenas o filho do próprio rei, o príncipe Āṭavaka Kumāra. Quando o jovem estava prestes a ser entregue ao demônio, o Buda tomou conhecimento da situação por meio de seus poderes sobrenaturais e dirigiu-se à residência do yakṣa.

Naquele momento, Aṭavaka encontrava-se nos Himalaias participando de uma assembleia de yakṣas. Aproveitando sua ausência, o Buda entrou em sua morada e sentou-se em seu trono. Ao retornar, o yakṣa tentou expulsá-lo utilizando seus poderes e armas mágicas, mas sem sucesso. Nem mesmo o Dussāvudha, arma considerada uma das mais poderosas do mundo segundo a tradição budista, foi capaz de mover o Buda. Diante do fracasso de suas tentativas, Aṭavaka passou a questioná-lo sobre temas como riqueza, felicidade, verdade, sabedoria e libertação. O Buda respondeu a todas as perguntas, ensinando que a fé constitui a maior riqueza, que a verdade é o mais elevado dos valores e que o discernimento conduz à purificação espiritual.

Convencido pela sabedoria do Buda, Aṭavaka abandonou sua conduta violenta e tornou-se seu seguidor. Os comentários budistas afirmam que ele alcançou o estágio de sotāpanna, o primeiro grau de realização espiritual.

Na manhã seguinte, os servos do rei chegaram trazendo o príncipe destinado ao sacrifício. Em vez de reclamar sua vítima, Aṭavaka entregou o menino ao Buda, que o abençoou e o devolveu em segurança à família real. O príncipe passou a ser conhecido como Hastaka Aṭavaka e mais tarde tornou-se um dos mais respeitados discípulos leigos do budismo.

A conversão de Aṭavaka marcou o fim dos sacrifícios realizados em sua homenagem. Segundo a tradição, os habitantes de Āṭavī construíram para ele uma nova residência e passaram a reverenciá-lo como protetor do Dharma.


Desenvolvimento nas tradições Mahāyāna

Com a expansão do budismo para a Ásia Central, a China e o Japão, a figura de Aṭavaka foi gradualmente reinterpretada. O antigo yakṣa convertido deixou de ser lembrado apenas como personagem de uma narrativa exemplar e passou a ocupar uma posição de destaque entre as divindades protetoras do budismo. Nas tradições Mahāyāna e Vajrayāna, ele é identificado como um dos Oito Grandes Generais Yakṣas subordinados a Vaiśravaṇa. Nesses contextos, recebe frequentemente o título de Aṭavaka Mahāyakṣasenāpati, "Grande General Yakṣa Aṭavaka", e é venerado como protetor dos ensinamentos budistas.

No Leste Asiático, especialmente no Japão, tornou-se conhecido como Daigensui Myōō. Sob essa forma, passou a integrar o grupo dos Reis da Sabedoria, divindades ferozes que simbolizam a força necessária para derrotar a ignorância e proteger a Lei Budista.

Culto no Japão

No Japão, Daigensui Myōō tornou-se particularmente associado à proteção do Estado. Desde o período Heian, a Corte Imperial realizava rituais conhecidos como Taigensui no Hō, destinados a afastar epidemias, desastres naturais, rebeliões e ameaças estrangeiras. A devoção a Daigensui Myōō permaneceu ligada principalmente às escolas esotéricas Shingon e Tendai. Diversos templos preservam imagens e tradições associadas à divindade, incluindo o Akishino-dera, em Nara, e complexos religiosos ligados ao Tō-ji e ao Daigo-ji, em Quioto.

Um episódio frequentemente citado ocorreu nos últimos meses da Segunda Guerra Mundial. Em janeiro de 1945, monges da escola Shingon realizaram rituais dedicados a Daigensui Myōō com o objetivo de derrotar os inimigos do Japão. Após a morte do presidente norte-americano Franklin D. Roosevelt, em abril daquele ano, alguns participantes atribuíram o acontecimento à eficácia dessas cerimônias.

Estátua de Daigensui Myo-o no templo Jikoh-in em Toyama


Iconografia

A iconografia de Aṭavaka varia conforme a época e a tradição religiosa. Algumas representações mostram-no com uma única cabeça e quatro braços, enquanto outras lhe atribuem múltiplas cabeças e numerosos braços, ressaltando seu caráter sobrenatural. Como outros Reis da Sabedoria, ele costuma ser retratado com expressão ameaçadora, cercado por chamas e empunhando armas e implementos rituais. Sua pele pode aparecer nas cores azul, vermelha ou negra. Em certas imagens, serpentes nāga envolvem seus membros como símbolo de poder e proteção.

Poderes e atributos

As fontes budistas atribuem a Aṭavaka capacidades sobrenaturais extraordinárias. Seu grito de guerra era considerado tão poderoso que podia ser ouvido por toda Jambudvīpa, o continente habitado pelos seres humanos segundo a cosmologia budista.

Sua principal arma, o Dussāvudha, figura entre as quatro armas mais poderosas da tradição budista. Os textos afirmam que ela poderia provocar secas prolongadas, destruir toda a vegetação, secar oceanos e até mesmo despedaçar o monte Sumeru, a montanha central da cosmologia budista.

Aṭavaka também é mencionado no Atānātiya Sutta entre os yakṣas protetores invocados para defender praticantes budistas contra influências malignas e perigos sobrenaturais.

Mantras e práticas esotéricas

Diversos mantras, dhāraṇīs, selos rituais e talismãs são atribuídos a Aṭavaka na literatura esotérica budista. Esses elementos aparecem principalmente no Sūtra da Dhāraṇī de Aṭavaka e são empregados em rituais voltados à proteção, à cura, ao afastamento de calamidades e à neutralização de forças consideradas nocivas.

Interpretação

O estudioso japonês Kaigyoku Watanabe classificou a história de Aṭavaka entre as chamadas narrativas de Kalmāsapāda, um conjunto de relatos presentes na literatura budista e indiana. Essas histórias costumam apresentar um yakṣa antropófago, um governante que busca apaziguá-lo por meio de concessões ou sacrifícios e, por fim, a transformação da criatura após o encontro com uma figura espiritualmente iluminada.

A narrativa de Aṭavaka é considerada um dos exemplos mais conhecidos desse motivo literário e ilustra um tema recorrente no budismo: a possibilidade de conversão e transformação mesmo dos seres mais violentos e perigosos.


fontes:

✦ Apoie o Portal dos Mitos ✦

Seu comentário, sugestão ou apoio ajuda o blog a continuar publicando novos conteúdos sobre mitologia, folclore e criaturas lendárias.

Postado às Nenhum comentário:
Marcadores: ,

12 de julho de 2026

Thần Độc Cước

Deuses • • Outras Mitologias

۞ ADM Sleipnir

Thần Độc Cước é uma divindade da religião popular vietnamita, cultuada principalmente na província de Thanh Hóa, no centro-norte do Vietnã. Seu principal centro de veneração encontra-se na cidade costeira de Sầm Sơn, onde é considerado protetor dos pescadores, navegadores e comunidades locais.

O nome Độc Cước, de origem sino-vietnamita, significa literalmente “uma só perna”, enquanto thần pode ser traduzido como “deus”, “divindade” ou “espírito”. Ele também recebe formas honoríficas como Đức Thánh Độc Cước, aproximadamente “Venerável Santo Độc Cước”, e Thánh Độc.

A lenda do corpo dividido

A narrativa mais conhecida apresenta Độc Cước como um jovem de tamanho extraordinário que surgiu na região de Sầm Sơn e cresceu rapidamente, tornando-se um gigante de grande força. As versões sobre seu nascimento variam: algumas o relacionam a uma mulher levada pelas águas até o litoral, enquanto outras associam sua origem à montanha.

Segundo a lenda, seres monstruosos ou demoníacos vindos do mar atacavam embarcações e aldeias costeiras. O gigante decidiu combatê-los, mas percebeu que não poderia permanecer em terra e, ao mesmo tempo, acompanhar os pescadores durante suas viagens. Para proteger os dois espaços, dividiu o próprio corpo verticalmente. Uma metade permaneceu no monte Cổ Giải, guardando a costa, enquanto a outra seguiu para o mar e passou a acompanhar as embarcações. Esse episódio explica sua representação com uma perna, um braço e metade do corpo. A tradição local atribui à divindade uma grande pegada existente em uma rocha do monte Cổ Giải. Segundo o relato, a marca indica o lugar onde permaneceu sua metade terrestre.

As imagens de culto geralmente o mostram como um guerreiro dividido ao meio. Algumas esculturas apresentam apenas um dos lados do rosto e do tronco; outras conservam o tronco de forma mais completa, mas representam somente um braço e uma perna. Ele também pode aparecer segurando um machado, um malho ou outra arma.

Culto e funções

O culto a Độc Cước está ligado principalmente às comunidades pesqueiras e ribeirinhas de Thanh Hóa. A divindade é invocada para proteger embarcações, afastar tempestades e outros perigos marítimos, favorecer a pesca e preservar o bem-estar das comunidades costeiras. Uma inscrição produzida em 1860 pelo oficial e intelectual Đặng Huy Trứ registra a devoção de marinheiros e integrantes das forças navais locais, que atribuíam a Độc Cước proteção durante seus deslocamentos pelo mar.

Em algumas localidades, ele também exerce a função de thành hoàng, a divindade tutelar de uma aldeia. Com o passar do tempo, elementos budistas e taoistas foram incorporados ao culto, embora isso não signifique que Độc Cước tenha surgido originalmente em uma dessas tradições.

Relatos posteriores também o associam à defesa do território vietnamita. Nessas narrativas, ele auxilia governantes ou combatentes contra invasores e passa a ser apresentado como protetor do país.

O templo de Sầm Sơn

Templo de Độc Cước

O principal santuário dedicado à divindade é o Templo de Độc Cước, também conhecido como Đền Thượng, ou “Templo Superior”. Ele está situado no monte Cổ Giải, parte da cadeia de Trường Lệ, com vista para o litoral de Sầm Sơn.

A data de fundação do templo não é conhecida com precisão. Algumas tradições situam a manifestação de Độc Cước durante a dinastia Lý, enquanto outras fontes relacionam a construção ou a restauração do santuário aos períodos Trần e Lê. Essas referências podem corresponder a diferentes etapas da história do local.

O templo conserva inscrições, decretos reais e outros documentos relacionados ao reconhecimento oficial da divindade. A concessão de títulos honoríficos por governantes vietnamitas incorporou seu culto ao sistema de deuses protetores reconhecidos pelo Estado.

Độc Cước também era venerado em outras localidades próximas de rios e do litoral. O Thanh Hóa chư thần lục, compilado em 1903, registra diversos lugares dedicados ao seu culto. A quantidade exata de templos e altares varia conforme a época e a área considerada.

Uma estátua de Thần Độc Cước localizada aos pés do Templo de Độc Cước. Foto: XH

Festividades

O culto a Thần Độc Cước  permanece ativo em Sầm Sơn. Uma de suas principais celebrações é o Lễ hội Cầu Phúc do Templo de Độc Cước, realizado tradicionalmente no segundo mês do calendário lunar. A expressão cầu phúc significa aproximadamente “pedir bênçãos” ou “pedir prosperidade”. A festividade reúne cerimônias religiosas, procissões e oferendas em homenagem à divindade. O festival foi reconhecido como parte do patrimônio cultural imaterial do Vietnã.

Variantes da tradição

Não existe uma versão única sobre a origem de Độc Cước. Alguns relatos afirmam que ele apareceu durante uma tempestade e deixou uma grande pegada na pedra. Outros narram seu nascimento, crescimento e combate contra criaturas marítimas.

Certos registros também procuram atribuir-lhe uma identidade humana, relacionando-o a nomes como Cao Sơn ou Chu Văn Khoan. Não há, porém, comprovação de que tenha sido originalmente uma pessoa histórica. Essas associações parecem corresponder a desenvolvimentos posteriores do culto.

Apesar das diferenças entre os relatos, a tradição central permanece ligada à proteção das comunidades costeiras. Độc Cước é lembrado principalmente como o gigante que dividiu o próprio corpo para guardar a terra e o mar.


fontes:

✦ Apoie o Portal dos Mitos ✦

Seu comentário, sugestão ou apoio ajuda o blog a continuar publicando novos conteúdos sobre mitologia, folclore e criaturas lendárias.

Postado às Nenhum comentário:
Marcadores: , ,

2 de julho de 2026

Telepinu

Deuses • • Outras Mitologias

۞ ADM Sleipnir

Telepinu (também escrito como Telipinu, Telepinus, Talipinu ou Talapinu) foi uma divindade da antiga Anatólia, cultuada no contexto religioso dos hititas. Ele é mais conhecido como um deus ligado à fertilidade, à agricultura, ao crescimento das plantações e à reprodução dos rebanhos. Seu mito mais famoso conta como sua ausência mergulhou o mundo em fome, seca e esterilidade, até que os deuses conseguissem encontrá-lo e acalmar sua ira.

Telepinu fazia parte do conjunto de divindades herdadas ou assimiladas pelos hititas a partir de tradições religiosas mais antigas da Anatólia, especialmente do ambiente hático. Em alguns textos, aparece como filho de Taru, o deus da tempestade e do clima e uma das principais divindades do mundo hitita. Essa ligação com Taru ajuda a explicar sua relação com a fertilidade da terra, já que a vida agrícola dependia das chuvas, das estações e da estabilidade da natureza.

Características

Telepinu era associado à força vital que permite à terra produzir alimento. Sua presença garantia o crescimento do trigo e da cevada, a multiplicação dos animais, a abundância dos campos e a continuidade da vida. Por isso, embora seja lembrado principalmente como um deus agrícola, sua função era mais ampla: ele representava a prosperidade da comunidade e o equilíbrio entre os deuses, os seres humanos e a natureza.

Nos textos hititas, Telepinu não aparece como um deus guerreiro ou criador do mundo, mas como uma divindade cuja ausência ameaça toda a ordem existente. Quando ele se afasta, a vida deixa de seguir seu curso normal. Quando retorna, a fertilidade e a estabilidade são restauradas.

O mito do desaparecimento

O principal mito envolvendo Telepinu é conhecido como Mito de Telepinu ou Mito do Deus Desaparecido. No catálogo moderno dos textos hititas, essa narrativa é identificada como CTH 324. O início do texto chegou até nós danificado, por isso não se sabe com certeza o motivo que levou o deus a ficar furioso. O que se preservou, porém, mostra que sua raiva teve consequências desastrosas.

Tomado pela ira, Telepinu abandona sua terra. Em algumas versões, ele parte de maneira confusa, chegando a calçar os sapatos nos pés errados, detalhe que reforça o estado de desordem causado por sua cólera. Ao desaparecer, ele leva consigo a fertilidade do mundo. Os campos deixam de produzir, os cereais não crescem, os rios e fontes secam, os animais não se reproduzem e mães passam a rejeitar seus filhos. A crise atinge tanto os seres humanos quanto os deuses, pois a ausência de Telepinu rompe o equilíbrio natural e religioso.

Os deuses tentam encontrá-lo. Primeiro, o deus Sol envia uma águia para procurar Telepinu, mas a ave não consegue localizá-lo. Depois, outros deuses também participam da busca, sem sucesso. Por fim, a deusa-mãe Hannahanna envia uma pequena abelha. Apesar de sua fragilidade, é ela quem encontra Telepinu adormecido sob a vegetação. A abelha o desperta picando suas mãos e seus pés, além de ungir seus olhos e membros com cera.

O despertar, porém, não resolve imediatamente o problema. Telepinu fica ainda mais irritado e sua raiva ameaça causar novas destruições. Para que a ordem seja restaurada, é necessário realizar rituais de purificação e encantamentos. Nesse momento, entra em cena Kamrušepa, deusa associada à magia e à cura. Por meio de fórmulas rituais, ela afasta a ira de Telepinu e a envia para o mundo subterrâneo, onde não poderá mais prejudicar a terra.

Depois que a cólera do deus é removida, a vida volta ao normal. Os campos tornam a produzir, os animais reconhecem seus filhotes, os altares recuperam sua função e a prosperidade retorna. O mito termina com a restauração da abundância e da ordem.

Culto

Telepinu foi mencionado em textos rituais e orações hititas. Uma das composições conhecidas é a Oração de Muršili II a Telepinu, na qual o rei pede a proteção do deus para si, para seus súditos e para a terra de Hatti. A oração associa Telepinu à saúde, à prosperidade do reino e à vitória contra inimigos. Esse ripo de registro indica que Telepinu era mais do que um personagem mítico. Ele era uma divindade cultuada e invocada em situações ligadas ao bem-estar do reino, à fertilidade da terra e à estabilidade política. Em uma sociedade dependente da agricultura, uma divindade associada à abundância possuía grande importância religiosa.

Telepinu e os deuses desaparecidos

O mito de Telepinu pertence a um grupo maior de narrativas hititas sobre deuses que desaparecem. Nessas histórias, a ausência de uma divindade provoca uma crise no mundo, seguida por uma busca e por rituais destinados a restaurar a ordem. Esse tema aparece em outros textos da tradição hitita, mas o caso de Telepinu é o mais conhecido e um dos mais bem preservados.

A recorrência desse tipo de narrativa mostra como os hititas concebiam a relação entre religião e natureza. A fertilidade dos campos, o nascimento dos animais, a estabilidade do rei e o funcionamento dos cultos faziam parte de uma mesma ordem. Quando essa ordem era rompida, era preciso restabelecê-la por meio da ação divina e ritual.

Não confundir com o rei Telipinu

Telepinu, o deus, não deve ser confundido com Telipinu ou Telepinus, rei hitita do Antigo Reino. O rei Telipinu governou no século XVI a.C. e ficou conhecido pelo chamado Edito de Telipinu, documento importante para a organização política e sucessória do reino hitita. Apesar da semelhança do nome, trata-se de uma figura histórica diferente da divindade agrícola da mitologia hitita.

fontes

✦ Apoie o Portal dos Mitos ✦

Seu comentário, sugestão ou apoio ajuda o blog a continuar publicando novos conteúdos sobre mitologia, folclore e criaturas lendárias.

Postado às Nenhum comentário:
Marcadores: , ,

13 de junho de 2026

Turms

Deuses • • Outras Mitologias

۞ ADM Sleipnir

Turms era o deus do comércio, das viagens e o mensageiro dos deuses na mitologia etrusca. Correspondia a Hermes, na mitologia grega, e a Mercúrio, na romana, sendo normalmente representado com os mesmos atributos dessas divindades, como o caduceu, o pétaso — um chapéu de abas largas frequentemente retratado com asas — e as sandálias aladas. Diferentemente de outras divindades etruscas cujos nomes derivavam do grego, como Hercle (Héracles/Hércules) e Aplu (Apolo), o nome Turms possui origem genuinamente etrusca.

Sua principal função era atuar como mensageiro de Tinia, o deus supremo do panteão etrusco, equivalente a Zeus e Júpiter. No entanto, também podia servir como intermediário entre outras divindades.

Nas representações artísticas etruscas, Turms aparece frequentemente como psicopompo, isto é, o guia das almas dos mortos para o além. Nessa função, sua imagem é encontrada em sarcófagos e monumentos funerários. Em algumas obras, ele é retratado ao lado de Charun e de Cérbero, figuras associadas ao mundo dos mortos. Em outra representação conhecida, identificada pela inscrição Turmś Aitaś (“Turms de Aita”), o deus conduz a sombra do adivinho Tirésias para que este encontre Odisseu no submundo. Turms também figura em cenas inspiradas na mitologia grega, como o Julgamento de Paris, além de episódios envolvendo Hercle e Perseu.

Afresco etrusco do Julgamento de Páris com Turms, de Cerveteri. (c) ArchaiOptix

Embora sua imagem seja relativamente comum na decoração de objetos do cotidiano, especialmente espelhos de bronze, existem poucas evidências de culto formal dedicado a ele. Ainda assim, uma inscrição votiva sugere a existência de um templo consagrado a Turms na cidade etrusca de Cortona.

O autor Bernard Combet-Farnoux (1927-2022) associou Turms ao epíteto Camilo, termo que pode ser traduzido como “servo” ou “assistente” das divindades. Essa interpretação baseia-se em comentários de autores da Antiguidade tardia, como Servius e Macróbio. Um escoliasta de Calímaco menciona ainda que “Cadmilos é Hermes na Tirrênia”, levando alguns pesquisadores a considerar Camilo e Cadmilos como variantes de uma mesma designação relacionada a Turms.

Além de sua importância na religião etrusca, Turms também aparece na literatura moderna. Seu nome foi utilizado pelo escritor finlandês Mika Waltari para um dos personagens centrais do romance histórico O Etrusco (The Etruscan no original), ambientado nos últimos anos da civilização etrusca.

fontes:

✦ Apoie o Portal dos Mitos ✦

Seu comentário, sugestão ou apoio ajuda o blog a continuar publicando novos conteúdos sobre mitologia, folclore e criaturas lendárias.

Postado às Nenhum comentário:
Marcadores: , ,

4 de junho de 2026

Begtse

Deuses • • Outras Mitologias

۞ ADM Sleipnir

Begtse (tibetano: བེག་ཚེ་, Wylie: beg tse; chinês: 贝泽), também conhecido como Begtse Chen (“Grande Begtse”), Jamsaran (mongol: Жамсран) ou Sogdag Yamshi Marpo, é uma importante divindade protetora do budismo tibetano. Classificado como um dharmapala — termo usado para designar os guardiões dos ensinamentos budistas —, ele é especialmente venerado na Mongólia e na tradição Gelug do budismo tibetano. Antes de sua incorporação ao universo budista, era cultuado como uma divindade guerreira dos povos mongóis.

Begtse é considerado o principal protetor do ciclo tântrico de Hayagriva, uma das práticas meditativas mais importantes do budismo vajrayana. Em razão de sua aparência avermelhada e de suas funções protetoras, também é frequentemente chamado de “Mahakala Vermelho”, embora possua características próprias que o distinguem das demais manifestações de Mahakala.

Nomes e etimologia

O nome Begtse deriva de uma palavra mongol relacionada à cota de malha, uma armadura formada por anéis metálicos entrelaçados. Essa associação está diretamente ligada à sua iconografia, que o representa como um guerreiro protegido por armadura.

Na Mongólia, a divindade é mais conhecida pelo nome Jamsaran, enquanto fontes tibetanas também o identificam como Sogdag Yamshi Marpo. Em algumas tradições, recebe ainda os nomes Trichapa Chamsing (tibetano) e Prana Atma.

Origens mitológicas

I) Origem pré-budista

Segundo a tradição mongol, Begtse era originalmente um deus da guerra venerado antes da introdução do budismo na região. Com a expansão do budismo tibetano entre os povos mongóis, a divindade foi incorporada ao panteão budista e reinterpretada como protetora do Dharma.

II) Narrativa da tradição Sakya

Uma tradição preservada pela escola Sakya relata que Begtse teria sido, em uma vida anterior, o irmão mais novo daquele que se tornaria o Buda Shakyamuni. Após um conflito religioso entre ambos, prometeu proteger os ensinamentos budistas quando seu irmão alcançasse a iluminação. Como símbolo desse compromisso, recebeu uma armadura de cobre, armas de guerra e o nome Sogdag Yamshi Marpo.

Outra narrativa descreve seu nascimento sobrenatural a partir de um ovo de coral surgido em um cemitério. Segundo essa versão, Begtse nasceu armado e revestido de armadura, enquanto de um segundo ovo surgiu Rigpay Lhamo, sua futura consorte. Ambos teriam sido posteriormente convertidos em protetores do Dharma pela deusa Ekajati.

III) Narrativa mongol

Uma tradição posterior associa sua conversão ao budismo ao encontro com o terceiro Dalai Lama, Sonam Gyatso. Nessa história, Begtse tentou impedir a propagação do budismo utilizando espíritos e criaturas sobrenaturais, mas acabou sendo vencido pelos poderes espirituais do mestre tibetano e jurou proteger os ensinamentos budistas.

Iconografia

Na arte budista, Begtse é representado como uma divindade de aparência feroz. Seu corpo é vermelho, os cabelos são alaranjados e erguidos em chamas, e seu rosto exibe três olhos arregalados e quatro presas. Diferentemente de muitos outros protetores irados do budismo tibetano, costuma ser retratado com apenas dois braços. Sua característica mais marcante é a armadura de cota de malha, que remete diretamente à sua origem como divindade guerreira. Ele veste roupas vermelhas de seda, usa uma coroa adornada com cinco crânios e quatro estandartes, e traz ao pescoço uma guirlanda composta por cinquenta cabeças humanas recém-cortadas. Sobre o peito aparece um espelho ritual com a sílaba sagrada BRAM inscrita em seu centro.

Normalmente, Begtse segura uma espada com cabo em forma de escorpião na mão direita e um coração humano na mão esquerda. Também pode portar arco, flechas e uma longa lança decorada com bandeiras. Sua postura ritual o mostra de pé sobre um disco solar, pisando com o pé direito sobre um cadáver de cavalo e o pé esquerdo sobre um cadáver humano, enquanto é envolvido por chamas que representam a sabedoria purificadora.

A principal consorte de Begtse é Rigpay Lhamo, conhecida como a Deusa da Vida. Ela é descrita como uma divindade de corpo azul-escuro, expressão feroz e adornos feitos de ossos humanos. Costuma ser representada montada sobre um urso devorador de homens, e que atravessa um mar de sangue. O casal possui ainda um filho conhecido como Senhor da Vida, frequentemente retratado empunhando uma lança e montando um lobo azul. Ao redor dessas divindades encontra-se um séquito de vinte e nove auxiliares guerreiros e carniceiros. Juntos, eles formam uma mandala composta por trinta e duas divindades.

Papel religioso

I) Como dharmapala

No budismo tibetano, Begtse é visto principalmente como um protetor dos praticantes sinceros. Sua função é remover obstáculos espirituais, afastar influências negativas e auxiliar na purificação do carma. Em muitas tradições, ele também é invocado para proteger territórios, mosteiros e comunidades budistas.

II) Nas escolas budistas

A escola Gelug o considera uma manifestação iluminada de Hayagriva, enquanto a tradição Sakya o inclui entre os chamados Oito Furiosos, um grupo de importantes divindades protetoras. Embora sua veneração tenha existido em diversas escolas do budismo tibetano, sua devoção alcançou especial destaque entre os mongóis a partir do século XVII.

III) Relação com Hayagriva

Begtse é considerado o principal protetor do ciclo tântrico de Hayagriva, ocupando papel central em diversas práticas meditativas do budismo vajrayana.

História e tradição

A devoção a Begtse desempenhou um papel importante na cultura religiosa da Mongólia e do Tibete ao longo dos séculos. Sua prática foi transmitida por diversas linhagens do budismo tibetano. Segundo as tradições Sakya e Gelug, a linhagem dos ensinamentos relacionados à divindade remonta a Vajradhara, o Buda primordial. Esses ensinamentos chegaram ao Tibete no século XI por intermédio de Nyen Lotsawa Dharma Drag e posteriormente se difundiram por diferentes escolas budistas, especialmente as tradições Sakya, Kagyu e Gelug.

Além de sua importância religiosa, Begtse ocupa lugar de destaque nas danças rituais Cham, no Tibete, e Tsam, na Mongólia. Essas cerimônias combinam elementos de teatro, música, dança e simbolismo espiritual, representando divindades protetoras e episódios da tradição budista. Nas apresentações, Begtse costuma aparecer acompanhado por integrantes de seu séquito, reforçando sua função como guardião do Dharma.

Na cultura mongol, a divindade também foi associada a figuras históricas e lendárias. Algumas tradições identificam o herói épico Gesar como uma manifestação de Jamsaran. No início do século XX, o general mongol Sandagdorjiin Magsarjav, destacado líder militar durante a luta pela independência da Mongólia, foi igualmente considerado por seus seguidores uma emanação de Begtse.

A popularidade do culto a Begtse atingiu seu auge entre o final do século XIX e o início do século XX, período marcado por conflitos políticos e pelo fortalecimento do nacionalismo mongol. Durante a era socialista, muitos mosteiros foram fechados e as práticas religiosas sofreram severas restrições. Com a democratização da Mongólia, na década de 1990, a veneração à divindade passou por um processo de revitalização. Atualmente, cerimônias e serviços religiosos dedicados a Jamsaran continuam sendo realizados em importantes mosteiros do país.

Cultura contemporânea

O nome Begtse foi utilizado para batizar um gênero de dinossauro ceratopsiano descoberto na Ásia, em homenagem à divindade guerreira.

Recentemente, Begtse foi revelado como um dos deuses da guerra no jogo God of War: Laufey (ainda sem data de lançamento).

Begtse (God of War: Laufey)

fontes:

✦ Apoie o Portal dos Mitos ✦

Seu comentário, sugestão ou apoio ajuda o blog a continuar publicando novos conteúdos sobre mitologia, folclore e criaturas lendárias.

Postado às 28 comentários:
Marcadores: , ,

28 de maio de 2026

Austėja

Deusas • Outras Mitologias

۞ ADM Sleipnir


Austėja é uma deusa da mitologia lituana ligada às abelhas, ao mel, à fertilidade e à vida doméstica. Embora apareça em apenas um registro histórico conhecido, ela acabou se tornando uma das figuras mais famosas da mitologia báltica moderna. Hoje, ela é vista como símbolo da maternidade, do trabalho, da organização familiar e da relação entre os seres humanos e as abelhas.

Origem e registros históricos

A única menção antiga conhecida sobre Austėja aparece em um texto do século XVI escrito pelo cronista lituano Jonas Lasickis (1534-1599). Em sua descrição das divindades lituanas, ele afirma que Austėja era a deusa das abelhas e a coloca ao lado de Žemyna, a deusa da terra. Segundo o relato, Austėja era invocada durante o período de enxameação para proteger as colmeias, atrair novos enxames e afastar os zangões. Fora esse trecho, praticamente não existem outras fontes antigas falando sobre ela.

Curiosamente, Austėja não aparece claramente nas canções, lendas ou contos populares preservados na Lituânia. Isso levou muitos pesquisadores a discutir se ela realmente foi uma deusa amplamente cultuada ou se fazia parte apenas de tradições locais ligadas à apicultura. Mesmo assim, ao longo do século XX, diversos estudiosos passaram a reconstruir sua imagem com base na língua, nos costumes antigos e em comparações com outras mitologias.

Arte de vikobelo


Etimologia do nome

O nome Austėja gerou muitas discussões entre linguistas e historiadores. Algumas interpretações antigas ligavam o nome ao zumbido das abelhas. Outras tentavam associá-lo à aurora ou ao amanhecer. A explicação mais conhecida foi proposta pelo linguista e mitólogo Algirdas Julius Greimas (1917-1992). Para ele, o nome estaria relacionado ao verbo lituano austi, que significa “tecer”, mas também pode indicar um movimento constante de ida e volta.

Greimas acreditava que essa ideia combinava perfeitamente com o comportamento das abelhas. Elas voam sem parar entre flores e colmeias, constroem favos organizados e mantêm um movimento contínuo dentro do enxame. Por isso, Austėja teria sido imaginada como uma espécie de “abelha-tecelã”. Essa interpretação ganhou força porque muitas adivinhas e expressões tradicionais lituanas descrevem os favos como se fossem tecidos, costurados ou tricotados pelas abelhas.

A relação entre abelhas e mulheres

Na tradição popular lituana, as abelhas costumavam ser comparadas às mulheres trabalhadoras. A dona de casa cuidadosa e organizada era frequentemente descrita “como uma abelha”. Canções, provérbios e adivinhas associavam as abelhas a jovens mulheres, tecelãs e costureiras. Em algumas adivinhas antigas, as abelhas aparecem como “moças que tecem no escuro” ou “mulheres que costuram sem agulha”.

Com base nisso, Greimas interpretou Austėja como a imagem ideal da mulher responsável pela harmonia do lar e pela continuidade da família. Assim como uma colmeia depende da organização das abelhas, a casa dependeria do cuidado da mulher.

Austėja e Žemyna

No texto de Lasickis, Austėja aparece ao lado de Žemyna, uma das principais divindades da antiga religião lituana. Žemyna representava a terra fértil, a agricultura e a vegetação. Os pesquisadores acreditam que essa associação não foi por acaso. As flores da terra alimentam as abelhas, enquanto as abelhas ajudam a manter a fertilidade da natureza. Dessa forma, Austėja e Žemyna simbolizariam forças complementares ligadas à vida, à abundância e à prosperidade.


Comparações com outras mitologias

Vários estudiosos perceberam que a ligação entre mulheres, fertilidade e abelhas também aparece em outras culturas antigas. Na Grécia Antiga, por exemplo, mulheres ligadas ao culto de Deméter eram chamadas de melissai, palavra grega para “abelhas”. A deusa Ártemis também podia receber esse título.

Outras tradições da Europa e do Cáucaso apresentam divindades relacionadas às abelhas, ao mel, à maternidade e à fertilidade. Essas comparações ajudaram os pesquisadores a reconstruir a imagem de Austėja como uma antiga deusa associada à vida doméstica e ao mundo natural.

Interpretações modernas

A imagem moderna de Austėja foi profundamente influenciada pela arqueóloga e mitóloga Marija Gimbutas (1921-1994). Para ela, Austėja era uma antiga deusa-abelha ligada à fertilidade, às mulheres casadas e à proteção da família.

Mais tarde, a etnóloga Pranė Dundulienė (1910-1991) ampliou ainda mais essas ideias. Em seus estudos, Austėja passou a ser apresentada como uma divindade muito antiga, venerada desde tempos pré-históricos e ligada a festas do mel, rituais agrícolas e cerimônias da apicultura tradicional. Muitos pesquisadores, porém, consideram que Dundulienė misturou fatos históricos com interpretações pessoais e reconstruções pouco comprovadas. Ainda assim, suas obras ajudaram bastante a popularizar a deusa na cultura moderna.

Nem todos os estudiosos concordam sobre a importância histórica de Austėja. O folclorista Jonas Balys (1909-2011), por exemplo, acreditava que uma deusa mencionada apenas uma vez em fontes antigas não poderia ser considerada uma figura central da mitologia lituana. Outros pesquisadores defendem que muitas tradições antigas sobreviveram apenas de maneira fragmentada e que a falta de registros não significa necessariamente que a deusa fosse irrelevante. Hoje, a interpretação proposta por Greimas continua sendo a mais aceita entre os estudiosos da mitologia báltica.

Austėja atualmente

Apesar de sua presença discreta nas fontes antigas, Austėja se tornou bastante conhecida na Lituânia moderna. Seu nome passou a ser usado como nome feminino e ganhou popularidade nas últimas décadas.

Atualmente, Austėja costuma ser vista como símbolo de feminilidade, fertilidade, natureza, proteção das abelhas e harmonia familiar. Em muitos aspectos, a imagem contemporânea da deusa foi construída pelos próprios pesquisadores modernos, que transformaram uma breve referência histórica em uma das figuras mais conhecidas da mitologia lituana.


fontes:
  • ŁASICKI, J. De diis Samagitarum libellus. 1580;
  • Razauskas, Dainius. “Iš baltų mitinio vaizdyno juodraščių: AUSTĖJA”. Liaudies kultūra, 2009, nº 2 (125), p. 16–21.
✦ Apoie o Portal dos Mitos ✦

Seu comentário, sugestão ou apoio ajuda o blog a continuar publicando novos conteúdos sobre mitologia, folclore e criaturas lendárias.

Postado às Nenhum comentário:
Marcadores: ,
Assinar: Postagens (Atom)