Máscara dos Oito Deuses do Trovão (Hachiraijin-men)

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A Máscara dos Oito Deuses do Trovão (japonês 八雷神面, Hachiraijin-men) é uma máscara religiosa preservada pelo templo Gangō-ji da seita Kegon, situado no local da antiga torre do templo, em Nara, Japão. A peça é datada entre os séculos XVI e XVII, período correspondente ao final do período Muromachi e ao início do período Edo, e possui cerca de 50 centímetros de altura.

A tradição associada à máscara está relacionada à figura lendária de Dōjō Hōshi, conhecida principalmente por meio do Nihon Ryōiki, coletânea japonesa de narrativas budistas compilada pelo monge Kyōkai por volta de 822. O episódio referente ao personagem aparece no terceiro relato do primeiro volume da obra.

Dōjō Hōshi e o demônio do Gangō-ji

Segundo o Nihon Ryōiki, durante o reinado do imperador Bidatsu, um agricultor da província de Owari encontrou uma manifestação do trovão e preparou-se para golpeá-la. A entidade pediu para ser poupada e prometeu, em troca, que o homem teria um filho dotado de força extraordinária. 

Dōjō Hōshi enfrentando a manifestação do trovão

Segundo o relato, posteriormente nasceu um menino com uma serpente enrolada duas vezes em torno da cabeça. Desde jovem, ele demonstrava força física excepcional. Mais tarde, tornou-se um dōji, termo usado para designar um jovem servidor ou acólito do Gangō-ji. Quando um ser demoníaco passou a atacar pessoas nas proximidades do campanário do templo, o jovem decidiu enfrentá-lo. Durante a luta, agarrou o ser pelos cabelos e tentou dominá-lo. 

Dōjō Hōshi agarrando o demônio pelos cabelos

Após o confronto, o demônio conseguiu fugir, deixando para trás os cabelos que haviam sido arrancados. Em episódios posteriores da narrativa, o jovem continuou demonstrando força extraordinária. Mais tarde recebeu ordenação religiosa e passou a ser conhecido como Dōjō Hōshi. O Nihon Ryōiki não menciona a máscara atualmente preservada nem afirma explicitamente que Dōjō Hōshi tenha assumido durante o combate a aparência representada nela. A associação entre o personagem e a Máscara dos Oito Deuses do Trovão desenvolveu-se posteriormente na tradição religiosa do Gangō-ji.

Formação da tradição de Hachiraijin

Ao longo dos séculos, Dōjō Hōshi passou a ser associado ao poder do trovão e à capacidade de derrotar seres considerados maléficos. Na tradição posterior do Gangō-ji, sua figura foi divinizada sob designações como Hachiraijin (八雷神), lido localmente como Yaoi-kazuchi-no-kami, e Gangōshin (元興神). Essa tradição não deve ser confundida diretamente com os oito deuses do trovão mencionados no Kojiki, uma das mais antigas compilações mitológicas do Japão. Nessa obra, os Hachiraijin são oito divindades que aparecem no episódio de Izanami no mundo subterrâneo de Yomi e possuem identidades próprias.

Em tradições posteriores do Gangō-ji, a Máscara dos Oito Deuses do Trovão passou a representar a manifestação sobrenatural associada ao poder de Dōjō Hōshi e à sua vitória sobre o demônio do campanário.

Características da máscara

A máscara possui uma estrutura incomum, formada por elementos tradicionalmente interpretados como oito faces ou manifestações. Além do grande rosto principal, a composição apresenta uma pequena figura de aspecto demoníaco na parte superior, um dragão, duas faces laterais e três faces ocultas. Estas últimas tornam-se visíveis quando a parte superior da máscara é removida. A interpretação desses elementos como um conjunto de oito manifestações faz parte da tradição iconográfica e religiosa associada ao objeto.

Culto protetor e talismãs

Durante o período Edo, a máscara tornou-se objeto de culto relacionado à proteção contra calamidades. Segundo a tradição preservada pelo Gangō-ji, atribuía-se à sua veneração a capacidade de afastar epidemias e infortúnios, proteger contra raios e incêndios e repelir espíritos e outras entidades consideradas maléficas. Nesse contexto foi produzido o Hachiraijinmen Ryaku Engi, texto destinado a explicar a origem da máscara e os poderes protetores que lhe eram atribuídos. Também foram confeccionadas matrizes de madeira destinadas à impressão de talismãs com sua imagem. Duas dessas matrizes do período Edo, uma maior e outra menor, permanecem preservadas no templo.

Segundo a tradição do Gangō-ji, o monge Mizuno Keishin, envolvido na recuperação do templo durante os períodos Meiji e Taishō, retomou posteriormente a distribuição desses talismãs utilizando antigas matrizes. No século XIX, a máscara também foi utilizada em cerimônias relacionadas a pedidos de chuva. Registros preservados pelo templo indicam que comunidades rurais da região de Nara solicitaram seu empréstimo para essas práticas. O magistrado Kawaji Toshiakira também registrou a existência da máscara durante uma visita, descrevendo-a como guardada em um zushi, pequeno armário, nicho ou relicário destinado à preservação de imagens e objetos religiosos.

Registros históricos

A máscara aparece em registros literários do período Edo. A obra Nanpō Yūgen, associada ao escritor Ōta Nanpo e compilada por Bunpōtei, contém uma seção dedicada à chamada “máscara demoníaca do Gangō-ji”, acompanhada de ilustração. Esse registro mostra que a máscara já era conhecida e descrita em obras do período Edo.

Incêndios e preservação

O antigo complexo do Gangō-ji sofreu diversas perdas ao longo de sua história. Em 1451, durante uma revolta, um incêndio atingiu o templo e destruiu o Kondō, principal salão de culto, o Zenjō-in e outras estruturas. Em 1859, outro grande incêndio destruiu a pagoda de cinco andares e o Kannon-dō, salão dedicado ao bodisatva Kannon. Uma imagem de Kannon de onze faces venerada no edifício foi perdida.

Segundo a tradição histórica preservada pelo atual Gangō-ji Kegon, a imagem de Yakushi Nyorai, o Buda da Medicina, e a Máscara dos Oito Deuses do Trovão foram retiradas do local e sobreviveram ao desastre.

Museu Nacional de Nara e retorno ao templo

Em 1950, a máscara foi depositada no Museu Nacional de Nara. Em 2025, integrou a exposição comemorativa dos 130 anos do museu, Chō Kokuhō — Inori no Kagayaki, sendo registrada no catálogo como uma obra pertencente ao Gangō-ji e produzida entre os séculos XVI e XVII. Após intervenções realizadas no templo para melhorar as condições de preservação da peça, a máscara retornou ao Gangō-ji Kegon em 24 de março de 2026, aproximadamente 76 anos depois de ter sido depositada no Museu Nacional de Nara. A peça foi novamente instalada e venerada no salão principal, onde passou a ser apresentada aos visitantes nos períodos de abertura do templo.

No mesmo contexto, foi produzida uma nova matriz destinada à impressão de uma versão contemporânea do talismã da Máscara dos Oito Deuses do Trovão. Conhecida como versão Reiwa, em referência à atual era imperial japonesa, a iniciativa deu continuidade à tradição dos antigos talismãs produzidos por meio de matrizes de madeira.

fontes:

• TERA. 八雷神 [Hachiraijin]. In: 〖妖怪図鑑〗新版TYZ [Enciclopédia de yōkai — edição revisada TYZ]. 21 out. 2025. Disponível em: <https://tyz-yokai.blog.jp/archives/1085533971.html>;
• GANGŌ-JI. 八雷神面 [Máscara dos Oito Deuses do Trovão]. Nara: Gangō-ji, [s. d.]. Disponível em: <https://gango-ji.com/treasures/hachiraijin-men/>;
• GANGŌ-JI. 八雷神面ご帰還のご報告：76年の時を経て、本堂へ ― 今後の拝観について [Comunicado sobre o retorno da Máscara dos Oito Deuses do Trovão ao salão principal após 76 anos]. Nara: Gangō-ji, 25 mar. 2026. Disponível em: <https://gango-ji.com/news/156/>;
• NAKAMURA, Kyoko Motomochi (trad. e coment.). *Miraculous stories from the Japanese Buddhist tradition: the Nihon ryōiki of the monk Kyōkai* [Histórias miraculosas da tradição budista japonesa: o Nihon Ryōiki do monge Kyōkai]. Richmond: Curzon Press, 1997. Disponível em: <https://www.routledge.com/Miraculous-Stories-from-the-Japanese-Buddhist-Tradition-The-Nihon-Ryoi/Nakamura/p/book/9780700704491>;
• KOKUGAKUIN UNIVERSITY. Yakusanoikazuchi. In: *Encyclopedia of Shinto*. Tóquio: Kokugakuin University, [s. d.]. Disponível em: <https://d-museum.kokugakuin.ac.jp/eos/detail/?id=9730>.

Kushikiroku

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O Kushikiroku (ou Kushiki-roku; 九色鹿, “Cervo das Nove Cores”) é uma figura presente em narrativas budistas transmitidas da Índia para a China e posteriormente para o Japão. O personagem aparece em histórias relacionadas aos Jātakas, conjunto de relatos sobre as vidas anteriores de Siddhārtha Gautama antes de alcançar a iluminação e tornar-se o Buda histórico.

A narrativa encontra-se registrada em textos budistas como o Fo shuo Jiuse lu jing  (佛説九色鹿経, "Sutra do Cervo das Nove Cores") e o Liudu jijing (六度集経, “Coleção das Seis Perfeições”). Também foi representada nos murais das Grutas de Mogao, em Dunhuang, na China. No Japão, versões da história aparecem em coleções medievais como o Konjaku Monogatari-shū (今昔物語集, “Coletânea de Histórias de Agora e de Antigamente”) e o Uji Shūi Monogatari (宇治拾遺物語, “Coletânea de Histórias Recolhidas em Uji”).

Narrativa

Uma das versões japonesas mais conhecidas encontra-se no volume 5 do Konjaku Monogatari-shū, em um relato cujo título pode ser traduzido como “História do cervo de nove cores que vivia nas montanhas, foi até a margem de um rio e salvou um homem”. Segundo essa versão, em tempos antigos vivia nas montanhas da Índia um cervo extraordinário, cuja pelagem apresentava nove cores e cujos chifres eram brancos como a neve. Próximo ao local corria um rio, onde também vivia um corvo que mantinha amizade com o cervo havia muitos anos.

Certo dia, um homem caiu no rio e começou a ser arrastado pela correnteza. Prestes a se afogar, clamou pela ajuda das divindades. Ao ouvir seus gritos, o cervo entrou na água, permitiu que o homem subisse em suas costas e o levou em segurança até a margem. Agradecido, o homem perguntou como poderia recompensá-lo. O cervo pediu apenas que jamais revelasse sua existência nem o lugar onde vivia, explicando que sua pelagem e seus chifres excepcionais certamente despertariam a cobiça dos homens e poderiam levá-lo à morte. O homem prometeu guardar o segredo e retornou ao seu povoado.

Arte de liziye

Algum tempo depois, a rainha daquele reino sonhou com um cervo de nove cores e chifres brancos como a neve. Fascinada pelo animal, passou a desejar sua pele e seus chifres. Seu desejo tornou-se tão intenso que ela adoeceu e pediu ao rei que ordenasse sua captura. O monarca anunciou então uma grande recompensa em ouro, prata e outros tesouros para quem encontrasse o cervo. Ao tomar conhecimento da promessa, o homem anteriormente salvo pelo animal cedeu à cobiça e revelou ao rei seu esconderijo. O rei reuniu numerosos soldados e partiu para a montanha, tendo o homem como guia.

Ao perceber a aproximação das tropas, o corvo voou até a caverna onde o cervo dormia e tentou alertá-lo. Quando o animal despertou, porém, o vale já estava cercado e suas rotas de fuga haviam sido bloqueadas. Em vez de fugir, o cervo dirigiu-se ao palanquim do rei. Os soldados prepararam-se para abatê-lo, mas o monarca, impressionado com seu comportamento, ordenou que ninguém disparasse.

Diante do rei, o cervo perguntou como seu esconderijo havia sido descoberto. Ao saber que o homem que acompanhava a comitiva fora responsável por revelar sua localização, reconheceu nele aquele que havia salvo do afogamento. O cervo então contou ao rei que havia arriscado a própria vida para salvar aquele homem e, em troca, pedira apenas que seu esconderijo permanecesse em segredo. Segundo a narrativa, uma marca havia surgido no rosto do traidor, interpretada como consequência de sua quebra de promessa. Confrontado pelo cervo, o homem permaneceu sem resposta.

Comovido pelo relato, o rei decidiu poupar o animal e retirou suas tropas. Em seguida, promulgou uma ordem proibindo a matança de cervos em todo o reino e estabelecendo severas punições para quem a desobedecesse. A narrativa afirma que, após esses acontecimentos, o reino passou a desfrutar de chuvas regulares, ausência de ventos destrutivos e epidemias, colheitas abundantes e prosperidade.

O Konjaku Monogatari-shū encerra a história ressaltando o contraste entre a ingratidão humana e a compaixão demonstrada pelo animal, afirmando, em essência, que entre os homens pode haver quem esqueça os benefícios recebidos, enquanto entre os animais pode haver quem salve seres humanos, e que tais acontecimentos existem tanto no passado quanto no presente.

Arte de Leo Li

Identificação dos personagens

Como ocorre em numerosos Jātakas, os personagens da narrativa são associados a figuras que posteriormente aparecem na tradição relativa à vida de Gautama Buda:

• o Cervo das Nove Cores é identificado como uma existência anterior de Gautama Buda;
• o corvo, como uma existência anterior de Ānanda, um de seus principais discípulos;
• a rainha, como Sundarī, uma mulher associada a episódios da tradição sobre a vida de Buda;
• o homem salvo do afogamento, como uma existência anterior de Devadatta, tradicionalmente apresentado em textos budistas como adversário do Buda.

Essas identificações inserem o episódio no contexto das relações cármicas que, segundo a tradição budista, ligariam os personagens de vidas anteriores à existência histórica de Gautama.

Variantes e versões

A aparência do cervo varia conforme a fonte. Embora seja geralmente descrito com uma pelagem de nove cores e chifres brancos como a neve, algumas versões lhe atribuem coloração dourada. Narrativas japonesas relacionadas, incluindo variantes preservadas no Uji Shūi Monogatari, também mencionam cervos de cinco cores, além de tradições populares envolvendo um “grande cervo de cores extraordinárias” ou grupos de “cinco cervos”.

O Sutra do Cervo das Nove Cores apresenta diferenças em relação à versão do Konjaku Monogatari-shū. Entre elas está uma cena em que o rei repreende diretamente o homem que revelou o esconderijo do cervo. No encerramento, milhares de outros cervos reúnem-se em torno do Cervo das Nove Cores e passam a acompanhá-lo.

Nessa tradição, o animal desempenha o papel de bodisatva, representando uma existência anterior do Buda dedicada à prática da compaixão e das virtudes conducentes à iluminação.

Representações em Dunhuang

A narrativa tornou-se particularmente conhecida por sua representação nas Grutas de Mogao, em Dunhuang, importante complexo budista situado na atual província chinesa de Gansu. Uma das pinturas murais apresenta diferentes episódios da história em uma composição contínua, incluindo o salvamento do homem, sua traição e o encontro do cervo com o rei. O mural constitui um exemplo da circulação e da transmissão visual de narrativas budistas pelas regiões conectadas às rotas que posteriormente seriam conhecidas coletivamente como Rota da Seda.

fontes:

• DIGITAL DUNHUANG. Mogao Cave 257 (莫高窟第257窟). Dunhuang: Dunhuang Academy, [s. d.]. Disponível em: <https://e-dunhuang.com/cave/10.0001/0001.0001.0257>;
• DUNHUANG ACADEMY. Mogao Cave 257 (莫高窟第257窟). Dunhuang: Dunhuang Academy, [s. d.]. Disponível em: <https://www.dha.ac.cn/info/1425/3548.htm>;
• IM, Eun Ae. A study on the “Deer in five colors” story of 92st in Uji-Shui Monogatari: Japan and South Korea in terms of comparative literature. Bunkagaku Nenpō, [S. l.], n. 65, p. 627–662, 2016. Disponível em: <https://cir.nii.ac.jp/crid/1390853649846618880>;
• KANG SENGHUI. Liudu jijing (六度集經): Coleção das Seis Perfeições. In: CBETA: Chinese Buddhist Electronic Text Association. Taishō Tripiṭaka, T0152, [20--?]. Disponível em: <https://tripitaka.zensoul.org/T/T0152/>;
• KONJAKU MONOGATARI-SHŪ. Maki 5, dai 18-wa: Mi no iro kokonotsu-iro naru shika, yama ni sumi, kawa no hotori ni idete hito o tasuketa hanashi (巻5第18話 身色九色鹿住山出河辺助人語). In: Yatagarasu Navi. [S. l.: s. n.], [20--?]. Disponível em: <https://yatanavi.org/text/k_konjaku/k_konjaku5-18>;
• NATIONAL INSTITUTE OF JAPANESE LITERATURE. Konjaku Monogatari-shū (今昔物語集). Tóquio: NIJL, [s. d.]. Disponível em: <https://www.nijl.ac.jp/etenji/bungakushi/contents/detail/detail02-03_009.html>;
• NATIONAL INSTITUTE OF JAPANESE LITERATURE. Uji Shūi Monogatari (宇治拾遺物語). Tóquio: NIJL, [s. d.]. Disponível em: <https://www.nijl.ac.jp/etenji/bungakushi/contents/detail/detail03-01_011.html>; 
• TERA. Kushikiroku: Cervo das Nove Cores (九色鹿). In: Yōkai Zukan: Nova Edição TYZ (妖怪図鑑 新版TYZ). [S. l.: s. n.], 31 dez. 2019. Disponível em: <https://tyz-yokai.blog.jp/archives/1076296180.html>;
• UJI SHŪI MONOGATARI. Goshiki no shika no koto (五色鹿事): História do Cervo de Cinco Cores. In: Uji Shūi Monogatari (宇治拾遺物語). Tóquio: Imperial Household Agency, [20--?]. Disponível em: <https://shoryobu.kunaicho.go.jp/Toshoryo/Detail/1000508250004>;
• ZHI QIAN. Fo shuo Jiuse lu jing (佛説九色鹿経): Sutra do Cervo das Nove Cores. In: CBETA: Chinese Buddhist Electronic Text Association. Taishō Tripiṭaka, T0181a, [20--?]. Disponível em: <https://deerpark.app/cbeta/T0181a>.
  

Kukunochi

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Arte de Kenji Iwasaki

Kukunochi (japonês 久々能智神, também chamado Kukunochi no kami ou Ki no kami), é um kami (divindade) da mitologia japonesa associado às árvores. Seu nome aparece em antigos textos japoneses, especialmente no Kojiki e no Nihon Shoki, obras fundamentais para o estudo dos mitos de origem do Japão. Nessas fontes, Kukunochi aparece entre as divindades geradas por Izanagi e Izanami durante a criação do mundo. Ele também está associado a tradições religiosas relacionadas à madeira e à proteção das edificações. 

Origem mitológica

No Kojiki, compilado em 712, Kukunochi nasce durante o Kamiumi, o ciclo mitológico que descreve o nascimento das divindades. Depois de gerarem as terras e as ilhas do Japão, Izanagi e Izanami dão origem a diversos kami associados aos elementos da natureza.

Kukunochi é apresentado como a divindade das árvores. Seu nascimento ocorre depois do deus do vento, Shinatsuhiko, e antes do deus das montanhas, Ōyamatsumi. Na sequência, nasce Kayanohime, também chamada Notsuchi, divindade associada aos campos e à vegetação. 

O Nihon Shoki, compilado em 720, também menciona Kukunochi no relato da geração das divindades. Na narrativa principal, ele é identificado como o ancestral das árvores. Uma das versões alternativas preservadas na mesma obra utiliza seu nome para designar os deuses das árvores.

Nome e significado

O nome Kukunochi apresenta diferentes grafias nos textos antigos. No Kojiki, aparece como 久々能智神 (Kukunochi no Kami), enquanto o Nihon Shoki registra a forma 句句廼馳 (Kukunochi). Na tradição ritual associada à proteção das edificações, encontra-se a denominação 屋船久久遅命 (Yafune Kukuchi no Mikoto).

O significado do nome não é estabelecido de maneira definitiva. Motoori Norinaga, estudioso japonês do período Edo, interpretou o elemento kuku como uma referência ao caule de uma planta e chi como um honorífico masculino. Outras interpretações relacionam kuku a uma forma antiga da palavra árvore. O elemento chi também pode ser entendido como uma referência a um espírito ou como um título honorífico aplicado a entidades dotadas de poder espiritual.

Arte de Daisuke Mochida

Características e associação com as árvores

Kukunochi é identificado principalmente por sua relação com as árvores. As passagens mitológicas que mencionam seu nascimento não apresentam uma descrição detalhada de sua aparência física, nem lhe atribuem uma forma humana, animal ou vegetal específica.

A Encyclopedia of Shinto, da Universidade Kokugakuin, registra a denominação Ki no kami, que significa divindade das árvores. A mesma fonte relaciona Kukunochi ao termo kodama, utilizado para designar os espíritos das árvores na tradição religiosa e no folclore japonês. Essa associação também aparece na tradição ritual preservada no Engishiki, compilação de normas administrativas e práticas cerimoniais concluída em 927.

No xintoísmo, determinadas árvores são consideradas sagradas e podem estar associadas à presença dos kami. Algumas são chamadas shinboku, expressão utilizada para designar árvores sagradas, enquanto outras podem servir como yorishiro, objetos ou lugares nos quais se acredita que uma divindade possa manifestar-se.

Tradições associadas às edificações

Além de sua presença nos mitos de criação, Kukunochi está relacionado aos yafunegami, divindades protetoras das casas. Nessa tradição, é associado à madeira utilizada nas construções e aparece sob o nome Yafune Kukuchi no Mikoto.

Uma das principais referências a essa divindade encontra-se no Ōtono-hogai, também chamado Ōtono-sai, um ritual da corte japonesa destinado à proteção do palácio contra calamidades. Sua liturgia, denominada norito, está preservada no Engishiki. O ritual invoca três divindades: Yafune Kukuchi no Mikoto, associado ao espírito da madeira; Yafune Toyoukehime no Mikoto, relacionado ao espírito do arroz; e Ōmiyanome no Mikoto, divindade vinculada à proteção do palácio. A cerimônia era realizada em diferentes ocasiões, incluindo mudanças da residência imperial e celebrações relacionadas à sucessão do imperador. 

A relação entre Kukunochi e Yafune Kukuchi apresenta diferentes interpretações. Uma delas considera a divindade doméstica uma personificação da madeira empregada nas edificações. Outra entende que Kukunochi, originalmente associado às árvores, passou a ser venerado como uma divindade presente nos pilares sagrados das construções. Ambas as interpretações são registradas nos estudos da Universidade Kokugakuin. 

Essa associação religiosa também aparece nas cerimônias de levantamento de telhados e nas bênçãos de novas residências, nas quais Kukunochi continua a ser venerado como uma divindade ligada à madeira e à proteção das construções. 

Cultura popular

Kukunochi aparece em diferentes jogos eletrônicos japoneses, frequentemente como personagem inspirado na divindade das árvores. Na franquia Shin Megami Tensei, da Atlus, é representado como um demônio da categoria Árvore. 

No RPG Ayakashi Rumble!, Kukunochi é retratada como uma personagem feminina ligada à natureza, capaz de ouvir as árvores e controlar trepadeiras. Essa versão também aparece em Legend Clover e Techcronoss, jogos que reúnem personagens de diferentes produções da desenvolvedora Techcross. A personagem também foi escolhida para protagonizar o primeiro episódio de uma adaptação em mangá de Ayakashi Rumble!, anunciada pela desenvolvedora nas comemorações do quinto aniversário do jogo, em 2024.

Kukunochi (Shin Megami Tesei)

fontes:

• ASTON, William George. Shinto: the way of the gods. London: Longmans, Green, and Co., 1905. Disponível em: <https://www.gutenberg.org/files/46038/46038-h/46038-h.htm>;
• KAMIUMI. In: Encyclopedia of Shinto. Tokyo: Kokugakuin University, [20--?]. Disponível em: <https://d-museum.kokugakuin.ac.jp/eos/detail/?id=8995>;
• KOJIKI. Section VI: Birth of the Various Deities. Tradução de Basil Hall Chamberlain. In: Internet Sacred Text Archive. [S. l.: s. n.], 1906. Disponível em: <https://sacred-texts.com/shi/kj/kj013.htm>;
• KUKUNOCHI. In: Encyclopedia of Shinto. Tokyo: Kokugakuin University, [20--?]. Disponível em: <https://d-museum.kokugakuin.ac.jp/eos/detail/?id=9371>;
• KUKUNOCHI NO KAMI (久々能智神). In: Kojiki Divine Name Database. Tokyo: Kokugakuin University, [20--?]. Disponível em: <https://kojiki.kokugakuin.ac.jp/shinmei/kukunochinokami/>;
• NIHONGI: Chronicles of Japan from the Earliest Times to A.D. 697. Book I. Tradução de W. G. Aston. In: Wikisource. [S. l.]: Wikimedia Foundation, 1896. Disponível em: <https://en.wikisource.org/wiki/Nihongi/Book_I>;
• ŌTONO HOGAI. In: Encyclopedia of Shinto. Tokyo: Kokugakuin University, [20--?]. Disponível em: <https://d-museum.kokugakuin.ac.jp/eos/detail/?id=9120>;
• SHINBOKU, SHINJU. In: Encyclopedia of Shinto. Tokyo: Kokugakuin University, [20--?]. Disponível em: <https://d-museum.kokugakuin.ac.jp/eos/detail/?id=9662>;
• YORISHIRO. In: Encyclopedia of Shinto. Tokyo: Kokugakuin University, [20--?]. Disponível em: <https://d-museum.kokugakuin.ac.jp/eos/detail/?id=9657>. 

Nunogarami

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Nunogarami (japonês 布絡み, "aquele que se enrosca como pano") é um yokai do folclore japonês associado à cidade de Tago, no distrito de Sannohe, província de Aomori. A criatura faz parte das tradições ligadas a Nuno-numa, um lago que existia na localidade de Nagasaka e que era considerado habitado por um ser sobrenatural temido pelos moradores.

Aparência e Comportamento

De acordo com a lenda, o Nunogarami tinha a capacidade de assumir a aparência de um pedaço de tecido abandonado próximo à margem do lago. Quando alguém tentava recolhê-lo, o suposto pano se esticava repentinamente, enrolava-se na vítima e a arrastava para as águas. Por essa razão, a criatura era vista como uma ameaça pelos habitantes da região.

Lenda

A narrativa mais conhecida sobre o Nunogarami relata a história de um homem cuja esposa e filha teriam sido levadas pelo yokai. Decidido a vingar suas mortes, ele procurou uma forma de derrotá-lo. Após receber uma revelação divina, dirigiu-se ao lago levando um ovo de pomba. Enquanto orava à beira da água, o lago começou a se agitar violentamente. Nesse momento, o homem quebrou o ovo e o lançou nas águas. Em seguida, ouviu-se um grande estrondo e o corpo sem vida do Nunogarami emergiu à superfície, indicando que a criatura havia sido destruída.

Como a lenda se refere ao Nunogarami como o "senhor do lago", alguns intérpretes sugerem que ele poderia ter sido imaginado como uma serpente gigante ou outra criatura aquática semelhante, figura recorrente nas tradições japonesas relacionadas a lagos, rios e pântanos. No entanto, as fontes conhecidas não descrevem sua verdadeira aparência, preservando apenas seu hábito de assumir a forma de um pano para atrair vítimas.

fontes:

• 妖怪429・布絡み(青森) | 大蛇堂-おろちどう- powered by BASE. Disponível em: <https://orochi.theshop.jp/items/71953395>;
• しげおか秀満. しげおか秀満の妖怪大図鑑 鬼夜楽多帳. Disponível em: <http://shigege.blog89.fc2.com/blog-entry-202.html>;
• 布絡み［ぬのがら-. Disponível em: <https://tyz-yokai.blog.jp/archives/1085847966.html>.
• �d���@�E�d���@���L��: �Ƃ肠�����A�z�����. Disponível em: <https://youkaitama.seesaa.net/article/243327134.html>.

Shitanaga Uba

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Arte de yato no jarak

Shitanaga Uba (japonês 舌長姥 ou したながうば; literalmente, "velha de língua longa") é um yokai do folclore japonês, conhecido principalmente por sua aparição no Rōō Chawa (em japonês: 老媼茶話, "Conversas de uma Velha") uma coletânea de contos sobrenaturais (kaidan) compilada durante o período Edo (1603–1868). Na narrativa em que aparece, a Shitanaga Uba assume a forma de uma mulher idosa que vive sozinha em uma cabana antiga situada em uma região montanhosa. Apesar de sua aparência inofensiva, revela-se um ser sobrenatural capaz de estender sua língua a um comprimento extraordinário para atacar suas vítimas.

Além de agir sozinha, a Shitanaga Uba aparece associada ao Shunoban, outro yōkai que participa da mesma história. Algumas enciclopédias modernas também mencionam sua ligação com a Kame Hime, espírito relacionado ao Castelo de Inawashiro, embora essa associação não faça parte do conto original conhecido e deva ser considerada uma tradição posterior.

A lenda dos viajantes perdidos

O conto narrado no Rōō Chawa relata que, em uma fria noite de outono, dois homens viajavam de Echigo para Edo quando acabaram se perdendo nas montanhas. Com a chegada da noite, encontraram uma velha cabana torta à beira da estrada e pediram abrigo.

No interior da cabana vivia uma senhora de cerca de setenta anos, que fiava fibras de rami. Ela recebeu os viajantes com hospitalidade, acendeu o fogo utilizando folhas secas e preparou chá com água fervida. Após a refeição simples, os dois homens adormeceram.

Durante a madrugada, um deles despertou com uma sensação estranha. Na penumbra, julgou ver a velha inclinada sobre seu companheiro, lambendo-lhe o rosto com uma língua de comprimento impossível. Assustado, tossiu involuntariamente. Imediatamente, a velha afastou-se do viajante e voltou tranquilamente ao seu trabalho de fiar, como se nada tivesse acontecido. Pouco depois, uma voz áspera chamou pela janela:

"Oi, Shitanaga Uba! É o Shunoban. Por que está demorando tanto? Deixe-me ajudá-la."

Em seguida, outra criatura entrou na cabana. O recém-chegado tinha cerca de dois metros de altura e possuía um grande rosto vermelho-escarlate semelhante a uma bandeja envernizada. O viajante desembainhou a espada e atacou o Shunoban. No momento em que a lâmina o atingiu, o espírito desapareceu no ar. Enquanto isso, a Shitanaga Uba agarrou o outro viajante, que continuava adormecido, e fugiu pela porta da frente.

Logo depois, toda a cabana desapareceu. O sobrevivente percebeu que estava sozinho em um campo abandonado. Sem saber para onde ir, passou o restante da noite abrigado entre as raízes de uma árvore. Ao amanhecer, não havia qualquer vestígio da cabana nem da velha. Em um matagal próximo, encontrou os restos de seu companheiro de viagem: um esqueleto completamente branco, cuja carne havia sido inteiramente removida pelas lambidas da Shitanaga Uba.

Arte de Andréa Boloch

fontes:

• MEYER, Matthew. Shitanaga uba. Em : Yokai.com: an online database of Japanese folklore and monsters. 2021. Disponível em:  <https://yokai.com/shitanagauba/>;
• SHITANAGA uba. Em: Yokai.jp: Japanese Yokai Database. Disponível em: <https://yokai.jp/en/yokai/shitanaga-uba>.

Kongō Rikishi

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Arte feita com I.A. por Makoto Shiraiwa

Os Kongō Rikishi (japonês 金剛力士), também conhecidos como Niō (japonês  仁王 ou 二王), são os dois guardiões que costumam ficar posicionados em ambos os lados da entrada de muitos templos budistas do Japão. Com aparência imponente e expressão severa, sua função é proteger os templos, o Buda, os ensinamentos budistas e os fiéis, afastando influências consideradas nocivas e simbolizando a defesa do dharma.

Embora sejam especialmente conhecidos no Japão, sua origem está ligada ao desenvolvimento do budismo na Índia, na China e na Coreia antes de sua chegada ao arquipélago japonês. Ao longo desse percurso, antigos guardiões budistas foram reinterpretados e passaram a formar a dupla de protetores que se tornou uma das imagens mais reconhecíveis da arquitetura religiosa japonesa.

Origem e contexto

O nome Kongō Rikishi pode ser traduzido aproximadamente como "guerreiros do vajra" ou "homens fortes do vajra". A palavra kongō corresponde ao termo sânscrito vajra, que significa tanto "diamante" quanto "raio" e representa força, firmeza e indestrutibilidade dentro do budismo.

Outra designação bastante comum é Niō, expressão que significa "dois reis" ou "reis benevolentes". Em muitos templos, as esculturas também são chamadas apenas de Agyō e Ungyō, nomes que fazem referência à posição de suas bocas e ao simbolismo associado aos sons "a" e "un".

A formação dessa dupla resulta de uma longa evolução da iconografia budista. Os primeiros modelos estão relacionados a antigos guardiões que acompanhavam o Buda, especialmente figuras ligadas ao protetor conhecido como Vajrapāṇi, o "portador do vajra". Com a expansão do budismo pela Ásia, essas representações foram adaptadas na China e, posteriormente, chegaram à Coreia e ao Japão, onde passaram a ocupar lugar permanente nos portais dos templos.

Os Kongō Rikishi pertencem ao grupo dos tenbu, divindades de origem indiana incorporadas ao budismo como protetoras da religião. Dentro da tradição budista, exercem a função de dharmapālas, isto é, guardiões do dharma.

Aparência e características

As esculturas dos Kongō Rikishi são facilmente reconhecidas por sua aparência vigorosa. Geralmente são representadas como homens extremamente musculosos, com veias salientes, olhos arregalados e expressão ameaçadora. Os cabelos costumam estar presos ou erguidos, reforçando a sensação de energia e movimento.

Em muitas representações, vestem apenas parte das roupas tradicionais, deixando o torso descoberto para destacar sua força física. Algumas esculturas seguram um vajra, enquanto outras aparecem apenas com as mãos em gestos de combate ou de proteção. Em exemplares mais antigos, também podem usar armaduras.

Apesar da aparência feroz, não são considerados seres malignos. Sua expressão colérica simboliza a força empregada para proteger os locais sagrados e afastar perigos físicos e espirituais.

Sua posição na entrada dos templos também possui significado simbólico. Além de proteger o recinto religioso, eles marcam a passagem entre o mundo cotidiano e o espaço considerado sagrado.

Agyō e Ungyō

Tradicionalmente, um dos guardiões é representado com a boca aberta e o outro com a boca fechada. O guardião de boca aberta recebe o nome de Agyō (japonês 阿形), enquanto o de boca fechada é chamado Ungyō (japonês 吽形). Essas posições representam os sons "a" e "un" (ou hūṃ), considerados o primeiro e o último sons da sequência simbólica utilizada no budismo da Ásia Oriental. Em conjunto, eles representam o início e o fim, a totalidade da existência ou todos os sons da fala. Na tradição popular japonesa, essa oposição também é conhecida como a-un, conceito que pode simbolizar equilíbrio, harmonia e complementaridade.

Arte de howlingfalcon

Misshaku Kongō e Naraen Kongō

Em diversas tradições budistas japonesas, os dois guardiões recebem os nomes de Misshaku Kongō (japonês 密迹金剛) e Naraen Kongō (japonês 那羅延金剛). Misshaku Kongō possui origem textual mais bem documentada. Ele aparece em textos budistas preservados em chinês como um poderoso guardião que protege o Buda e seus ensinamentos. Nessas obras, é apresentado como um guerreiro vajra que participa de diálogos religiosos e atua como chefe de outros seres protetores. Já Naraen Kongō deriva do nome sânscrito Nārāyaṇa, conhecido na tradição hindu como um dos nomes de Vishnu. No entanto, dentro do budismo da Ásia Oriental, essa figura passou por adaptações próprias, tornando-se um poderoso guardião associado à força física. Por isso, não deve ser considerado simplesmente uma representação direta da divindade hindu.

Além de aparecerem como guardiões dos portais, Misshaku Kongō e Naraen Kongō também integram, em algumas tradições, o grupo dos vinte e oito protetores de Kannon, a forma japonesa do bodisatva Avalokiteśvara. Um dos exemplos mais conhecidos encontra-se no templo Sanjūsangen-dō, em Quioto.

Embora seja comum encontrar a identificação de Misshaku Kongō como Agyō e Naraen Kongō como Ungyō, não existe consenso absoluto sobre essa correspondência. Algumas fontes japonesas apresentam a associação inversa, enquanto outras utilizam apenas os nomes Agyō e Ungyō ou simplesmente se referem às esculturas como Kongō Rikishi. Por isso, não é possível afirmar que exista uma identificação universal entre esses nomes.

Os grandes guardiões dos templos

Ao longo da história japonesa, inúmeros templos receberam esculturas monumentais dos Kongō Rikishi. Entre os exemplos mais famosos estão as duas esculturas do grande portão sul (Nandaimon) do templo Tōdai-ji, em Nara. Produzidas em 1203 sob a direção dos escultores Unkei, Kaikei, Jōkaku e Tankei, elas medem mais de oito metros de altura e estão entre as maiores obras-primas da escultura budista japonesa.

Outros templos históricos, como o Hōryū-ji e o Sanjūsangen-dō, também preservam importantes representações desses guardiões, demonstrando sua importância contínua ao longo da história do budismo japonês.

Estátuas de madeira em tamanho real dos  Kongō Rikishi no templo Sanjūsangen-dō, em Kyoto, Japão. Século 12 d.C., Período Kamakura 

Cultura Popular

A figura dos Kongō Rikishi exerceu influência sobre diversas obras da cultura popular japonesa, especialmente aquelas inspiradas na religião, na história e na arte do budismo. Em muitos casos, suas características — como a musculatura acentuada, a expressão colérica e a função de proteger templos ou locais sagrados — são reinterpretadas em contextos ficcionais.

Na série de jogos Nioh, da Team Ninja, a referência é direta. O próprio título deriva da leitura japonesa de Niō, e a ambientação incorpora diversos elementos da iconografia budista. Estátuas inspiradas nos Kongō Rikishi aparecem como guardiões sobrenaturais e inimigos ao longo da aventura.

No mangá e anime Hokuto no Ken, estátuas dos  Kongō Rikishi podem ser vistas no dojo de Ryuken, mestre dos

No mangá Gantz, durante o chamado Arco do Templo Budista, os protagonistas enfrentam enormes estátuas dos Niō que ganham vida. Embora retratadas como adversários sobrenaturais, sua aparência reproduz de forma bastante fiel a iconografia tradicional dos guardiões dos templos.

Em Baki, de Keisuke Itagaki, aparece a técnica de combate Kongō Rikishi no Kamae ("Postura dos Kongō Rikishi"), inspirada na postura das famosas esculturas budistas. A técnica é utilizada por personagens como Biscuit Oliva e Nomi no Sukune II, associando os guardiões à força, estabilidade e resistência.

A influência dos Kongō Rikishi também pode ser observada em Ōkami, cuja ambientação reproduz diversos elementos da arquitetura e da arte religiosa japonesa. Em vários templos do jogo, estátuas inspiradas nos Niō reforçam a atmosfera espiritual e a proteção dos locais sagrados.

Em One Piece, a transformação Gear 4: Boundman de Monkey D. Luffy apresenta elementos visuais inspirados na iconografia budista, como a musculatura exagerada, a postura corporal e a fumaça que circunda seus ombros. No capítulo 990 do mangá, o personagem Hyogoro compara Luffy, nessa forma, a um Myōō ("Rei da Sabedoria"), outra categoria de divindades protetoras do budismo esotérico. Embora os Myōō e os Kongō Rikishi sejam figuras distintas, ambos compartilham características iconográficas semelhantes, o que levou diversos estudiosos e fãs a apontarem possíveis influências comuns da arte budista japonesa em seu design.

Na franquia Saint Seiya (Os Cavaleiros do Zodíaco), um Kongō Rikishi, geralmente identificado pelos fãs como Misshaku Kongō (Agyō), aparece diversas vezes como uma imagem simbólica atrás de Ikki de Fênix. No mangá, essa figura surge apenas durante o momento em que Ikki se apodera da Armadura de Sagitário. Já no anime, ela volta a aparecer após o retorno do Cavaleiro de Fênix e, posteriormente, durante seu confronto contra Shaka de Virgem na Casa de Virgem. Alguns fãs interpretam essa imagem como um símbolo da superação dos conflitos internos de Ikki e, mais tarde, de sua capacidade de libertar outras pessoas de ilusões e falsas convicções, culminando no combate contra Shaka. Apesar dessas interpretações, a obra nunca identifica oficialmente a figura como Misshaku Kongō nem explica seu significado. Uma referência mais direta aos Niō ocorre em Saint Seiya: Next Dimension, no qual Shaka de Virgem e seu predecessor Shijima empregam as técnicas Agyō e Ungyō, cujos nomes derivam dos dois guardiões budistas que simbolizam, respectivamente, o início e o fim de todas as coisas.

fontes:

• Da Bao Ji Jing (大寶積經) – Miji Jingang Lishi Hui (密迹金剛力士會). Disponível em: <https://cbetaonline.dila.edu.tw/T11n0310_095>;
• JAANUS – Japanese Architecture and Art Net Users System. Niō. Disponível em: <https://www.aisf.or.jp/~jaanus/deta/n/niou.htm>;
• JAANUS – Japanese Architecture and Art Net Users System. Kongō Rikishi. Disponível em: <https://www.aisf.or.jp/~jaanus/deta/k/kongourikishi.htm>;
• Kotobank – Niō (仁王). Disponível em: <https://kotobank.jp/word/仁王-109113>;
• National Museum of Asian Art – Smithsonian Institution. Guardian Figures. Disponível em: <https://asia.si.edu/education/educator-resources/encountering-religion-in-asian-art/explore-by-object/object/guardian-figures/>;
• Tōdai-ji. Nandaimon and the Kongō Rikishi. Disponível em: <https://www.todaiji.or.jp/en/information/nandaimon/>;
• Sanjūsangen-dō. The Twenty-eight Guardian Deities. Disponível em: <https://www.sanjusangendo.jp/statue/nijuhachibushu/>;
• Fitski, Menno. Two Japanese Temple Guardians. Rijksmuseum, 2015;
• Washizuka, Hiromitsu et al. Enlightenment Embodied: The Art of the Japanese Buddhist Sculptor, 7th–14th Centuries. Japan Society, 1997.

Shuten-dōji

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Shuten-dōji (japonês: 酒呑童子 ou しゅてんどうじ, “pequeno bêbado”) é uma figura lendária do folclore japonês, geralmente descrita como um poderoso oni, termo que costuma ser traduzido como demônio, ogro ou ser demoníaco. Em muitas versões, ele é apresentado como o rei ou líder dos oni que habitavam o Monte Ōe, nas proximidades de Kyoto. Em uma das classificações modernas mais difundidas, aparece ao lado de Tamamo-no-Mae e Ōtakemaru entre os chamados Nihon san dai yōkai, os “Três Grandes Yokais do Japão”. Essa classificação, porém, não é única nem oficial, pois outras tradições e autores usam listas diferentes.

Origem e variantes da lenda

As narrativas sobre a origem de Shuten-dōji variam conforme a fonte. Em algumas versões, ele teria nascido humano, mas desde criança demonstrava força e inteligência fora do comum. Por causa dessas características, teria sido rejeitado pelas pessoas ao seu redor e chamado de “criança demônio”. Outras tradições dão à sua origem um caráter mais sobrenatural. Em alguns relatos, Shuten-dōji é associado ao dragão Yamata no Orochi, ou a entidades ligadas às montanhas. Há também versões que situam seu nascimento em regiões diferentes do Japão, como Echigo, atual Niigata, ou nas proximidades do Monte Ibuki.

Uma das versões mais difundidas conta que Shuten-dōji foi acolhido como aprendiz em um templo no Monte Hiei. Ali, teria se destacado entre os jovens acólitos, mas também demonstrado comportamento indisciplinado. Passou a beber saquê, prática proibida no ambiente monástico, e a se envolver em conflitos com outros aprendizes. Durante um festival, teria colocado uma máscara de oni para assustar seus companheiros. No fim da noite, ao tentar removê-la, percebeu que a máscara havia se fundido ao seu rosto. Esse episódio marca, em algumas versões, sua transformação definitiva em uma criatura demoníaca. Depois disso, Shuten-dōji fugiu para as montanhas e passou a viver afastado da sociedade humana.

O rei dos oni no Monte Ōe

Após abandonar o ambiente religioso, Shuten-dōji teria reunido seguidores, incluindo criminosos, bandidos, oni e outras criaturas sobrenaturais. Entre seus companheiros mais conhecidos aparece Ibaraki-dōji, frequentemente descrito como um de seus principais subordinados, embora a relação entre os dois varie conforme a tradição.

Ibaraki e Shuten-dōji, arte de jon_taira

A versão mais famosa da lenda situa Shuten-dōji no Monte Ōe, região associada ao norte de Kyoto. Ali, ele teria estabelecido seu refúgio e passado a comandar um grupo de oni. As narrativas descrevem ataques a viajantes, invasões e sequestros, especialmente de jovens mulheres da capital. As vítimas eram levadas ao covil de Shuten-dōji e obrigadas a servir os oni. Em versões mais sombrias, acabavam mortas e devoradas.

O gosto de Shuten-dōji pelo saquê é um dos aspectos mais constantes da lenda. Além de caracterizar o personagem, esse traço também desempenha papel decisivo em sua derrota.

A missão de Minamoto no Yorimitsu

A derrota de Shuten-dōji é geralmente situada no período Heian, durante o reinado do imperador Ichijō (986–1011). Segundo a tradição, o aumento dos desaparecimentos em Kyoto levou a corte imperial a investigar a origem do problema. Em muitas versões, o famoso adivinho Abe no Seimei identifica Shuten-dōji como o responsável pelos sequestros.

O guerreiro Minamoto no Yorimitsu, também conhecido como Raikō, recebe então a missão de eliminar o oni. Ele parte acompanhado por seus quatro principais vassalos, conhecidos como Shitennō, ou “Quatro Guardiões”: Watanabe no Tsuna, Sakata no Kintoki, Urabe no Suetake e Usui Sadamitsu. Algumas versões também incluem Fujiwara no Yasumasa entre os enviados pela corte.

“Os dois generais, Minamoto no Yorimitsu e Fujiwara no Yasumasa, por ordem imperial, exterminam Shuten-dōji, o oni-bandido do Monte Ōe, na província de Tanba”. Obra de Utagawa Yoshitora, de 1864.

Antes de chegar ao Monte Ōe, o grupo busca proteção divina. Durante a jornada, os guerreiros encontram figuras misteriosas, muitas vezes descritas como anciãos ou divindades disfarçadas. Essas entidades orientam o grupo, recomendam que eles se disfarcem como yamabushi, ascetas das montanhas, e entregam a Yorimitsu um saquê especial chamado Jinpen Kidoku Shu, que se transforma em remédio para humanos e veneno para onis.

O disfarce e a derrota

Disfarçados como religiosos viajantes, Yorimitsu e seus companheiros conseguem entrar no domínio de Shuten-dōji. O oni, embora desconfiado, recebe os visitantes e lhes oferece hospitalidade. Durante o banquete, os guerreiros entregam a ele o saquê recebido das divindades. Ao beber, Shuten-dōji perde suas forças e adormece. Yorimitsu e seus companheiros aproveitam o momento para vestir suas armaduras e retirar as armas escondidas em suas bagagens. Em algumas versões, as divindades aparecem novamente para imobilizar Shuten-dōji e impedir sua reação.

Yorimitsu então decapita o oni com uma espada tradicionalmente identificada como a Dōjigiri, lâmina que, em tradições posteriores, passou a ser lembrada entre as grandes espadas lendárias do Japão. Mesmo depois da decapitação, Shuten-dōji ainda demonstra seu poder sobrenatural: sua cabeça permanece viva e tenta atacar Yorimitsu. O guerreiro escapa graças à proteção de capacetes sobrepostos, entre eles um capacete especial recebido das divindades, que impede a mordida do oni.

Após a morte de Shuten-dōji, os guerreiros derrotam os demais oni, libertam as vítimas sobreviventes e retornam a Kyoto. Em algumas versões, levam consigo a cabeça do inimigo como prova da vitória. Depois de apresentada à autoridade imperial, ela teria sido depositada no Uji no hōzō, o “Tesouro de Uji”, associado ao templo Byōdō-in. Em outras versões, porém, o destino da cabeça recebe tratamentos diferentes.

Cultura Popular

Shuten-dōji aparece com frequência em mangás, animes, jogos eletrônicos e obras inspiradas no folclore japonês. Nessas releituras, ele pode surgir como rei dos oni, inimigo sobrenatural, espírito invocável ou personagem livremente inspirado na lenda.

Uma das adaptações mais conhecidas é Shutendoji, mangá de Go Nagai publicado na década de 1970, que usa o nome do oni como base para uma história de fantasia, horror e ficção científica. A obra também recebeu adaptação em OVA entre 1989 e 1991.

No anime Otogi Zoshi, Shuten-dōji aparece em uma releitura do período Heian, ligada ao ciclo lendário de Minamoto no Raikō. A série reorganiza elementos da tradição em uma narrativa de fantasia histórica.

Nos jogos, Shuten-dōji é uma figura recorrente. Em Fate/Grand Order, aparece como uma Servant da classe Assassin, reinterpretada como uma figura feminina ligada aos oni do Monte Ōe. Em Onmyoji, surge como shikigami invocável, além de aparecer em Onmyoji Arena como personagem jogável.

Em Nioh 2, Shuten-dōji é representado como um poderoso yokai inimigo, preservando traços tradicionais como a aparência de oni, a ligação com o álcool e o papel de adversário perigoso. Ele também aparece em jogos da franquia Shin Megami Tensei e em títulos relacionados, como Persona, nos quais é tratado como demônio ou Persona recrutável.

Shuten-dōji (Nioh 2)

A franquia Yo-kai Watch também apresenta uma versão de Shutendoji, integrada ao universo próprio da série. Em Yu-Gi-Oh!, o nome aparece em uma carta de monstro chamada Shutendoji, usada mais como referência visual e nominal do que como adaptação direta da lenda.

Também há influências indiretas em obras como Touhou Project. A personagem Suika Ibuki, uma oni ligada à bebida e aos “Quatro Devas da Montanha”, dialoga com elementos associados a Shuten-dōji, embora não seja uma adaptação direta do personagem.

fontes:

• Shuten dōji | Yokai.com. Disponível em: <https://yokai.com/shutendouji/>;
• The Tale of Shuten Doji — National Museum of Asian Art / Smithsonian. Disponível em: <https://asia.si.edu/explore-art-culture/collections/search/edanmdm:fsg_F1998.303.3/>;
• Shuten-doji / Mount Oe — Hyogo Prefectural Museum of History. Disponível em: <https://rekihaku.pref.hyogo.lg.jp/en/digital_museum/ebanashi/sakuhin/st0005/>;
• Shuten-doji / Mount Oe — Collection of Picture Tales from the Medieval Age. Disponível em: <https://www.hyogo-c.ed.jp/~rekihaku-bo/historystation/digital-exhibitions/ebanashi/ka0005_en.html>;
• Japanese Demon Lore: Oni from Ancient Times to the Present — JSTOR. Disponível em: <https://www.jstor.org/stable/j.ctt4cgpqc>;
• Nihon san dai yōkai — Wikipédia japonesa. Disponível em: <https://ja.wikipedia.org/wiki/日本三大妖怪>.