Tereza Bicuda

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Tereza Bicuda é uma personagem do folclore de Jaraguá, município de Goiás, conhecida por uma lenda de assombração transmitida pela tradição oral. Nas versões mais recorrentes, é apresentada como uma mulher que maltratava a própria mãe e que, após morrer, não conseguiu encontrar descanso. Sua narrativa está associada à Igreja de Nossa Senhora do Rosário dos Pretos, às antigas ruas da cidade e à Serra de Jaraguá.

Nome e origem da tradição

A grafia Tereza Bicuda, com z, aparece em estudos acadêmicos e publicações sobre a lenda. A forma Teresa Bicuda, com s, também é utilizada em materiais educacionais e institucionais. A origem do apelido Bicuda é desconhecida. Uma hipótese o relaciona aos lábios grandes ou protuberantes atribuídos à personagem; outra sugere uma derivação do sobrenome Bicudo.

A lenda está ligada à história de Jaraguá, município cuja formação remonta ao período da mineração em Goiás. Um dos principais locais associados à narrativa é a Igreja de Nossa Senhora do Rosário dos Pretos, construída em 1776. Entre 1981 e 1983, o Centro de Estudos da Cultura Popular da Universidade Federal de Goiás recolheu relatos de moradores da região. O trabalho resultou no livro Histórias Populares de Jaraguá — Tereza Bicuda, publicado em 1983, que reúne nove versões da lenda.

A lenda

Na narrativa mais recorrente, Tereza vivia com a mãe em Jaraguá e a submetia a maus-tratos. As descrições de sua personalidade e de seu comportamento variam entre os relatos. Ela aparece como uma mulher violenta e agressiva, que bebia, rejeitava a religião ou contrariava as normas sociais da comunidade. Outras versões a descrevem como rica e orgulhosa, prostituta, louca ou possuída por forças malignas. O elemento mais constante é a violência contra a mãe, uma mulher idosa que Tereza teria obrigado a pedir esmolas. Quando ela não conseguia dinheiro ou mantimentos suficientes, era castigada pela filha.

O episódio mais conhecido da lenda ocorre quando Tereza coloca arreios ou um freio de cavalo na mãe, monta em suas costas e a conduz pelas ruas da cidade. Algumas versões situam a cena nas proximidades da Igreja de Nossa Senhora do Rosário. Após a agressão, a mãe teria amaldiçoado a filha. Em outros relatos, teria também a excomungado, condenando-a a não encontrar descanso depois da morte.

Morte e assombração

Após morrer, Tereza teria sido sepultada na Igreja de Nossa Senhora do Rosário dos Pretos ou em suas proximidades. Os relatos divergem quanto ao local exato: alguns mencionam uma capela ou um cemitério, enquanto outros afirmam que o corpo foi enterrado dentro da igreja. Nas noites seguintes ao sepultamento, os moradores teriam ouvido gemidos, gritos e pedidos para que o corpo fosse retirado do local. Em determinadas versões, Tereza afirmava não poder permanecer em solo sagrado por causa da maldição materna.

A assombração também teria aparecido pelas ruas de Jaraguá, geralmente à meia-noite. Algumas narrativas descrevem sua presença acompanhada de fogo, cheiro de enxofre ou roupas em chamas. Em outras, manifesta-se apenas por meio de uma voz ou de uma aparição fantasmagórica. Para pôr fim às manifestações, os moradores teriam retirado o corpo do sepultamento original e levado os restos mortais para a Serra de Jaraguá.

Os relatos apresentam diferentes desfechos para o novo sepultamento. Em uma versão, nenhuma planta crescia sobre a sepultura, como se a terra recusasse o corpo. Em outra, nascia um cajueiro cercado por abelhas ou marimbondos, que impediam a aproximação das pessoas. Há também versões segundo as quais o espírito de Tereza ficou preso a uma árvore ou se transformou em marimbondo, fogo, chuva ou ventania. Em alguns relatos, a transferência do corpo encerra as aparições na cidade; em outros, a assombração apenas muda de lugar e continua associada à serra.

Interpretações culturais

A lenda apresenta um caráter moralizante: o sofrimento atribuído a Tereza após a morte é associado aos maus-tratos contra a mãe, à desobediência religiosa e à transgressão das normas sociais. Alguns estudos comparam a personagem ao Corpo-Seco, figura do folclore brasileiro cujo corpo é rejeitado pela terra e não encontra repouso após a morte em determinadas versões. Apesar da semelhança, as duas figuras pertencem a tradições distintas.

Pesquisas acadêmicas também analisam como Tereza Bicuda é representada como uma mulher que contrariava as normas sociais. As descrições que a apresentam como louca, irreligiosa, prostituta ou possuída podem ser relacionadas às concepções de comportamento feminino presentes na sociedade em que os relatos circularam. Essa leitura complementa a interpretação moral da lenda, na qual os maus-tratos contra a mãe constituem o principal motivo da condenação da personagem.

Possível origem histórica

Pesquisadores locais levantaram a hipótese de que a lenda tenha sido inspirada em uma mulher real. Um estudo menciona registros de batismo, casamento e sepultamento que poderiam estar relacionados a uma mulher chamada Tereza, descrita como negra e filha de pessoas escravizadas. Também foi sugerida uma ligação com Lourenço Bicudo e a família Bicudo de Andrade. Não há, contudo, elementos suficientes para confirmar que essa mulher seja a personagem da tradição oral.

Durante a restauração da Igreja de Nossa Senhora do Rosário dos Pretos, foram encontradas ossadas com mais de duzentos anos. A descoberta documenta a existência de sepultamentos antigos no local, mas não há evidências que relacionem os restos mortais a Tereza Bicuda.

Presença na cultura de Jaraguá

A lenda é tema de pesquisas universitárias, projetos escolares, livros, registros audiovisuais e produções artísticas. A Universidade Estadual de Goiás mantém o Memorial Teresa Bicuda, que reúne estudos, versões tradicionais, manuscritos e outros materiais relacionados à personagem. Entre os documentos preservados está uma narrativa manuscrita atribuída à transmissão de Juca de Oliveira e registrada por Dona Santa.

Em 1988, Ciça Fittipaldi publicou Tereza Bicuda, livro ilustrado que adapta a tradição popular. A personagem também aparece em projetos de teatro, cinema, artes visuais e design. Na Serra de Jaraguá, uma trilha recebeu seu nome.

fontes:

• VALADARES, Ione Maria de Oliveira; LIMA, Nei Clara de. Histórias Populares de Jaraguá — Tereza Bicuda. Goiânia: Centro de Estudos da Cultura Popular da Universidade Federal de Goiás, 1983. Disponível em: <https://colecaodesaberes.com.br/jaragua/memorial-tereza-bicuda/livros-e-textos>;
• MARTINS, Rosilandes Cândida. Desfiando Terezas e bordando Bicudas: a menina no quintal e as dobras do seu bornal. 2010. Dissertação — Universidade Federal de Goiás. Disponível em: <https://repositorio.bc.ufg.br/tede/items/5d2046bb-f5db-43d8-8274-d06c51752fff>;
• MARTINS, Rosilandes Cândida. Tereza Bicuda: a senhora, a diaba e a louca. Visualidades. Disponível em: <https://revistas.ufg.br/VISUAL/article/view/18132>:
• MARTINS, Rosilandes Cândida. Sinuosidades e deslocamentos imaginários de Tereza Bicuda: de assombração colonial a garota rocker. Disponível em: <https://colecaodesaberes.com.br/sites/default/files/jaragua/memorial-tereza-bicuda/textos/2-%20Rosilane%20Martins%20Teresa%20e%20a%20garota%20Rocker.pdf>;
• LOPES, Josefa Gonçalves dos Santos; FERNANDES, Fernanda Surubi. Lendas de Goiás: as formações discursivas em Tereza Bicuda e Mula-sem-Cabeça. Universidade Estadual de Goiás. Disponível em: <https://colecaodesaberes.com.br/sites/default/files/jaragua/memorial-tereza-bicuda/textos/6-Lendas%20de%20Goias%20forma%C3%A7%C3%A3o%20discursiva.pdf>;
• RODRIGUES, Gisela Genaro. As lendas jaraguenses e sua importância para a preservação da memória, identidade e patrimônio cultural da cidade de Jaraguá — GO. Universidade Federal de Goiás. Disponível em: <https://publica.ciar.ufg.br/ebooks/eipdcc-propostas-pratica-acoesdialogicas/artigos/artigo28.html>;
• UNIVERSIDADE ESTADUAL DE GOIÁS. Memorial Teresa Bicuda — Livros e textos. Disponível em: <https://www.ueg.br/jaragua/conteudo/24197_livros_e_textos>;
• GOIÁS. Secretaria de Estado da Cultura. Ossadas com mais de 200 anos são descobertas durante restauração de igreja em Jaraguá. Disponível em: <https://goias.gov.br/cultura/ossadas-com-mais-de-200-anos-sao-descobertas-durante-restauracao-de-igreja-em-jaragua/>;
• FITTIPALDI, Ciça. Tereza Bicuda. São Paulo: Scipione, 1988.

Porca dos Sete Leitões

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A Porca dos Sete Leitões é uma lenda do folclore brasileiro bastante conhecida nas regiões sudeste e centro-oeste do país, especialmente em cidades do interior e áreas rurais. A história fala de uma porca sobrenatural que aparece durante a madrugada, sempre acompanhada de sete leitões. Ela costuma surgir em lugares escuros e pouco movimentados, como ruas desertas, becos, encruzilhadas e arredores de igrejas. Sua presença é marcada por sons fortes: a porca ronca de maneira assustadora, enquanto os leitões gritam ao seu redor, causando medo em quem passa pelo local.

Aparições e comportamento

De modo geral, a Porca dos Sete Leitões não machuca ninguém. Seu papel é mais o de assustar e confundir. Em muitas versões da lenda, ela costuma assombrar homens casados que voltam para casa tarde da noite, principalmente depois de festas ou encontros noturnos.

Quando a pessoa olha diretamente para a porca e seus filhotes, eles desaparecem de repente. Pouco depois, surgem novamente em outro ponto, repetindo esse vai-e-vem misterioso. Esse comportamento faz com que a aparição seja associada a sustos, quedas e até acidentes em estradas mal iluminadas.

Origem da lenda

A lenda tem origem em Portugal e foi trazida para o Brasil durante o período colonial. Em versões portuguesas, acredita-se que a porca seja o próprio Diabo ou uma forma usada por ele para assustar as pessoas. Isso está ligado à tradição cristã, que associa o porco a ideias como sujeira, gula e excessos. Em algumas histórias portuguesas, a criatura também pode se transformar em outros animais, o que reforça seu caráter sobrenatural.

Curiosamente, em vários países da Europa, o nome “A Porca e os Sete Leitões” também é usado para se referir a um grupo de estrelas no céu, formado pela estrela Aldebarã e o aglomerado das Híades, mostrando que a imagem da porca com seus filhotes é muito antiga e simbólica.

As Híades, ao lado da estrela Aldebarã

Versões brasileiras

No Brasil, a lenda ganhou diferentes explicações, dependendo da região. Segundo uma versão registrada em Cuiabá pelo etnólogo Karl von den Steinen, a porca seria o espírito de uma mulher castigada por ter interrompido uma gravidez. Cada leitão que a acompanha representaria um aborto, e sua condenação seria vagar pelas noites como punição.

Em versões do interior paulista, a história muda: a porca teria sido uma rainha ou baronesa cruel, que praticava muitas injustiças. Um feiticeiro, revoltado com suas atitudes, lançou uma maldição que a transformou em porca e seus sete filhos em leitões. Algumas narrativas dizem que o feitiço só será quebrado quando eles encontrarem um anel mágico enterrado, motivo pelo qual a porca passa a noite fuçando o chão.

Significado e interpretação

O estudioso do folclore Luís da Câmara Cascudo (1898-1986), em seu Dicionário do Folclore Brasileiro, explica que a Porca dos Sete Leitões simboliza os excessos humanos, como a gula, os desejos descontrolados e comportamentos considerados imorais. Por isso, ela aparece justamente para pessoas que frequentam festas, bailes e lugares vistos como inadequados durante a noite.

fontes:

• CASCUDO, L. DA C. Dicionario do folclore brasileiro. Belo Horizonte: Itatiaia, 1993;
• A porca e os sete leitõezinhos. Disponível em: <https://chc.org.br/artigo/a-porca-e-os-sete-leitoezinhos/>;
• FANTASTIPEDIA. Porca-dos-sete-leitões. Disponível em: <https://fantasia.fandom.com/pt/wiki/Porca-dos-sete-leit%C3%B5es>;
• GAZETA BRAGANTINA. Porca dos Sete Leitões – Folclore Brasileiro. Disponível em: <https://gazetabragantina.com.br/2020/06/13/porca-dos-sete-leitoes-folclore-brasileiro>.

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Catira, a Índia Amaldiçoada

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Catira é uma figura presente nos mitos do povo indígena bororo, originário das regiões de Goiás e Mato Grosso, no Brasil. A narrativa descreve a história de uma mulher que, após ser vítima de traição, é amaldiçoada e condenada a assombrar as águas de um riacho. O relato foi coletado pelo escritor Hélio Serejo e registrado na obra Estórias e Lendas de Goiás e Mato Grosso (1962), organizada por Regina Lacerda.

De acordo com a narrativa, um jovem guerreiro bororo chamado Sepi, considerado o mais forte e valente da tribo, ouviu certa vez uma voz feminina cantando enquanto navegava por um riacho. Ao se aproximar, encontra uma mulher extraordinariamente bela, de cabelos negros compridos e olhos azuis como a flor da mancava, sentada em uma grande pedra à beira da água.​ 

Quando Sepi tenta se aproximar, a mulher desaparece misteriosamente nas águas agitadas. O jovem, perturbado pela experiência, relata o acontecido à sua mãe. É então que ela revela a verdade sobre aquela aparição. A mulher que ele vira é Catira, nascida da tribo de seu avô e considerada a mais linda entre as índias. Porém, Catira cometeu uma traição imperdoável: entregou-se a um homem branco. Como punição pela desonra causada à tribo, o pajé a condenou a ser lançada ao rio. Contudo, as próprias águas rejeitaram seu corpo, jogando-a de volta sobre a pedra, onde ficou condenada a sofrer eternamente.​ A mãe de Sepi explica que Catira, em seu estado de remorso e sofrimento, canta para atrair incautos membros da tribo. Na primeira aproximação, ela foge (como fez com Sepi), mas aquele que a procura pela segunda vez fica preso a seu chamado maligno até ser tragado pelas águas agitadas que guardam sua caverna submersa.​

Apesar da advertência materna, Sepi, na noite seguinte, novamente prepara sua canoa e desce o riacho. Nunca mais retornou. Os velhos bororós afirmam que Sepi foi o último a ser levado pelas águas. Desde então, a pedra desapareceu, o riacho tornou-se tranquilo, e ninguém mais viu Catira a cantar. A tradição transmitida pelos bororós conclui que Catira finalmente morreu de remorso, encerrando sua maldição.​

fontes:

• AMORIM, J. A. Catira. Disponível em: <https://lendasestorias.blogspot.com/2012/07/catira.html>;
• LACERDA, R. Estórias e lendas de Goiás e Mato Grosso.

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Krã-kam-djuáre

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Krã-kam-djuáre (“Dentes na Cabeça”) é uma figura mítica da mitologia Kayapó, povo indígena pertencente ao tronco linguístico Jê, habitante da região central do Brasil. De acordo com o mito, ele era um velho temido na aldeia por seu comportamento maligno. Ele costumava chamar as jovens mulheres — chamadas Me-kureré — sob o pretexto de que o ajudassem a catar piolhos. Entretanto, escondidos entre seus longos cabelos havia dentes que mordiam os dedos das moças enquanto elas trabalhavam. Após provar-lhes o sangue, o velho as matava e devorava, pois era antropófago.

Certa vez, Krã-kam-djuáre chamou uma mulher bonita, que, ao sentir os dentes ocultos em sua cabeça, gritou de dor. Quando seus parentes perguntaram o motivo, ela, tomada pelo medo, não revelou a verdade. Decidiu então fugir da aldeia, mas não sabia como escapar sem ser descoberta. Na casa de sua mãe vivia um tatu amigo, que se ofereceu para cavar um túnel subterrâneo ligando a habitação à floresta, além do círculo das casas. Assim, a mulher conseguiu fugir, deixando um periquito de estimação para esconder a entrada do túnel com as asas.

Ao perceber a fuga, o velho iniciou a perseguição. A mulher encontrou refúgio com a Garça (Kube-kamrí), que a escondeu engolindo-a e deixando à mostra apenas o fio de madrepérola de seu colar. Quando o perigo passou, a garça retirou a mulher em segurança. Mais adiante, foi o Jacaré (Kube-mi) quem a ajudou, transportando-a nas costas através de um rio.

Quando alcançou a outra margem, ainda perseguida, a mulher lançou na água um pedaço de madeira, que imediatamente foi devorado pelas piranhas. Lançou outro, mais grosso, com o mesmo resultado. Inspirada, ela traçou um caminho falso (pru-kaigó), deixando pegadas bem visíveis até a beira da água, como se tivesse atravessado o rio a nado, e escondeu-se na mata. Ao chegar, o velho, enfurecido e apressado, seguiu o falso rastro e atirou-se nas águas — sendo devorado pelas piranhas.

Com a morte de Krã-kam-djuáre, as mulheres ficaram livres de sua perseguição. No entanto, segundo a tradição, os piolhos teriam permanecido como herança de sua existência, castigando os humanos até os dias atuais. 

fonte:

•  Banner, H. (1957). Mitos dos índios Kayapó. Disponível em : <https://www.researchgate.net/publication/312438534_Mitos_dos_indios_Kayapo/fulltext/587d3e6b08aed3826af0147d/Mitos-dos-indios-Kayapo.pdf>

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Lenda das 700 Luas

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Arte de  Birgitte Tümmler

A Lenda das 700 Luas é uma narrativa tradicional do povo Terena, grupo indígena que habitava a região da Serra da Bodoquena, no estado de Mato Grosso do Sul, Brasil. A lenda retrata valores como amor, liberdade e tradição, elementos centrais da cultura Terena, e está associada à Gruta do Lago Azul, importante sítio natural da região.

Contexto cultural

Os Terena são um povo que acreditava na singularidade do ser humano, criado por um deus sábio que dotou os homens de livre-arbítrio, energia vital e sentimentos profundos. Entre seus princípios, o amor era considerado o mais elevado, capaz de justar tanto a vida quanto a morte. Um de seus costumes era o Pacto das 700 Luas, um período de noivado em que um casal se conhecia por aproximadamente 700 luas antes de decidir pelo casamento. A decisão era livre e soberana, respeitada por toda a tribo. Se optassem pela união, realizavam um ritual sagrado na Gruta do Lago Azul, selando um vínculo indissolúvel, que nem mesmo a morte poderia romper.

A história de Cacai

Cacai era uma jovem Terena, considerada a mais bela de sua tribo, que vivia próximo à Gruta do Lago Azul. Seus encantos atraíam muitos pretendentes, incluindo o jovem cacique da tribo, que a escolheu como companheira. Seguindo a tradição, eles iniciaram o Pacto das 700 Luas. No entanto, o "deus do destino" interveio quando um guerreiro estrangeiro de pele clara e cabelos castanhos com mechas brancas foi capturado pela tribo. 

Cacai cuidou de seus ferimentos, ensinou-lhe sua língua e, com o tempo, apaixonou-se por ele, descobrindo que ele era o verdadeiro amor de sua vida. Ao final das 700 luas, Cacai recusou o casamento com o cacique. Furioso, ele violou a tradição e forçou a realização do ritual, pronunciando as palavras mágicas que selavam o pacto. Sabendo que quebrar o juramento significava ter o coração trespassado por uma flecha, Cacai e seu amado fugiram em uma canoa pelo Rio Formoso.

O cacique e seus guerreiros os perseguiram, cumprindo a maldição. O sangue do casal derramou-se no rio, tornando suas águas cristalinas e puras, assim como o coração de Cacai. Acredita-se que, em certos dias de paz e beleza natural, quando o vento sussurra e as águas do Lago Azul brilham mais intensamente, é possível ouvir os sussurros de amor de Cacai e seu amado. A lenda permanece como um símbolo do amor eterno e da liberdade de escolha, valores fundamentais do povo Terena.

fonte:

• A Lenda das 700 Luas - Portal Bonito. Disponível em: <https://www.portalbonito.com.br/cultura/folclore/a-lenda-das-700-luas>;

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A Origem das Doenças (Segundo os Umutinas)

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Segundo a tradição oral do povo indígena Umutina, do estado de Mato Grosso, conta-se que, em tempos remotos, as doenças não existiam. Os humanos viviam por muitos anos, envelhecendo sem sofrer de males físicos. Os idosos mantinham a mesma vitalidade que os jovens, e a morte era desconhecida — nem velhos nem crianças morriam. Com o crescimento descontrolado da população, três homens começaram a se preocupar com a quantidade de recursos consumidos pelos mais velhos. Decidiram, então, encontrar uma forma de eliminar os idosos, acreditando que isso resolveria o problema.

Os três homens buscaram então a ajuda de Hári, a Lua, que habitava o céu. Perguntaram se ele possuía algum veneno ou feitiço capaz de matar os velhos, mas Hári respondeu que não. Sugeriu, porém, que procurassem Mini, o Sol, que talvez pudesse ajudá-los. Ao chegarem à morada do Sol, os homens explicaram seu plano. Mini advertiu-os sobre as consequências de tal ação, mas, diante de sua insistência, acabou cedendo. Entregou-lhes três flechas, carregadas com três tipos de males: uma continha uma doença que causava dor no fígado e vômitos mortais; outra provocava dores intensas na cabeça, no peito e nas pernas, levando à morte; e uma terceira, destinada a matar animais. Esta última, em particular, era extremamente perigosa, e o Sol os instruiu a se protegerem atrás de uma árvore antes de atirá-la, pois, quando lançada, ela mataria a caça mas retornaria ao ponto de partida. Se o caçador não estivesse protegido atrás de uma árvore, seria morto por sua própria flecha.

Mini, o Sol, entrega as flechas aos homens. Ilustração de J. Lanzellotti

De volta à Terra, os três homens espalharam as doenças entre o povo. No entanto, o resultado foi catastrófico: não apenas os velhos morreram, mas também jovens, mulheres e crianças. Alguns sobreviveram, mas, a partir de então, as doenças passaram a fazer parte do mundo. 

Tempos depois, um outro homem, que não havia participado da viagem ao céu, pediu emprestada a flecha solar de caça, pois suas próprias armas não eram eficazes na caça. Apesar dos avisos sobre os riscos, ele a usou sem se esconder atrás de uma árvore. A flecha atingiu um veado, mas, ao retornar, matou também o caçador. Quando o dono da flecha foi procurá-lo, encontrou-o morto ao lado da caça abatida. Seguindo os costumes da tribo, o corpo foi levado e enterrado no chão do rancho.

fonte:

• BALDUS, H. Estórias e Lendas dos Índios. Pág. 217-218. Disponível em: <https://etnolinguistica.wdfiles.com/local--files/biblio%3Abaldus-1960-estorias/Baldus_1960_EstoriasELendasDosIndios.pdf>.

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Sinhozinho

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Arte de Birgitte Tümmler

Sinhozinho (cujo nome verdadeiro é desconhecido) era um curandeiro e pregador que viveu na região de Bonito, Mato Grosso do Sul, na década de 40. Ele se destacava por sua simplicidade, por sua baixa estatura e por ser mudo, comunicando-se através de gestos e sinais.

Sinhozinho tinha fama de curar os doentes utilizando elementos naturais como ervas, água e cinzas. Sua popularidade cresceu rapidamente, gerando tanto admiração quanto inveja entre os moradores locais. Além de suas habilidades de cura, ele era conhecido por construir pequenas cruzes de madeira e espalhá-las por diversos pontos da região, acreditando-se que essas cruzes ofereciam proteção espiritual aos habitantes.

A Cobra da Serra Limpa

Uma das histórias mais notáveis associadas a Sinhozinho é a da Cobra da Serra Limpa. Conta-se que ele aprisionou uma enorme cobra em uma caverna, selando a entrada com uma de suas cruzes. A lenda adverte que, se essa cruz for removida, a cobra será libertada e poderá causar destruição na cidade de Bonito. Muitas pessoas acreditam que essa caverna é a famosa Gruta do Lago Azul, um dos principais cartões postais da região.

O Desaparecimento de Sinhozinho

O fim de Sinhozinho é envolto em mistério. Ele desapareceu sem deixar vestígios, e surgiram várias teorias sobre seu destino. Alguns acreditam que ele foi morto por aqueles que se sentiam ameaçados por sua crescente influência, enquanto outros sugerem que ele simplesmente se retirou para uma vida de reclusão. Independentemente da verdade, sua memória e as cruzes que deixou para trás continuam a ser uma parte importante da cultura e folclore de Bonito.

Arte de Rodrigo Viany (Sleipnir)

fontes:

• Lendas de Bonito MS: A Lenda do Sinhozinho. Disponível em: <https://www.agenciabonitodemais.com.br/lendas-de-bonito-ms-a-lenda-do-sinhozinho/#:~:text=Sinhozinho%20desapareceu%20da%20cidade%20sem>;
• Visit Pantanal - Pantanal Sul e Serra da Bodoquena. Disponível em: <https://www.visitpantanal.com/blog/folclore-conheca-9-lendas-do-mato-grosso-do-sul/>;
• Lenda do Sinhozinho. Disponível em: <https://visiteobrasil.com.br/centro-oeste/mato-grosso-do-sul/folclore/conheca/lenda-do-sinhozinho>. 

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Cavaleiro do Jaraguá

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O Cavaleiro do Jaraguá (também conhecido como Cavaleiro da Rua das Flores) é uma figura mítica cuja lenda pertence à cidade de Jaraguá, localizada no estado de Goiás, Brasil. Ele é descrito de várias maneiras pelos habitantes da cidade. Em algumas versões da lenda, ele aparece como uma figura de carne e osso, trajando vestes antigas, como se tivesse sido transportado do passado para o presente. Em outras descrições, ele é visto como um vulto ou um esqueleto fantasmagórico. Os relatos variam, mas todos concordam que o cavaleiro é uma presença inquietante. Às vezes, ele é avistado a cavalo, mesmo dentro dos edifícios, e os sons de galope e relinchos são frequentemente ouvidos à noite.

A lenda do Cavaleiro do Jaraguá se concentra principalmente na Rua das Flores, uma rua que abriga uma casa famosa por seus relatos de atividades paranormais. Conta-se que essa casa  pertenceu no passado a um certo fazendeiro e sua esposa. O fazendeiro, desconfiado da fidelidade de sua esposa, costumava retornar da fazenda à noite para verificar se ela não estava envolvida com outro homem. Um dia, tanto o fazendeiro quanto seu cavalo desapareceram misteriosamente, sem deixar rastros e foram dados como mortos. Acredita-se que mesmo após a morte, a alma perturbada do fazendeiro continuou a fazer o mesmo trajeto em direção a casa, tentando verificar se a esposa permanecia fiel.

Após a morte do fazendeiro, uma família que vivia na roça comprou a residência e começou a alugar seus cômodos. Todos que passavam uma noite no local iam embora no dia seguinte relatando experiências sobrenaturais, como escutar o barulho de ferraduras pela rua e o arrastar de esporas entrando na casa. Em algumas noites, era possível escutar o cavalo adentrando a casa e o lamento do cavaleiro ao não encontrar sua esposa.

imagem gerada por I.A.

fontes:

• E essa lenda, você já ouviu falar? O Cavaleiro da Rua das Flores… dizem que até hoje, algumas pessoas que moram ali na região afirmam ouvir os misteriosos barulhos do cavaleiro…. Disponível em: <https://jaragua.go.gov.br/e-essa-lenda-voce-ja-ouviu-falar-o-cavaleiro-da-rua-das-flores-dizem-que-ate-hoje-algumas-pessoas-que-moram-ali-na-regiao-afirmam-ouvir-os-misteriosos-barulhos-do-cavaleiro/>;
• Lendas de Goiás. Disponível em: <https://clubebrasileirodetrensfantasmas.blogspot.com/2015/06/lendas-de-goias.html?m=1>.

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Tainá-can, a Estrela Vespertina

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Arte de Rodrigo Viany (Sleipnir)

Tainá-can (também Tahina-Can, Tainacan, Thaina Khan ou Takinahaky) é uma figura presente na cultura do povo indígena Karajá (autodenominado Iny, "nós"), originário do centro-oeste do Brasil. Sua história, transmitida através da tradição oral, entrelaça elementos da cosmovisão indígena, ensinamentos ancestrais e a beleza da língua Karajá.

De acordo com uma versão da história, colhida entre os Karajá em torno do rio Araguaia e publicada pelo professor Hebert Baldus (1899-1970), em um tempo onde os Karajá não conheciam o plantio e a roça, vivendo apenas de frutas e da caça, havia um casal que possuía duas filhas: Imaeru (também Imaherô), a mais velha, e Denaquê (também Denakê, Danace), a mais nova. Certa noite estrelada, Imaeru viu uma estrela chamada Tainá-can, tão bonita e brilhante que ela não se conteve e disse ao pai:

— Pai, aquilo é tão bonito! Queria tanto tê-lo para brincar comigo.

O pai riu com o desejo da filha e explicou que Tainá-can estava tão longe que ninguém podia alcançá-lo. Mas ele acrescentou:

— Só se ele te ouvir e decidir vir até você.

Mais tarde, quando todos dormiam, Imaeru sentiu alguém se aproximar e sentar ao seu lado. Num sussurro, perguntou:

— Quem é você, e o que quer de mim?

— Eu sou Tainá-can; ouvi que você queria que eu estivesse perto de você, então vim. Você quer casar comigo?

Imaeru acordou os pais e acendeu uma fogueira, cuja luz revelou a aparência de Tainá-can: um velho de cabelos e barbas brancas como algodão e pele enrugada. Ao vê-lo, Imaeru disse:

- Eu não o quero como marido. Você é muito velho e feio. Eu quero um marido forte e bonito.

Tainá-can ficou muito triste e começou a chorar, mas Denaquê, com um coração bondoso, teve pena dele e consolou-o, dizendo ao seu pai:

— Eu caso com ele. Quero ele como meu marido.

O casamento aconteceu, deixando o velho Tainá-can muito feliz. Depois do casamento, Tainá-can decidiu trabalhar para sustentar Denaquê, plantando culturas que os Karajá não conheciam. Ele foi ao rio Araguaia, onde mergulhou as mãos na água para colher sementes que flutuavam rio abaixo. As águas lhe deram sementes de milho, mandioca e outras plantas que os Karajá passaram a cultivar.

Ao voltar, Tainá-can disse a Denaquê que iria derrubar mato para fazer uma plantação, mas pediu que ela não o seguisse, apenas cuidasse da comida para recebê-lo quando ele voltasse cansado. Denaquê, preocupada com o cansaço do velho marido, decidiu segui-lo em segredo. Para sua surpresa e felicidade, ao chegar na plantação encontrou um jovem bonito e forte trabalhando. Reconhecendo o marido, correu para ele louca de alegria e o abraçou. Depois, tratou de levá-lo para casa e mostrar os pais a verdadeira forma de seu marido.

Cena da animação Tainá-Kan, a Grande Estrela (2006) 

Imaeru, movida pelo desejo, foi até Tainá-can e disse:

-Você é meu marido, pois você veio até mim e não à Denaquê!

Tainá-can porém lhe respondeu:

- Em Denaquê encontrei a bondade. Mesmo sendo apenas um velho; ela me aceitou, enquanto você me desprezou. Agora não te quero! Somente Denaquê.

Tomara pela inveja, Imaeru soltou um grito e desapareceu, transformando-se em um urutau, cujo canto triste e forte ainda ecoa até hoje. 

Assim, a tribo Karajá aprendeu com Tainá-can a plantar novas culturas, como milho, mandioca e outros, trazendo prosperidade para seu povo.

A Participação de Tupã em outra versão do mito

Na versão do mito narrada pelo autor Waldemar de Andrade e Silva (1933-2015), o deus Tupã desempenha o papel de intermediário entre os desejos humanos e a ordem divina. Imaeru, a filha do Pajé, deseja desposar a estrela Tainá-can. Seu pai, preocupado com sua angústia, pede a Tupã que realize esse desejo. Tupã concede, mas com a condição de que a estrela desça à Terra na forma humana. 

Quando Tainá-can aparece na forma de um velho, Imaeru o rejeita por sua aparência. No entanto, sua irmã, Denaquê, casa-se com o velho e é recompensada quando Tupã o transforma em um homem jovem e belo. Imaeru, invejosa, deseja o marido da irmã, mas o laço entre Denaquê e Tainá-can é forte, levando-os a desaparecerem na mata. Em sua tristeza e inconformidade, Imaeru é transformada por Tupã no pássaro urutau, lamentando a perda do amor que tanto almejava.

Arte de IStarLightArt

fontes:

• BALDUS, H. Lendas dos indios do Brasil. Editora Brasiliense, 1946.
• SILVA. Lendas e mitos dos índios brasileiros. FTD, 1999.
• MAGOS E ANJOS. Disponível em: <https://intervox.nce.ufrj.br/~claraluz/lendas/tainacan.htm>. Acesso em: 25 abr. 2024.

• Tainacan – Museu Regional Casa Dos Ottoni. Disponível em: <https://museuregionalcasadosottoni.museus.gov.br/tainacan/#:~:text=O%20nome%20Tainacan%2C%20prov%C3%A9m%20da>. Acesso em: 25 abr. 2024.

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Onça Maneta

۞ ADM Sleipnir

Arte de Rodrigo Viany (Sleipnir)

A Onça Maneta é uma criatura do folclore brasileiro cuja lenda está presente em várias regiões do país, sendo mais conhecida no Sudeste (principalmente em São Paulo e Minas Gerais), no Norte e no Centro-Oeste. Conta-se que ela é uma onça que perdeu uma das patas dianteiras, supostamente após um confronto contra um caçador. Tendo sobrevivido ao confronto, ela adquiriu uma força incrível, e uma ferocidade sem tamanho. Além disso, apesar de ter perdido uma das patas, ela tornou-se mais ágil que antes.

Dizem que a Onça Maneta é continuamente esfomeada, e portanto está sempre em busca de presas para atacar e se alimentar. Ela não escolhe seus alvos, atacando qualquer um que esteja em seu radar, apesar de parecer ter uma predileção por rebanhos. Seus ataques são ferozes e brutais, e dificilmente seus alvos escapam com vida.

fontes:

• Abecedário de Personagens do Folclore Brasileiro, de Januária Cristina Alves
• https://www.consciencia.org/a-onca-maneta-documentario-folclorico-paulista

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Pinto Pelado

 ۞ ADM Sleipnir

O Pinto Pelado (também conhecido como Gogo, Nuelo, Frango, Frango-Pelado, Capão e Domingos Pinto Colchão) é uma assombração presente no folclore das regiões Norte, Centro-Oeste e Sudeste, geralmente com alguma variação nas suas características entre um lugar e outro. Geralmente, ela é descrita como um pinto de tamanho gigante e totalmente desprovido de penas (às vezes somente o seu pescoço é depenado), além de ser dotada de poderes sobrenaturais. Conta-se que ele é capaz de cruzar o fogo sem se queimar, e ainda engolir rios, florestas e animais, devolvendo-os inteiros ao seu lugar de origem quando for conveniente.

O Pinto Pelado normalmente não faz mal nenhum aos humanos, embora digam que aqueles que o encontram são acometidos pelo azar. Ele gosta particularmente de assustar aqueles que o menosprezam, e ele o faz de várias formas: dando pulos extraordinários, se movimentando de maneira esquisita, falando em momentos inesperados e desaparecendo de repente. Como outras assombrações, a sabedoria popular recomenda que evite-se se aproximar dele e principalmente provocá-lo, evitando assim ser alvo de suas traquinagens.

fontes: 

• Dicionário do Folclore Brasileiro, de Câmara Cascudo;

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A Origem da Noite e do Dia Segundo os Nambikwara

۞ ADM Sleipnir

Arte de Rodrigo Viany (Sleipnir)

Kanata Wenjausu ("A Origem da Noite") e Alanta Wenjausu ("A Origem do Dia") são mitos oriundos da tribo indígena Nambikwara, localizados no oeste do Mato Grosso e entre as adjacências do estado de Rondônia, entre os afluentes dos rios Juruena e Guaporé até as cabeceiras dos rios Ji-Paraná e Roosevelt. Através desses mitos, os Nambikwara explicam como a noite e o dia surgiram.

Kanata Wenjausu

De acordo com o mito, haviam dois pajés: Waninjalosu, que era mais velho e mais sábio, e Sanerakisu, que era mais novo e um pouco atrapalhado. Waninjalosu tinha em sua posse duas cabaças chamadas waixusu, cujo em seu interior continham o dia e a noite. Ele controlava diariamente a abertura das mesmas, mas a cabaça da noite ele controlava mais, para que o dia fosse mais longo do que a noite.

Certa vez, Waninjalosu foi até a morada de Sanerakisu e disse-lhe que iria passar um tempo no campo, e por isso precisava que ele cuidasse das duas cabaças. Waninjalosu instruiu Sanerakisu a destampar a cabaça do dia e deixá-la aberta, porém a cabaça da noite deveria ser aberta só um pouco, caso contrário a noite poderia escapar. Sanerakisu entendeu as instruções, porém acabou confundindo as cabaças e trocando-as de lugar. Pensando tratar-se da cabaça do dia, ele destampou totalmente a cabaça da noite, e no mesmo instante o mundo escureceu por completo. Imediatamente Sanerakisu tampou a cabaça, porém não surtiu efeito: não havia mais dia, somente a noite.

Arte de Rodrigo Viany (Sleipnir)

Sanerakisu ficou muito triste e sem saber o que fazer para reparar seu erro, subiu numa árvore e começou a gritar para ver se alguém o ouvia. Conforme gritava, sua voz foi mudando, tornando-se semelhante ao canto de um pássaro. Não só sua voz, como ele próprio acabou se transformando em um pássaro por completo, chamado Uhsu (mais conhecido como pássaro chorão). Diz-se que ainda hoje ele fica de bico para cima esperando o sol nascer.

Alanta Wenjausu

Após Sanerakisu ter liberado a escuridão da noite no mundo, Waninjalosu fez nascer do alakisu (a semente do pequi) duas crianças: um menino e uma menina. Então, ele mesmo se transformou em um pé de pequi. E assim foi espalhando a semente do pequi por toda parte. O menino chamava-se Waikutesu, e sua irmã, Waikutalusu. Eles cresceram juntos, mas não podiam se casar, porque eram irmãos.

Um dia, o menino pensou, pensou, e disse para a irmã:

-Nós não temos ninguém no mundo, e precisamos de uma família. E continuou: -Waikutakalãi, ó menina, você aceita? O que nós vamos fazer sozinhos aqui no mundo? Vamos ficar juntos?

A irmã pensou e decidiu que era melhor ficarem juntos. O tempo passou, e nasceu deles um menino, Irakisu, o sol. Essa criança trazia com ela um destino muito importante, mas os dois irmãos não sabiam disso.

Certa noite, quando tinha apenas seis meses de idade, Irakisu acordou e sentou-se perto do fogo, voltado para a direção em que nasce o sol, e ficou sentado, bem quietinho.  Seu pai e sua mãe imaginaram que ele logo voltaria a dormir, mas estavam enganados. Silenciosamente, Irakisu entrou em contato com o dia, e então começou a falar:

-Irakisu, Irakisu, sol, sol. Alihituwa, alihituwa, vai sair, vai sair, vai sair o sol!

Assustados, os pais de Irakisu o levantaram e o pegaram no colo pensando: “Será que vai amanhecer?” Ficaram em silêncio e começaram a ouvir o canto dos pássaros:  o sabiá, a siriema, o mutum, a perdiz, o nambu, o macuco, o jacu, a arara, o papagaio, e alguns gritos de outros animais.

Em seguida, começaram a passar urucum no corpo da criança, pois queriam que o amanhecer e o anoitecer ficassem com uma cor avermelhada, que eles achavam muito bonita.

Alantisu, o dia, começou a clarear, clarear… e  nasceu o sol. Irakisu ficou ali sentado até o sol chegar no meio do céu - era ele que levava o sol até lá. Quando o sol chegou ao meio do céu, os pais de Irakisu viraram o menino para o lado onde o sol se põe. A parte da tarde é kxûyxesu, o algodão que Irakisu acende e solta, como se fosse um balão. Quando o sol chega lá embaixo, ele se apaga e tudo escurece.

No dia seguinte, ele nasce outra vez. Irakisu já nasceu com o poder de separar o dia da noite. Foi assim que o tempo voltou a ser dividido, em partes iguais: metade dia, metade noite.

fonte:

• IRAKISU, o menino criador, de Renê Kithãulu.

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