Rahu e Ketu

۞ ADM Sleipnir

Rahu

Rahu (sânscrito: राहु, Rāhu, “o apreensor” ou “aquele que agarra”) e Ketu (sânscrito: केतु, Ketu, “sinal”, “estandarte”, “luz” ou “cometa”) são figuras da tradição hindu ligadas aos eclipses, aos navagrahas e à astrologia indiana. Rahu é identificado em fontes mitológicas como um asura, enquanto Ketu é frequentemente associado à parte complementar desse ser após sua decapitação.

Na astrologia hindu, Rahu e Ketu fazem parte dos navagrahas, os nove poderes celestes. Embora sejam muitas vezes chamados de “planetas” em textos astrológicos, não correspondem a corpos físicos no espaço. Rahu representa o nodo lunar ascendente, ou nodo norte, e Ketu representa o nodo lunar descendente, ou nodo sul. Esses nodos são os pontos em que a órbita da Lua cruza a eclíptica, isto é, o caminho aparente do Sol no céu. Na mitologia, essa relação com os nodos lunares aparece em forma narrativa: Rahu tenta devorar o Sol e a Lua, provocando seu obscurecimento temporário. Por isso, Rahu e Ketu passaram a ser compreendidos como forças celestes ligadas à sombra, aos eclipses e à passagem entre luz e escuridão.

Ketu, arte de Andrey Yarashevich

Svarbhanu e a origem do mito

A origem mais antiga do tema aparece no Rig Veda, em um hino que menciona Svarbhanu, um asura que cobre Surya, o Sol, com escuridão. O texto relata que o Sol é ocultado e depois restaurado por Atri e pelos Atris. Nessa fase antiga, ainda não aparece a narrativa completa de Rahu e Ketu como partes de um ser decapitado, mas já existe a associação entre um asura e o obscurecimento solar.

Em fontes purânicas posteriores, Svarbhanu passa a ser identificado com Rahu. A versão mais conhecida aparece no episódio do Samudra Manthan, a agitação do oceano de leite. Nesse mito, devas e asuras se unem para obter o amrita, o néctar da imortalidade. Quando Vishnu assume a forma de Mohini para distribuir o néctar, Rahu se disfarça como um deva e se senta entre os deuses para beber a substância imortal. O Sol e a Lua percebem o disfarce e revelam a fraude. Vishnu então corta a cabeça de Rahu com seu disco. Como o néctar já havia tocado sua cabeça, essa parte se torna imortal. A partir desse episódio, Rahu passa a perseguir o Sol e a Lua, tentando engoli-los durante os eclipses. Como não possui corpo completo, os astros reaparecem, explicando o caráter temporário do fenômeno na narrativa mítica.

Na tradição mais difundida, Rahu é identificado com a cabeça do ser decapitado, enquanto Ketu é associado à parte inferior, à cauda ou ao corpo restante. Essa interpretação aparece em tradições posteriores e em representações iconográficas, mas nem todas as fontes antigas descrevem o episódio da mesma forma. No Bhagavata Purana, por exemplo, a ênfase recai sobre a cabeça de Rahu, que se torna imortal, enquanto o corpo não sobrevive por não ter sido tocado pelo néctar.

Desse modo, Rahu e Ketu passaram a formar uma dupla complementar. Rahu representa a cabeça, ligada à boca que tenta devorar os luminares; Ketu representa a parte oposta, muitas vezes imaginada como corpo ou cauda de serpente. Essa oposição também foi associada, na astrologia hindu, aos dois pontos em que a órbita da Lua cruza o caminho aparente do Sol.

Os nodos lunares

Na astronomia, os eclipses dependem do alinhamento entre Sol, Terra e Lua. Como a órbita lunar é inclinada em relação à eclíptica, nem toda lua nova produz um eclipse solar e nem toda lua cheia produz um eclipse lunar. Para que o eclipse ocorra, a Lua precisa estar próxima de um dos pontos em que sua órbita cruza a eclíptica.

Esses dois pontos são chamados de nodos lunares. O nodo ascendente, associado a Rahu na astrologia hindu, é o ponto em que a Lua cruza a eclíptica em direção ao norte. O nodo descendente, associado a Ketu, é o ponto em que a Lua cruza a eclíptica em direção ao sul. Por essa razão, Rahu e Ketu também são chamados de “planetas sombrios” ou chaya grahas, expressão usada na tradição astrológica para indicar sua ligação com a sombra e os eclipses.

Representações e tradição astrológica

Na arte indiana e na iconografia devocional, Rahu e Ketu aparecem com frequência entre os navagrahas, os nove poderes celestes da astrologia hindu. Nesse conjunto, eles podem ser representados ao lado de Surya, Chandra, Mangala, Budha, Brihaspati, Shukra e Shani. Rahu costuma ser retratado com uma cabeça grande ou apenas com a parte superior do corpo, em referência ao mito em que tenta engolir o Sol e a Lua. Em algumas imagens, aparece segurando ou envolvendo o disco solar durante um eclipse. Ketu, por sua vez, possui representações variadas, geralmente com aparência serpentiforme ou com corpo sem cabeça. Em certos relevos, surge como a parte inferior do ser dividido, associada a uma cauda de serpente.

Representações de Rahu e Ketu associadas ao conjunto dos navagrahas no Templo do Sol de Konark, em Odisha, na Índia.

Na astrologia hindu, Rahu e Ketu ocupam lugar importante como forças ligadas à sombra, aos eclipses e aos pontos de transformação no céu. Em leituras astrológicas posteriores, Rahu costuma ser associado a desejo, ambição, ilusão, obsessão e experiências intensas. Ketu, por outro lado, é frequentemente relacionado a desapego, ruptura, espiritualidade e libertação. Essas interpretações variam conforme a escola astrológica e pertencem mais ao campo da astrologia tradicional do que ao núcleo narrativo mais antigo do mito.

No budismo

Rahu também aparece em textos budistas antigos. No Candima Sutta e no Suriya Sutta, ele agarra respectivamente a Lua e o Sol, mas é levado a soltá-los após a intervenção do Buda. Nessas narrativas, Rahu continua ligado ao eclipse e ao obscurecimento dos astros, mas o episódio passa a ter também uma função protetiva, pois os versos associados a esses textos foram usados como fórmulas de proteção na tradição budista.

No Japão

Rahu foi incorporado à cultura religiosa japonesa sobretudo por meio do budismo esotérico e da astrologia budista. No Japão, seu nome aparece como Ragō (羅睺), forma sino-japonesa derivada do sânscrito Rāhu, enquanto Ketu aparece como Keito (計都). Essas formas chegaram ao arquipélago por meio de tradições budistas transmitidas pela China, dentro de um ambiente em que elementos da astrologia indiana foram combinados com sistemas astronômico-astrológicos chineses e com influências recebidas da Ásia Central e do mundo iraniano.

No budismo esotérico japonês, especialmente nas tradições Shingon e Tendai, Rahu e Ketu passaram a integrar o conjunto dos nove luminares, chamado kuyō ou kyūyō (九曜). Esse sistema reunia o Sol, a Lua, os cinco planetas visíveis e os dois astros sombrios associados aos eclipses. No contexto religioso, esses saberes astrais eram usados na escolha de datas auspiciosas, em rituais e em práticas de proteção contra influências desfavoráveis.

A iconografia japonesa também preservou representações astrais desses dois astros. Em certos diagramas ligados ao culto dos luminares, Rahu pode aparecer como figura demoníaca sobre um dragão, enquanto Ketu pode surgir sobre um animal bovino. Essas imagens mostram que, no Japão, Rahu foi reinterpretado em um ambiente religioso próprio, no qual mitologia, astrologia, budismo esotérico e símbolos de origem estrangeira se entrelaçaram.

Cultura popular

Rahu e Ketu aparecem ocasionalmente na cultura pop, sobretudo em jogos, mangás e produções indianas que retomam seus nomes ou seus símbolos astrais. Em Final Fantasy VI, Rahu e Ketu aparecem como partes do chefe Inferno. Na franquia Megami Tensei, Rahu aparece como demônio, especialmente em Digital Devil Saga: Avatar Tuner, onde surge como uma forma associada a cabeça e corpo que agem de maneira independente.

Inferno, Rahu e Ketu (FFVI)

Em Giga Wrecker, jogo da Game Freak, surgem os chefes Astra Rāhu e Astra Ketu, apresentados como um par de robôs da classe Astra. A referência, nesse caso, usa os nomes das duas figuras dentro de uma estética de ficção científica.

No manhwa Journey to the West, há um personagem chamado Rahu, e reputado como o Rei dos Asuras.

Rahu (Journey to the West)

No mangá/anime Black Torch, de Tsuyoshi Takaki, o personagem Rago é fortemente inspirado em Rahu, a começar pelo seu nome (羅睺) que, como já foi dito, é a forma sino-japonesa do sânscrito राहु, Rāhu. O epíteto de Rago, “Estrela Negra da Desgraça”, também reforça essa inspiração. Rahu é tradicionalmente ligado à sombra, ao obscurecimento do Sol e da Lua e aos presságios desfavoráveis. Em Black Torch, essa ideia é reinterpretada na forma de um poderoso mononoke de aparência felina, antigo, temido e ligado a uma força sobrenatural de caráter sombrio. O visual do personagem também dialoga com esse campo simbólico. Rago aparece como um gato preto e possui uma marca em forma de estrela, o que aproxima sua imagem da ideia de uma entidade celeste escura.

Rago (Black Torch)

fontes:

• Rig-Veda, Book 5, Hymn 40. Disponível em: <https://sacred-texts.com/hin/rigveda/rv05040.htm>;
• Rig Veda 5.40.5 — Wisdom Library. Disponível em: <https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/rig-veda-english-translation/d/doc833209.html>;
• Śrīmad-Bhāgavatam 8.9.24 — Bhaktivedanta VedaBase. Disponível em: <https://vedabase.io/en/library/sb/8/9/24/>;
• Śrīmad-Bhāgavatam, Canto 8, Chapter 9. Disponível em: <https://vedabase.net/sb/8/9/index.htm>;
• The Viṣṇu Purāṇa — ANU Press. Disponível em: <https://press.anu.edu.au/publications/textbooks/visnu-purana>;
• The Viṣṇu Purāṇa, Book Two: The World. Disponível em: <https://press-files.anu.edu.au/downloads/press/n8264/html/book02.xhtml>;
• Moon Essentials: Orbit — NASA Scientific Visualization Studio. Disponível em: <https://svs.gsfc.nasa.gov/5326/>;
• Navagraha figure — British Museum. Disponível em: <https://www.britishmuseum.org/collection/object/A_1958-1018-1>;
• Planetary Deities Shani, Rahu, and Ketu — The Walters Art Museum. Disponível em: <https://art.thewalters.org/object/25.39/>.

Ādi

۞ ADM Sleipnir

Ādi (sânscrito: आडि, "início"; pronuncia-se Aadi) é um asura da mitologia hindu, mencionado no Matsya Purana (um dos 18 principais textos do hinduísmo). É descrito como filho de Andhaka, outro asura, que foi morto pelo deus Shiva. Segundo a narrativa, após a morte do pai, Ādi realizou severas austeridades (tapas) para agradar a Brahma. Quando Brahma lhe concedeu uma dádiva, ele pediu a imortalidade, mas o pedido foi recusado sob o argumento de que todos os seres estão sujeitos à morte. Diante disso, Ādi reformulou seu desejo, declarando que só poderia morrer ao mudar de forma. Aproveitando a ambiguidade da formulação, Brahma concedeu-lhe o poder de transformação, o que, na prática, o tornava invulnerável apenas enquanto permanecesse em sua forma original.

Convencido de sua invencibilidade, Ādi decidiu vingar a morte de Andhaka e dirigiu-se ao Monte Kailasa, a morada celestial de Shiva. Para infiltrar-se, assumiu a forma de uma serpente — animal associado ao deus — e conseguiu acesso aos seus aposentos. Em seguida, transformou-se na aparência de Parvati, esposa de Shiva, com a intenção de enganá-lo e atacá-lo. Shiva, porém, percebeu o disfarce por meio de seu conhecimento espiritual (yoga) e reconheceu a verdadeira natureza do invasor. Uma vez desmascarado, Ādi perdeu a proteção de sua dádiva e acabou sendo morto pelo deus.

Relatos alternativos apresentam variações desse episódio. Em uma dessas versões, Ādi teria recebido de Brahma a oportunidade de aprender artes de combate sob a orientação de Shiva. Após algum tempo de treinamento, passou a perturbar os habitantes do Monte Kailasa. Mais tarde, ao tentar novamente enganar Shiva assumindo a forma de Parvati, foi morto pelo deus com seu Trishula. Em certas interpretações, antes de morrer, Ādi teria implorado por perdão, obtendo de Shiva o moksha (libertação espiritual). Essa versão, contudo, não é amplamente atestada nas fontes purânicas, sendo a narrativa da morte decorrente da limitação da dádiva a mais difundida.

fontes:

• WILLIAMS, G. M.; ABC-CLIO INFORMATION SERVICES. Handbook of Hindu mythology. Santa Barbara, Calif.: Abc Clio, 2003.
• WIKIPEDIA CONTRIBUTORS. Adi (asura). Disponível em: <https://en.wikipedia.org/wiki/Adi_(asura)>;
• PURANA. The Matsya puranam. Part 2, Translation. New York: Ams Press, 1974.

Keshi

۞ ADM Sleipnir

Keshi (sânscrito: केशी; Keśi, derivado de Keśin, “o de longos cabelos”) é um asura em forma de cavalo da mitologia hindu, conhecido principalmente por ter sido morto por Krishna, um dos avatares do deus Vishnu. Keshi foi enviado por Kamsa, rei de Mathura e tio materno de Krishna, que estava destinado, segundo a profecia, a morrer pelas mãos do sobrinho.

O episódio da morte de Keshi é narrado em importantes textos sagrados do hinduísmo, como o Bhagavata Purana, o Vishnu Purana e o Harivamsa. Nessas escrituras, Krishna é frequentemente chamado de Keshava, um de seus epítetos, que significa “o matador de Keshi”.

Escultura em terracota do século V d.C., pertencente ao
período Gupta da Índia, retratando Krishna matando o asura Keshi. 

Mitologia

Kamsa, governante tirânico de Mathura, havia sido alertado por uma profecia de que seria morto por um dos filhos de sua irmã Devaki. Para evitar esse destino, ele tentou eliminar todos os filhos dela. No entanto, Krishna sobreviveu e foi criado em Gokula por seus pais adotivos, Yashoda e Nanda.

Após Krishna derrotar o demônio touro Arishta, o sábio divino Narada revela a Kamsa que Krishna é, de fato, o filho de Devaki e que a criança do sexo feminino que ele havia matado por engano era, na verdade, filha de Yashoda. Enfurecido com a revelação, Kamsa envia o demônio Keshi com a missão de matar Krishna e seu irmão Balarama.

Keshi surge em Gokula assumindo a forma de um cavalo gigantesco, capaz de se mover à velocidade do pensamento. Com seus cascos, ele destrói a terra, e com sua crina espalha nuvens e carros celestiais pelo céu. Seu relinchar causa pânico entre os habitantes da região. Para deter a destruição, Krishna enfrenta Keshi em combate. O demônio investe contra ele com violência, tentando golpeá-lo com os cascos. Krishna, porém, segura as pernas do cavalo e o arremessa a grande distância. Mesmo após a queda, Keshi se levanta e tenta atacar novamente, abrindo a boca para devorar Krishna. Nesse momento, Krishna introduz o braço esquerdo na boca do demônio; seu braço se expande, fazendo com que Keshi se sufoque até morrer. Ao cair no chão, o demônio abandona a forma de cavalo e revela sua verdadeira natureza demoníaca.

Após a morte de Keshi, os deuses e o sábio Narada exaltam Krishna por sua vitória. Narada agradece a Krishna por eliminar um demônio tão poderoso, cujo simples relinchar já era suficiente para aterrorizar até mesmo os deuses. Ele também profetiza os feitos futuros de Krishna, incluindo a inevitável morte de Kamsa.

fontes:

• JAISHREE. Narayaneeyam Dasakam:71Slaying of Keshi and Vyomaasura. Disponível em: <https://onlynarayaneeyam.blogspot.com/2011/12/narayaneeyam-dasakam71slaying-of-keshi.html>;
• DOS, C. Keshi. Disponível em: <https://pt.wikipedia.org/wiki/Keshi>;
• ROSE, C. Giants, monsters, and dragons : an encyclopedia of folklore, legend, and myth. New York: Norton, 2001.

Aghasura

۞ ADM Sleipnir

Aghasura (em sânscrito: अघासुर) é um asura (demônio) da mitologia hindu, conhecido principalmente por seu papel em uma das narrativas épicas do Bhagavata Purana. Ele era um dos generais do tirano rei Kamsa, governante de Mathura, e irmão mais velho dos demônios Putana e Bakasura. 

O Encontro com Krishna e a morte de Aghasura

Segundo o Bhagavata Purana, Kamsa, determinado a eliminar Krishna após várias tentativas frustradas, envia o demônio para cumprir a missão. Motivado pela morte de seus irmãos, Putana e Bakasura, que também haviam falhado em matar Krishna, Aghasura parte para Vrindavan com a intenção de vingar sua família. Usando seus poderes ilusórios, Aghasura transforma-se em uma colossal serpente, estendendo-se por oito milhas de comprimento. Ele posiciona-se com a boca aberta contra uma montanha, criando a aparência de uma caverna convidativa. Curiosos, os jovens pastores e o gado de Vrindavan entram na "caverna", sem perceber que estão caminhando direto para a boca do demônio. Quando todos estão dentro, Aghasura fecha a boca, aprisionando-os.

Krishna, percebendo o perigo, decide agir. Ele entra na boca do demônio e começa a expandir seu próprio corpo divino. Aghasura, tentando resistir, também aumenta seu tamanho, mas não consegue acompanhar a expansão acelerada de Krishna. A pressão interna fez com que os olhos do demônio saltassem para fora, e sua força vital, sem ter por onde escapar, explodiu através de um buraco no topo de sua cabeça, resultando em sua morte. Assim, Krishna acaba resgatando os jovens pastores e o gado, todos ilesos.

Arte de Aditya

Representações

Aghasura é frequentemente retratado em esculturas e relevos em templos hindus, especialmente em narrativas visuais que celebram as façanhas de Krishna. Uma representação notável pode ser encontrada no templo de Lokeśvara, onde ele aparece como uma escultura no segundo pilar da metade sul do maṇḍapa (pavilhão). A cena retrata Krishna derrotando o demônio: com uma mão, ele segura Aghasura para impedir sua fuga, enquanto com a outra desfere golpes poderosos. Ao lado do demônio, uma figura feminina é esculpida de mãos postas, possivelmente representando uma Gopī (pastora) ou Yashoda, a mãe adotiva de Krishna, maravilhada com as ações sobrenaturais de seu filho. Atrás de Krishna, está Balarama, seu irmão mais velho, segurando seu hala (arado), pronto para auxiliar se necessário.

fontes:

• Aghasura – The Hare Krishna Movement. Disponível em: <https://theharekrishnamovement.org/tag/aghasura/>;
• WIKIPEDIA CONTRIBUTORS. Aghasura. Disponível em: <https://en.wikipedia.org/wiki/Aghasura>;
• WWW.WISDOMLIB.ORG. Aghasura, Agha-asura, Aghāsura: 7 definitions. Disponível em: <https://www.wisdomlib.org/definition/aghasura>;
• BANE, T. Encyclopedia of Beasts and Monsters in Myth, Legend and Folklore. [s.l.] McFarland, 2016.

Kuvalayapida

۞ ADM Sleipnir

Kuvalayapida (Kuvalayāpīḍa, sânscrito कुवलयापीड) é na mitologia hindu o nome de um enorme elefante (ou um asura em forma de elefante) pertencente à Kamsa, tio de Krishna e o rei tirânico de Mathura. Kamsa estava destinado a ser morto por Krishna, e por isso estava sempre tentando de alguma forma assassinar seu futuro algoz. Uma dessas tentativas foi fazer com que Krishna fosse pisoteado por Kuvalayapida, o qual era conhecido por sua violência e temperamento. Como já o havia utilizado em diversas batalhas, todas elas fatais para os seus adversários, Kamsa estava otimista que desta teria sucesso em seu intento. 

Kamsa organizou um festival de lutas como um chamariz para atrair Krishna e Balarama. Ele então convocou Angaraka, o chefe cornaca (tratador de elefantes) e ordenou que ele usasse Kuvalayapida para dar fim nos dois jovens. Angaraka deveria garantir que os dois não fossem capazes de escapar com vida. Angaraka então selecionou uma rua estreita pela qual Krishna e Balarama teriam que passar para alcançar a arena onde o festival ocorreria, e decidiu estacionar Kuvalayapida no caminho.

Krishna e Balarama haviam terminado sua rotina matinal habitual, quando ouviram o som de tambores batendo vindo da arena. Eles imediatamente se prepararam para ir até o local e participarem da diversão, porém, ao chegarem no caminho que levava à arena, se depararam com um enorme elefante montado por Angaraka, que deliberadamente bloqueava o seu caminho. Com uma voz grave, questionou Angaraka sobre o porquê dele estar bloqueando o caminho para a arena, porém o cornaca recusou-se a respondê-lo. Krishna então ameaçou mandar tanto Angaraka quanto o elefante para a morada de Yama.

Angaraka ficou irritado com a atitude de Krishna e incitou Kuvalayapida a atacar os irmãos. O animal correu em direção a Krishna, e o segurou com sua tromba, tentando em seguida derrubá-lo no chão. Krishna por sua vez desferiu um soco no elefante, que sentindo a dor do golpe, deixou-o cair no chão. Krishna então se escondeu entre as quatro patas de Kuvalayapida, enquanto o elefante lutava para encontrá-lo. 

Quando ele finalmente conseguiu avistar Krishna, tentou agarrá-lo novamente com sua tromba, mas ele escapou novamente. Krishna então pegou o animal pelo rabo e começou a provocá-lo. Irritado e frustrado, Kulavayapida deu voltas e mais voltas tentando agarrar Krishna, que por sua vez continuou a se divertir às custas do elefante. Ele golpeava seu rosto, e em seguida se escondia atrás do enorme animal, que de tanto girar acabou perdendo o equilíbrio e caindo no chão.  Para enganá-lo, Krishna fingiu também cair no chão. Kulavayapida se levantou, e vendo Krishna caído, correu em sua direção tentando crava suas presas nele. Quando parecia que ia ser atingido, Krishna se esquivou do golpe, e Kulavayapida acabou enterrando suas presas no chão.

Com muita dificuldade, o elefante acabou se libertando, e incitado novamente por Angaraka, correu furioso em direção a Krishna. Desta vez, Krishna agarrou sua tromba e o derrubou no chão com muita facilidade. Ele então subiu em Kulavayapida e quebrou uma de suas presas, para em seguida usá-la para matar tanto o elefante quanto Angaraka. Com o caminho liberado, Krishna e Balarama puderam finalmente entrar na arena, onde derrotariam os vários guerreiros enviados por Kamsa para matá-los para no fim, conforme foi profetizado, pôr um fim na vida do próprio Kamsa.

fontes:

• https://www.vedantu.com/stories/krishna-kills-the-elephant
• https://www.differenttruths.com/relationship-lifestyle/religion/tales-from-srimad-bhagavatam-kuvalayapida-and-krishna-lxxviii/

Dhenukasura

۞ ADM Sleipnir

Dhenukasura (também conhecido como Dhenuka) é na mitologia hindu um asura/demônio morto por Balarama, o irmão mais velho de Krishna. De acordo com o mito, ele havia sido designado por Kamsa, tio de Krishna e o cruel rei de Mathura, para guardar a floresta de Talavana e matar todos aqueles que tentassem comer dos frutos da mesma. Apenas Kamsa e seus seguidores estavam autorizados a desfrutar das frutas doces da floresta, e Dhenukasura cumpria cuidadosamente seu dever junto com seus seguidores.

Quando Krishna e Balarama completaram seis anos de idade, obtiveram permissão para levar o gado para pastar. Junto com seus companheiros pastores, os dois irmãos também começaram a levar seu gado para as diferentes florestas e pastagens de Vrindavana.

Um dia, enquanto pastoreavam as vacas, Krishna, Balarama e seus amigos pastores se aproximaram da floresta de Talavana. Os meninos disseram a Krishna e Balarama que estavam com fome, e que sentiam o cheiro de frutas maduras e doces vindo de Talavana. Porém, eles estavam com medo porque sabiam que a floresta era guardada por Dhenukasura, que certamente os mataria caso tentassem adentrá-la.

Ao ouvir isso, Krishna e Balarama decidiram conduzi-los até a floresta de Talavana. Lá, eles começaram a sacudir as árvores e as frutas começaram a cair formando um amontoado de frutas doces debaixo das árvores. Enquanto os meninos comiam as frutas, eles também faziam muito barulho, o que despertou a atenção de Dhenukasura. O asura e seus seguidores se transformaram em burros para ocultar sua verdadeira identidade, e então foram ao encontro dos meninos. Chegando até eles, Dhenukasura e seus seguidores atacaram Krishna e Balarama, golpeando-os com suas patas traseiras. Balarama, sem esforço algum, segurou as patas traseiras de Dhenukasura, girou-o sobre sua cabeça e o atirou no topo de uma enorme palmeira, matando-o instantaneamente. Já Krishna tratou de matar os burros restantes, também atirando-os no topo das palmeiras ao redor. 

Dias após a morte de Dhenukasura e seus seguidores, as pessoas começaram a entrar na floresta de Talavana para colher os frutos, e os animais começaram a voltar sem medo para se alimentar das belas ervas ali cultivadas.

fontes:

• http://krishnaseva.blogspot.com/2014/09/killing-of-demon-dhenukasura-in-talavana.html
• https://krishnabhumi.in/blog/talavana-where-balarama-killed-dhenukasuraa

Bhasmasura

۞ ADM Sleipnir

Bhasmasura (direita) e Mohini (esquerda), performando a dança que levaria Bhasmasura à morte

Bhasmasura (Bhasmāsura, sânscrito: भस्मासुर, literalmente "demônio das cinzas"), também conhecido como Brahmasura, era na mitologia hindu um asura/demônio que recebeu de Shiva o dom de queimar e transformar em cinzas de imediato qualquer pessoa cuja cabeça ele tocasse com a mão. Bhasmasura era devoto de Shiva, para quem realizou grande penitência no intuito de obter uma bênção divina. 

Shiva havia ficado satisfeito com a penitência realizada por Bhasmasura, e concedeu-lhe a oportunidade de obter uma bênção sua. Bhasmasura pediu-lhe que lhe fosse concedido o poder de queimar e tornar em cinzas todo aquele em que ele tocasse a cabeça, e Shiva concedeu-lhe o pedido conforme desejado. Bhasmasura então quis testar imediatamente seu novo poder, tentando colocar a mão sobre a cabeça de Shiva. 

O motivo pelo qual Bhasmasura queria incinerar Shiva era porque ele desejava possuir sua consorte, a deusa Parvati. Shiva conseguiu fugir de Bhasmasura, e enquanto era perseguido por ele, clamou a Vishnu por ajuda. Vishnu, na forma de seu avatar feminino Mohini, apareceu na frente de Bhasmasura, e sua beleza era tão grande que fez Bhasmasura se apaixonar imediatamente por ela. Bhasmasura pediu a Mohini que ela se casasse com ele, e Mohini lhe disse que gostava muito de dançar e que se casaria com ele apenas se ele pudesse dançar como ela, repetindo seus movimentos com exatidão.

Bhasmasura concordou com a proposta, e os dois começaram a dançar. Os dois permaneceram dançando por dias, com Bhasmasura reproduzindo cada movimento de Mohini com perfeição. Após tanto tempo dançando, Mohini percebeu que Bhasmasura havia baixado sua guarda, então ela fez uma pose onde ela colocava sua mão no topo da própria cabeça. Bhasmasura prontamente imitou o movimento de Mohini, e assim que tocou sua própria cabeça com sua mão, seu corpo entrou em combustão e tornou-se cinzas. 

Uma variação da história conta que após Bhasmasura pedir Mohini em casamento, ela aceita, mas pede que ele desse um mergulho no lago para se limpar, pois ele não estava devidamente apresentável. Bhasmasura prontamente mergulha no lago, e ao emergir, acaba passando sua mão na cabeça para se livrar do excesso de água nos cabelos. Tão logo ele tocou em sua cabeça com sua mão, ele foi incendiado e transformado em cinzas.

Arte de Vishal Pawar

Bakasura

۞ ADM Sleipnir

Arte de GrilledRacoon

Bakasura (em sânscrito: बकासुर; também chamado Bakasur ou Bakasuran) é um personagem do épico hindu Mahabharata. Ele pertencia a uma raça de demônios canibais conhecidos como Rakshasas, cujo membro mais ilustre foi o maior adversário de Rama, Ravana.

Segundo a lenda, Bakasura vivia numa floresta aos arredores da aldeia de Ekachakra, e obrigava o rei a enviar-lhe todos os dias uma enorme quantidade de provisões. Seu apetite era tamanho que ele devorava não só as provisões, mas também os homens que as traziam. Antes desse acordo, Bakasura atacava a aldeia a todo momento, matando e devorando homens, mulheres e crianças indiscriminadamente. A ameaça de Bakasura durou 13 anos até a chegada de Kunti e seus filhos, os irmãos Pandavas. Cumprindo seu exílio, eles viajavam de cidade em cidade disfarçados como brâmanes, e um dia chegaram a aldeia de Ekachakra. Lá, eles ficaram hospedados na casa de um brâmane, juntamente com sua esposa e seu casal de filhos.

Após alguns dias vivendo na mais completa paz, Kunti ouviu gritos vindo da casa do brâmane, e resolveu verificar o que estava acontecendo. Dentro da casa, cada um dos membros da família estavam numa discussão onde cada um dizia estar disposto a sacrificar sua vida. O brâmane dizia que como chefe da família, era seu dever salvá-la sacrificando a própria vida. A esposa declarava que era seu dever para com a família. A filha do casal intervinha dizendo que era seu dever oferecer a sua vida. De forma semelhante, o filho menor também estava se oferecendo. Kunti não conseguia compreender o motivo por trás dessa conversa, e após ela calmamente pediu ao brâmane para lhe explicar, ele narrou a história de Bakasura. 

Arte de Yarkspiri

Ele explicou a Kunti o acordo que o rei tinha feito com o demônio, onde um aldeão deveria levar até ele um carregamento de comida e o demônio devorava tanto a comida quanto o homem que a levava. Bakasura já tinha matado muitos dos aldeões dessa maneira, e agora era a vez da família do brâmane oferecer um membro de sua família para levar comida ao demônio. Ao ouvir tudo isso, Kunti disse que enviaria um de seus filhos para levar a comida até Bakasura, privando assim a família do brâmane. 

Ela explicou que o convidado se torna uma parte da felicidade da família e problemas e assim que o problema da família Brahmin foi o seu problema também, então ela tinha direitos completos para resolvê-lo. O brâmane insistiu que ela não fizesse esse sacrifício, mas Kunti declarou que ela tinha cinco filhos, e mesmo se um deles morresse, ela ainda teria quatro. Ela insistiu que o brâmane deveria sobreviver e cuidar de sua esposa e filhos, pois sabia que seria muito difícil para a esposa educar os filhos sem um marido - uma situação na qual ela mesma se encontrava. Após conversar com seus filhos, ficou decidido que Bhima levaria o carregamento até Bakasura. 

Ao chegar na floresta, Bhima encontrou Bakasura, e para irritá-lo, comeu toda a comida. Bakasura ficou extremamente furioso e ameaçou devorar Bhima, mas o mesmo somente gargalhou, provocando o demônio para que este o atacasse. Bhima e Bakasura travaram um combate que durou um dia inteiro, e no final Bhima matou Bakasura e arrastou seu corpo até os portões da aldeia.

Quando a notícia da morte de Bakasura chegou à aldeia, todos ficaram encantados. Todos se reuniram para celebrar a pessoa que havia matado Bakasura, e foram para a casa dos brâmanes, onde os Pandavas estavam hospedados. Ao tomar conhecimento disto, os Pandavas decidiram deixar Ekachakra, antes que todos descobrissem suas identidades.

Bakasura, servo de Kamsa

Um segundo demônio, também chamado Bakasura, certa vez foi enviado para matar Krishna a pedido de Kamsa, um ímpio tio materno de Krishna. Uma profecia dizia que o oitavo filho dos pais de Krishna iria matar Kamsa, e Krishna era este oitavo filho.

Este Bakasura decidiu tomar a forma de um enorme pássaro para assustar o jovem Krishna. Um dia, Krishna estava brincando com seus amigos nas florestas de Gokul, quando viu um pássaro gigante vir sobre eles. Krishna imediatamente entendeu que ele era um demônio enviado por Kansa para matá-lo. Quando o pássaro se aproximou, o corajoso Krishna abriu o seu bico e rapidamente entrou dentro dele. Dentro do bico, Krishna se contorcia tanto que o bico de Bakasura acabou quebrando. Esgotado, Bakasura morreu depois de algum tempo e caiu no chão.

Kumbhakarna

۞ ADM Sleipnir

Arte de Corbella

Kumbhakarna (sânscrito कुम्भकर्ण) era um rakshasa (ou asura, conforme a fonte) da mitologia hindu, filho do sábio Visravas com a rakshasa Kesinie, e o irmão mais novo de Ravana e Vibhishana. Possuía um tamanho colossal e um apetite insaciável. Seu banquete era composto por manadas de vacas, ovelhas, cabras e até humanos, e ao terminar sua refeição consumia muitos barris de vinho. Apesar de tudo, era descrito como um ser de bom caráter. 

Kumbhakarna era considerado tão piedoso, inteligente e corajoso que Indra tinha ciúmes dele. Junto com seus irmãos ele realizou uma grande penitência para o Senhor Brahma. Quando chegou o momento de pedir a Brahma uma benção, sua língua foi presa pela deusa Saraswati, que o fez a pedido de Indra. Então, ao invés de pedir indraasana ("trono de Indra"), ele pediu nidraasana ("cama para dormir"). Também é dito que ele pretendia pedir nirdevatvam (aniquilação dos devas), e em vez disso pediu nidravatvam ("sono"). Horrorizado e movido por amor fraterno, Ravana persuadiu Brahma a amenizar a dádiva. Brahma permitiu que Kumbakharna dormisse por apenas seis meses anuais, permanecendo acordado pelos seis meses restantes do ano (em algumas versões, ele fica acordado somente um dia do ano). Quando acordava, Kumbhakharna comia tudo que encontrava pela vizinhança, incluindo os seres humanos. 

Durante a guerra contra Rama, Ravana e seu exército estavam sendo humilhados, e então decidiu que precisava da ajuda de seu irmão Kumbhakarna, que ainda dormia por conta da maldição. Ravana e seus homens tiveram muita dificuldade para fazê-lo acordar. Kumbhakarna dormia em uma caverna que era tão gigantesca quanto ele. Tropas de demônios entraram na caverna, tendo de tolerar o terrível hálito que partia de sua boca aberta, que roncava assustadoramente. Eles levaram baldes de sangue para alimentá-lo, e fizeram barulhos ensurdecedores, mas nada disso o fez acordar. Foi necessário fazer mais de mil animais (dentre cavalos e elefantes) marcharem sobre ele para finalmente conseguir despertá-lo.

A morte de Kumbhakarna

Quando soube do motivo que levou Ravana a travar uma guerra contra Rama, Kumbhakarna tentou convencer Ravana de que o que ele fez era errado e que ele deveria devolver Sita à Rama e buscar o seu perdão. No entanto, Ravana era irredutível quanto a devolver Sita, e devido a sua lealdade para com o irmão, Kumbhakharna escolheu lutar a seu lado na batalha. Após ficar completamente bêbado, Kumbhakarna entrou em batalha. Poderoso, devastou sozinho o exército de Rama, aniquilando milhares de macacos com sua arma. Com suas mãos enormes, ele agarrava trinta macacos de uma só vez e os devorava. Além disso, feriu Hanuman, o deus macaco e servo leal de Rama e deixou Sugriva inconsciente, restando a Rama a tarefa de detê-lo. Em um ato de grande heroísmo, Rama cortou um braço de Kumbhakarna, depois o outro, em seguida suas pernas e, finalmente, sua cabeça.

Kumbhakarna tinha dois filhos, Kumbha e Nikumbha, que também lutaram na guerra contra Rama e também acabaram sendo mortos. 

Vritra

۞ ADM Sleipnir

Arte de CristianAC

Vritra (em sânscrito वृत्र, "O Envolvedor" ou "Aquele que envolve") é um dos Asuras da antiga religião védica, talvez o mais poderoso deles. Vritra é imaginado de várias formas: como um dragão, uma serpente ou uma nuvem, e é dito ser tão grande que seu corpo cercava as montanhas, e sua cabeça tocava o céu. Ele é a personificação da seca, e seu principal inimigo é o deus Indra.

Versão Védica

No Rig Veda, Vritra é descrito como um terrível dragão que tomou toda a água do mundo para si e com isso causou uma terrível seca que assolou toda a terra. Vritra era tão poderoso que nenhum deus podia fazer nada contra ele. Essa situação durou por muito tempo, até que Indra nasceu. Indra estava predestinado a se tornar o rei dos deuses, e tomou para si a tarefa de derrotar o dragão e libertar as águas do mundo. Para isso, Indra consumiu uma imensa quantidade de sôma na casa de Tvashtri, que o fez obter a força necessária para enfrentar o dragão, e então partiu para combatê-lo. Indra encontrou e invadiu as noventa e nove fortalezas de Vritra, arrasando uma por uma, e no fim, o encontrou. Os dois travaram uma terrível batalha, e no final, Vritra foi destruído pelo raio de Indra. Indra então liberou as águas, que voltaram a fluir pelo mundo.

Versão Purânica

Nos Puranas, a história muda drasticamente, e Vritra ganha um papel menos onipotente. Havia um brâmane chamado Tvashtri, que tinha um filho chamado Trisiras. Indra temia Trisiras, e esse temor acabou levando Indra a fulminando-o com seu raio. Tvashtri queria se vingar de Indra, e com esse intuito criou Vritra para enfrentá-lo. Vritra desafia Indra, e no fim foi capaz de derrotar e engolir o deus. Os demais deuses ficaram assustados com a perda de seu rei, e então conceberam um plano para libertá-lo. Eles forçaram o demônio a vomitar, e assim que ele o fez, Indra surgiu deu início a uma nova batalha, porém Indra ainda não era páreo para Vritra, e foi obrigado a fugir. 

Com a intervenção dos rishis (sábios hindus) e de Vishnu, uma trégua foi estabelecida entre os dois, porém Indra deveria concordar em nunca atacar Vritra novamente com qualquer arma feita de madeira, metal ou pedra, com nada seco ou molhado, ou em qualquer momento durante o dia ou a noite. Indra concordou com os termos, porém ainda desejava derrotar Vritra. Um dia, enquanto estava próximo ao mar, Indra notou o sol se pondo, e no crepúsculo uma enorme onda lavado acima na costa , a pulverização de uma grande coluna de espuma. Naquele exato momento, não era nem dia nem noite. Indra percebeu que a espuma do mar não era de madeira, pedra, ou de metal, muito menos seca ou molhada. Indra apanha a espuma, combina com seus raios e a lança sobre o demônio. Vishnu encarna na espuma e põe fim a vida de Vritra.