12 de outubro de 2026

Aromo-rubi

۞ ADM Sleipnir


Os Aromo-rubi são seres mitológicos associados ao céu, às nuvens e ao trovão nas tradições dos Kiwai, povo da região da Papua-Nova Guiné. Uma descrição dessas figuras aparece na coletânea "Contos e mitos dos papuas Kiwai" (russo: Сказки и мифы папуасов киваи), publicada em russo em 1977. Segundo a descrição apresentada na coletânea, os Aromo-rubi são seres antropomórficos de pequena estatura e membros grandes que habitam o firmamento. Eles lançam cordas do céu e descem por elas até a terra. Seu modo de vida é semelhante ao dos seres humanos, incluindo atividades como a caça e a pesca.

Outras explicações para o trovão

Na coletânea russa, os Aromo-rubi são associados ao trovão. Segundo uma das explicações registradas, o fenômeno ocorre quando esses seres derrubam árvores no céu. Eles também são relacionados às nuvens, que conduziriam pelo firmamento com o auxílio de uma vara comprida. A mesma obra apresenta outras explicações tradicionais para o trovão, incluindo golpes de machados de pedra e ações atribuídas a Bigama e Vauri, dois ancestrais míticos. 

Uma referência aos Aromo aparece em The Folk-Tales of the Kiwai Papuans, coletânea publicada por Gunnar Landtman em 1917. Em uma das narrativas, Ganümi, figura associada à Lua, e sua mãe chegam à morada celeste dos Aromo. Lá, são recebidos por Güruru, associado ao trovão, e por Pepéa e Maséruo, associados a dois tipos de relâmpago. Landtman, porém, utiliza o nome Aromo, não Aromo-rubi. Embora os relatos estejam relacionados a seres celestes da mitologia Kiwai, as fontes consultadas não confirmam que os dois nomes designem exatamente as mesmas figuras.


fontes:

  • LANDTMAN, Gunnar. The Folk-Tales of the Kiwai Papuans. Helsingfors: Finnish Society of Sciences and Letters, 1917. Disponível em: <https://archive.org/details/actasocietatissc47suom/page/488/mode/2up>;
  • СКАЗКИ И МИФЫ ПАПУАСОВ КИВАИ [Contos e mitos dos papuas Kiwai]. Moscou: Nauka, 1977. p. 17;
  • Аромо-руби. Bestiary.us. Disponível em: <https://www.bestiary.us/aromo-rubi>.

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28 de setembro de 2026

Gnowee

۞ ADM Sleipnir

Gnowee é uma figura solar feminina registrada entre povos indígenas do oeste do atual estado de Victoria, na Austrália. Seu nome está associado ao Sol e aparece principalmente em tradições dos Boorong, grupo ligado à nação Wergaia, além de uma versão atribuída aos Wotjobaluk.

As fontes preservam duas histórias principais sobre Gnowee. Entre os Boorong, ela está ligada à origem do Sol por meio de um ovo de emu lançado ao céu. Em outra tradição, aparece como a Mulher-Sol que percorre o firmamento enquanto procura o filho desaparecido.

Gnowee entre os Boorong

Os Boorong viviam na região próxima ao lago Tyrrell, no noroeste de Victoria. Parte de seus conhecimentos sobre o céu foi registrada no século XIX por William Edward Stanbridge. 

Nos registros de Stanbridge, Gnowee corresponde ao Sol. Segundo a tradição Boorong, o mundo encontrava-se inicialmente na escuridão. Pupperimbul, um dos antigos seres mencionados nesses relatos, preparou um ovo de emu e o lançou ao céu. O ovo era Gnowee. Ao alcançar o alto, o ovo deu origem ao Sol e passou a iluminar a Terra. 

Gnowee e o filho perdido

Outra tradição, atribuída aos Wotjobaluk de Victoria, apresenta Gnowee de maneira diferente. Nessa versão, ela era uma mulher que vivia quando o mundo ainda era escuro. Depois que seu filho desapareceu, Gnowee iniciou uma busca para encontrá-lo. Carregando uma tocha feita de casca de árvore, Gnowee passou a percorrer o mundo à procura da criança. Sua luz está associada ao Sol, e Gnowee aparece como a Mulher-Sol, cujo percurso pelo céu está ligado à busca pelo filho desaparecido.

Gnowee e os astros

Na tradição Boorong, Gnowee fazia parte de um conjunto mais amplo de personagens associados aos corpos celestes. Uma dessas figuras é Chargee Gnowee, identificada com o planeta Vênus e descrita como irmã de Gnowee. Apesar da semelhança entre os nomes, Chargee Gnowee não é outra denominação do Sol.

Os registros também relacionam Chargee Gnowee a Ginabong-bearp, identificado com Júpiter. Essas relações faziam parte do conhecimento astronômico Boorong, no qual corpos celestes podiam ser associados a personagens ligados por relações de parentesco.

Arte de @echoingmultiverse

fontes:

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16 de setembro de 2026

Kurangaituku

۞ ADM Sleipnir

Arte de PookaPuck

Kurangaituku é uma personagem sobrenatural das tradições Māori da Nova Zelândia, especialmente conhecida por sua relação com Hatupatu, herói associado ao povo Te Arawa e à região de Rotorua. Em alguns relatos, aparece como uma mulher com características de ave; em outros, como uma mulher capaz de assumir a forma de um pássaro.

A grafia Kurungaituku também é encontrada, especialmente na tradição publicada pela Raukawa Charitable Trust. As diferenças vão além do nome: enquanto algumas versões apresentam Kurangaituku como uma figura temível que captura Hatupatu e o persegue durante sua fuga, a tradição de Raukawa a descreve como uma guardiã da floresta e dos animais.

Kurangaituku e Hatupatu

Uma das versões mais antigas da história publicadas em forma impressa aparece em 1855, na obra Polynesian Mythology and Ancient Traditional History of the New Zealanders, de George Grey. Nessa versão, Hatupatu encontra Kurangaituku, que consegue capturá-lo e levá-lo para sua morada. A personagem possui características incomuns. O relato menciona asas nos braços e uma forma peculiar de caçar: Kurangaituku atingia os pássaros com os próprios lábios.

Em sua morada havia numerosos pássaros e outros animais mantidos por ela, além de mantos e objetos que despertam o interesse de Hatupatu. Quando Kurangaituku sai para caçar, o jovem permanece sozinho. Ele começa a matar os animais e reúne objetos que pretende levar consigo. Um pequeno pássaro consegue escapar e procura Kurangaituku para avisá-la do ocorrido. Ao retornar e encontrar seus animais mortos, ela parte imediatamente em perseguição a Hatupatu.

Arte de Munro Te Whata (@munro.tw)

A fuga e a rocha de Hatupatu

Durante a perseguição, Hatupatu percebe que Kurangaituku está se aproximando rapidamente. Diante do perigo, recorre a um encantamento para pedir abrigo a uma rocha. A pedra se abre, permitindo que ele entre em seu interior, e volta a se fechar enquanto Kurangaituku o procura do lado de fora.

A fuga é tradicionalmente relacionada à paisagem de Rotorua. Uma formação conhecida como Hatupatu's Rock, ou Rocha de Hatupatu, é identificada como o lugar onde o herói teria se escondido. Algumas versões também associam à pedra marcas atribuídas às garras de Kurangaituku.

A chamada Rocha de Hatupatu

Depois de deixar seu esconderijo, Hatupatu continua fugindo. A perseguição chega à área geotérmica de Whakarewarewa, conhecida por suas fontes e águas quentes. Hatupatu atravessa o local evitando as áreas perigosas, enquanto Kurangaituku tenta acompanhá-lo. Na versão difundida pela tradição de Te Arawa e registrada por Grey, ela acaba caindo nas águas escaldantes e morre.

A guardiã da floresta

Outra tradição apresenta Kurungaituku de maneira bastante diferente. Em Kurungaituku, The Guardian of the Forest, publicação da Raukawa Charitable Trust baseada na tradição de Raukawa, ela é apresentada como uma mulher idosa associada à proteção das florestas e dos animais na região entre Ātiamuri e Te Pae-o-Raukawa. Kurungaituku cuida dos seres pertencentes ao domínio de Tāne, incluindo pássaros feridos ou doentes, e possui a capacidade de assumir a forma de uma ave.

Nessa versão, ela encontra Hatupatu gravemente ferido. Kurungaituku o leva para sua caverna, trata seus ferimentos, inclusive com folhas de kawakawa, e fornece alimento durante sua recuperação. Hatupatu, porém, captura e mata alguns dos pássaros protegidos por sua anfitriã para se alimentar. Ao descobrir o ocorrido, Kurungaituku transforma-se em pássaro e passa a persegui-lo. Mais uma vez, Hatupatu procura proteção na rocha, que se abre para escondê-lo. Ele consegue escapar, mas, ao contrário do relato anterior, Kurungaituku não morre nas fontes termais.

A tradição publicada por Raukawa registra ainda a crença de algumas pessoas de que seu espírito permanece nas florestas próximas de Ātiamuri, onde continua a proteger os seres daquele território.

Uma personagem com diferentes versões

A aparência de Kurangaituku varia de acordo com a tradição. Na versão publicada por George Grey, ela possui asas nos braços e consegue alcançar Hatupatu durante a perseguição. Outras descrições históricas mencionam características associadas às aves, como garras e plumagem. Na tradição de Raukawa, porém, Kurungaituku é apresentada como uma mulher capaz de assumir a forma de um pássaro.

Algumas obras antigas em língua inglesa também descrevem Kurangaituku como uma “ogressa”. O termo, porém, pertence à forma como determinados autores europeus interpretaram a personagem. Para abranger melhor as diferentes tradições, “mulher-pássaro” ou “entidade sobrenatural” são descrições mais adequadas.

 "Hatupatu e a mort e de Kurangaituku" (2007), gravura em linóleo criada pelo artista maori neozelandês Cliff Whiting.

fontes:
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18 de junho de 2026

Baiame

۞ ADM Sleipnir

Baiame (também grafado Byamee, Biame, Baayami, entre outras variantes) é uma importante divindade criadora presente nas tradições religiosas de diversos povos aborígenes do sudeste da Austrália, especialmente entre os Kamilaroi (Gamilaraay), Euahlayi e Wiradjuri. Frequentemente descrito como o "Pai de Todos", é considerado o criador da humanidade, legislador das leis tribais e guardião da ordem moral e espiritual. Embora as narrativas sobre sua origem e seus feitos variem entre os diferentes povos, Baiame ocupa uma posição central em muitas tradições indígenas da região.

Etimologia

O nome Baiame aparece sob diferentes formas em várias línguas aborígenes do sudeste australiano. O missionário William Ridley (1819-1878) sugeriu que o termo estaria relacionado a uma raiz verbal associada às ideias de fazer, construir ou criar. Outros autores registraram que, entre os Euahlayi, a palavra byamee podia significar "grande" ou "grande ser", interpretação que reforça sua condição de ancestral supremo.

Em algumas comunidades, o nome de Baiame possuía caráter sagrado e seu uso era restrito a homens iniciados. Mulheres e crianças empregavam designações alternativas, como Boyjerh, que significa "Pai". Essas práticas, contudo, variavam de um povo para outro.

Características

Baiame é geralmente descrito como um ser sobrenatural de forma humana que habita o céu. Mais do que uma divindade distante, ele é retratado como um ancestral criador que participou ativamente da formação do mundo e da organização da vida social. Em muitas tradições, é considerado o pai espiritual da humanidade, situado acima das divisões tribais e dos grupos de parentesco.

Diversos mitos atribuem a Baiame a criação das leis que regulam a convivência entre os povos, incluindo normas matrimoniais, sistemas de parentesco e obrigações rituais. Seus ensinamentos eram transmitidos aos jovens durante cerimônias de iniciação, especialmente os rituais conhecidos como Bora, nos quais ele era apresentado como a fonte das leis tradicionais.

Mitologia

I) Criador da humanidade

Uma tradição registrada entre os Euahlayi relata que, em tempos remotos, a Terra era habitada apenas por animais e aves. Então um homem gigantesco (Baiame), acompanhado por duas mulheres, chegou do nordeste e transformou parte desses seres em humanos. Também teria criado pessoas a partir de argila e pedra, ensinado técnicas de sobrevivência e estabelecido as primeiras leis antes de retornar ao local de onde viera.

Outras narrativas apresentam Baiame como o primeiro criador dos seres humanos, que teria vivido entre eles durante algum tempo antes de ascender ao céu.

II) Origem dos totens

Em várias tradições, Baiame é associado à origem dos sistemas totêmicos. Totens são seres, animais, plantas, fenômenos naturais ou objetos sagrados que funcionam como signos de identidade, pertencimento e relação espiritual entre um grupo e o mundo. Já o sistema totêmico é o conjunto de regras e vínculos que organiza essas relações, muitas vezes orientando laços de parentesco, obrigações cerimoniais e proibições matrimoniais. 

Algumas narrativas afirmam que cada parte do corpo d Baiame possuía um totem próprio e que ele distribuiu esses totens entre os diferentes grupos humanos durante suas viagens pelo mundo. Também lhe é atribuída a criação das regras que proibiam o casamento entre pessoas pertencentes ao mesmo grupo totêmico.Embora os detalhes variem entre as tradições, Baiame é frequentemente retratado como a autoridade responsável pela organização das relações sociais e espirituais entre os povos.

III) Família

Nas tradições Euahlayi registradas pela folclorista K. Langloh Parker (1856-1940), Baiame possui duas esposas principais: Birrahgnooloo (Birrangulu) e Cunnumbeillee (também Ganhanbili ou Kunnanbeili). Birrahgnooloo é descrita como a mãe espiritual de todos os seres vivos e uma poderosa figura associada às chuvas e às inundações. Cunnumbeillee, por sua vez, está ligada à maternidade e às atividades cotidianas. Segundo essas narrativas, ambas vivem com Baiame em um acampamento celestial.


Dessas uniões teria nascido Dharramalan (mais conhecido na literatura antropológica como Daramulan), uma importante figura sobrenatural ligada aos ritos de iniciação masculinos e à transmissão das leis sagradas. Outras tradições, porém, apresentam versões diferentes. Em certos relatos, Dharramalan não é descrito como filho de Baiame, mas como seu irmão ou companheiro ancestral. 

IV) Obras e feitos

Diversos locais sagrados da Austrália são associados a Baiame. Um dos exemplos mais conhecidos é Baiame's Ngunnhu, o antigo complexo de armadilhas de pesca de Brewarrina, no rio Barwon. Segundo a tradição, a estrutura foi construída por Baiame e seus filhos para garantir alimento às comunidades e servir como local de encontro entre diferentes povos.

Montanhas, rios e formações rochosas também são frequentemente interpretados como marcas deixadas por suas jornadas ou manifestações de seu poder criador.

Crenças e práticas religiosas

Baiame ocupa uma posição singular nas tradições espirituais do sudeste australiano. Diferentemente de muitas outras figuras sobrenaturais presentes nos mitos aborígenes, ele está associado à autoridade moral, à proteção da comunidade e à preservação das leis ancestrais. Seu conhecimento era transmitido principalmente por meio das cerimônias de iniciação. Relatos etnográficos registram que preces podiam ser dirigidas a Baiame em ocasiões especiais, como funerais ou rituais comunitários, pedindo proteção, prosperidade e orientação espiritual.

Entre os Euahlayi, acreditava-se ainda que Baiame exercia influência sobre as chuvas. Algumas narrativas contam que ele produzia a chuva lançando cristais celestes em uma fonte sagrada localizada no topo de uma montanha, fazendo a água subir às nuvens antes de retornar à Terra.

Estudos antropológicos

Desde o século XIX, Baiame tem ocupado posição de destaque nos estudos sobre as religiões indígenas australianas. Alguns pesquisadores sugeriram que sua figura teria sido influenciada pelo cristianismo introduzido pelos missionários europeus. Essa interpretação surgiu em parte porque William Ridley utilizou o nome Baiame como tradução do Deus cristão em textos religiosos escritos em língua gamilaraay.

Pesquisas posteriores, contudo, demonstraram que a crença em Baiame já estava presente entre diversos povos antes da intensificação da atividade missionária, indicando uma origem genuinamente indígena. O antropólogo australiano Alfred William Howitt (1830-1908) classificou Baiame como um exemplo de "Pai Celestial" presente em várias culturas aborígenes do sudeste australiano. Embora essa interpretação tenha influenciado profundamente os estudos posteriores, muitos pesquisadores destacam que não existe uma concepção única e uniforme de Baiame em toda a Austrália. Seus atributos, histórias e funções variam de acordo com as tradições de cada povo.

fontes:


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26 de abril de 2026

Kalai-pahoa

۞ ADM Sleipnir


Kalai-pahoa é uma divindade da religião havaiana tradicional associada ao veneno, à morte ritual e ao poder sobrenatural (mana). Nas tradições registradas por autores do século XIX e início do XX, ele aparece como um dos deuses ligados ao rei Kamehameha I, sendo lembrado sobretudo por seu caráter perigoso e por sua relação com práticas religiosas voltadas à destruição de inimigos.

Origem e natureza

Kalai-pahoa não era entendido apenas como uma entidade espiritual, mas também como uma presença material. Sua imagem era esculpida em madeira proveniente de uma árvore considerada mortal, e o seu próprio nome é geralmente explicado como “aquele talhado pelo machado de pedra”, em referência ao modo como teria sido produzido. Segundo a tradição, essa árvore crescia nas florestas elevadas de Molokai (a quinta maior ilha do Havaí). O poder do deus estaria concentrado na própria madeira, de modo que a imagem talhada não funcionava apenas como representação simbólica, mas como suporte material de uma força perigosa e destrutiva.

Culto e rituais

Ao contrário de muitas outras divindades havaianas, a imagem de Kalai-pahoa não ficava permanentemente exposta nos templos. Após os rituais, era envolta em um tecido tradicional (kapa) e guardada com cuidado. Quando era invocada, a imagem era retirada, ungida com óleo de coco e colocada diante do altar, onde recebia oferendas como porco, peixe, poi e uma bebida ritual chamada awa.

Segundo algumas narrativas, sacerdotes raspavam pequenas porções da madeira e as misturavam à bebida ritual. O participante que a consumia entrava rapidamente em um estado semelhante ao da morte, com o rosto ruborizado, olhos vítreos e respiração curta. Esse estado era revertido por meio do contato com um objeto sagrado ligado a Mai-ola, divindade apresentada na tradição como uma força oposta a Kalai-pahoa e restauradora da vida.

O ritual pule-ana-ana

Kalai-pahoa estava intimamente associado ao ritual conhecido como pule-ana-ana, ou “oração para a morte”.  Segundo relatos tradicionais, seus sacerdotes eram capazes de provocar a morte de inimigos por meios rituais, especialmente ao introduzir raspas da madeira sagrada em alimentos ou bebidas. Essas substâncias podiam ser misturadas discretamente em itens como banana ou taro, ou mesmo dispersas com o uso de leques de penas (kahili), espalhando o que era considerado o “pó da morte”. Em todas essas ações, acreditava-se que o espírito da morte residia na madeira do deus, tornando qualquer contato potencialmente fatal.

Tradições associadas

A origem dos poderes medicinais e venenosos das plantas é explicada por uma tradição que remonta à morte de Milu, uma figura que se tornou o rei dos espíritos. Após esse evento, os deuses deixaram a ilha do Havaí e migraram para Maui, onde passaram a habitar árvores em uma grande floresta.

Nesse contexto surge a figura de Kane-ia-kama, um chefe que, após perder todos os seus bens em jogos, foi guiado por uma misteriosa voz divina que o levou a recuperar sua riqueza e, posteriormente, a descobrir os segredos das árvores habitadas pelos deuses. Instruído por essa voz — por vezes identificada como pertencente a Kane-kulana-ula — ele realizou oferendas e aprendeu a reconhecer as árvores sagradas. Em seguida, ordenou que fossem cortadas para a criação de imagens divinas, apesar do perigo, já que a seiva e os fragmentos dessas árvores eram considerados letais. Desse processo surgiram diversas imagens de deuses, sendo Kalai-pahoa considerada a mais poderosa entre elas, diretamente associada à árvore mais perigosa e ao poder destrutivo nela contido.

Perigo e proibições

A madeira associada a Kalai-pahoa era temida por seu caráter mortal. Segundo relatos tradicionais, um fragmento dessa árvore teria contaminado uma fonte em Molokai, causando a morte de quem bebeu de suas águas. Em resposta, teria sido proibida a posse de pedaços da madeira, sob pena de morte. Apenas imagens esculpidas com finalidade ritual poderiam ser preservadas, por serem consideradas objetos sagrados e controlados.

História e transmissão

Uma tradição afirma que Kalai-pahoa esteve sob a posse do rei Kahekili II, de Maui, antes de chegar às mãos de Kamehameha I. Quando Kamehameha enviou um profeta para solicitar a divindade, Kahekili recusou-se a entregá-la, mas declarou que, no futuro, ele não apenas obteria o deus do veneno, como também o domínio sobre todas as ilhas. Algumas versões mencionam que uma pequena parte da imagem chegou a ser concedida. Após a morte de Kahekili, a previsão se concretizou, e Kamehameha conquistou o arquipélago havaiano, incorporando Kalai-pahoa ao seu conjunto de deuses.

Declínio e preservação

Com a abolição do sistema religioso tradicional havaiano em 1819, marcada pelo fim do sistema kapu, muitas imagens de deuses foram destruídas, queimadas ou lançadas em rios e lagos. Ainda assim, algumas foram secretamente preservadas por seus guardiões. Entre essas sobreviventes estão representações de Kalai-pahoa atualmente conservadas no Bishop Museum, localizado em Honolulu, onde permanecem como importantes testemunhos da antiga religião havaiana.

Imagem de Kalai-pahoa (à direita),  preservada no Bishop Museum.


fonte:
  • WESTERVELT, W. D. Legends of Gods and Ghosts - (Hawaiian Mythology) - Collected and Translated from the Hawaiian. [s.l.] Boston, Ellis Press, 1915.
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6 de abril de 2026

Bila

۞ ADM Sleipnir

Bila (também registrada como Belah) é a personificação do sol na mitologia do povo Adnyamathanha, da região da Cordilheira de Flinders, no sul da Austrália. Ela é descrita como uma deusa solar, refletindo uma característica comum a muitas tradições aborígenes australianas, nas quais o Sol é concebido como uma entidade feminina.

Na mitologia Adnyamathanha, Bila é retratada como uma figura perigosa e canibal. Segundo os relatos, ela iluminava o mundo ao assar suas vítimas sobre uma fogueira, sendo o fogo a origem da luz solar. Para capturar essas vítimas, Bila enviava cães negros e vermelhos, que as arrastavam até ela, e algumas narrativas afirmam que suas ações resultaram até mesmo na destruição completa de aldeias inteiras.

Esses atos despertaram a indignação dos Homens-Lagarto, figuras míticas associadas aos répteis. Entre eles destacam-se Kudnu, o goanna (lagarto-monitor), e Muda, a lagartixa. Horrorizados com o comportamento de Bila, eles a atacaram, e durante o confronto Kudnu a feriu com um bumerangue. Como consequência, Bila fugiu, retirando o Sol do céu e mergulhando o mundo na escuridão. 

Para restaurar a luz, Kudnu lançou seu bumerangue em diferentes direções. Primeiro para o norte, depois para o oeste e para o sul, sem obter sucesso. Por fim, ao arremessá-lo para o leste, o bumerangue capturou Bila e a obrigou a percorrer um arco lento pelo céu, elevando-se acima do horizonte e retornando em direção ao oeste. Esse movimento passou a explicar o trajeto diário do Sol no firmamento e o retorno da luz ao mundo. Como reconhecimento pelo feito de Kudnu e pela salvação da humanidade, os Adnyamathanha passaram a tratar com respeito os lagartos, especialmente os goannas e as lagartixas, que não devem ser mortos. 

fontes:

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28 de março de 2026

Hopoe

۞ ADM Sleipnir

Hopoe é uma personagem da mitologia havaiana associada à dança ritual, à amizade e às tragédias causadas pela ira da deusa do fogo, Pele. Segundo a tradição, Hopoe era uma habilidosa dançarina do distrito de Puna, na ilha do Havaí, e amiga íntima de Hiiaka, irmã mais nova de Pele. Em algumas versões da lenda, após a morte provocada pela fúria de Pele, Hopoe foi transformada em uma pedra de lava equilibrada à beira-mar, conhecida como a “Pedra Dançante de Puna”.

A história de Hopoe aparece em ciclos narrativos ligados às viagens de Hiiaka e ao mito da busca por Lohiʻau, amante de Pele. Esses relatos fazem parte do conjunto de tradições orais que explicam fenômenos naturais, especialmente vulcões e formações rochosas, dentro da cosmologia havaiana.

Mitologia

Nas tradições havaianas, Hopoe era conhecida por sua graça e habilidade na dança hula, uma forma tradicional de dança ritual que combina gestos, canto e narrativa mítica. Ela vivia na região costeira de Puna e tornou-se grande amiga de Hiiaka, a mais jovem das irmãs de Pele. Hopoe ensinou a Hiiaka os movimentos antigos do hula e também a arte de fazer leis (guirlandas) com flores locais, especialmente as flores vermelhas do lehua. As duas passavam grande parte do tempo juntas em jardins costeiros, nadando no mar e explorando cavernas de coral, fortalecendo um laço de amizade profundo.

Em determinado momento, Pele ordenou que Hiiaka viajasse até a ilha de Kauai para trazer seu amante, Lohiʻau, até o vulcão Kīlauea, onde a deusa residia. Antes de partir, Hiiaka fez um acordo com Pele: a deusa deveria proteger sua floresta de lehua e poupar Hopoe de qualquer dano. Hiiaka conhecia o temperamento instável da irmã e temia que sua ira pudesse atingir sua amiga enquanto ela estivesse ausente.

A jornada de Hiiaka foi longa e cheia de obstáculos, o que atrasou seu retorno. Interpretando a demora como traição ou negligência, Pele tornou-se furiosa. Em sua ira, lançou fluxos de lava que devastaram a região de Puna, destruindo florestas e aldeias. A lava avançou lentamente até a costa onde Hopoe vivia. Cercada pelo fluxo incandescente e sem possibilidade de fuga, Hopoe vestiu suas melhores roupas e colocou sobre si as guirlandas que Hiiaka lhe havia dado. Segundo a lenda, ela realizou uma última dança antes de ser alcançada pelo fogo.

Em vez de consumi-la completamente, Pele transformou Hopoe em um grande bloco de lava equilibrado à beira-mar. A pedra ficou conhecida como a Pedra Dançante de Puna, pois podia balançar com o vento, com tremores da terra ou quando tocada por pessoas, lembrando os movimentos de uma dançarina. Por muitos séculos, habitantes da região afirmaram que a pedra se movia suavemente, como se Hopoe continuasse a dançar ao ritmo das ondas. No entanto, relatos históricos indicam que um forte terremoto no século XIX derrubou a pedra, que hoje repousa como uma massa de rocha próxima à costa.


fontes:



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19 de março de 2026

Bunjil

۞ ADM Sleipnir


Bunjil (também grafado Bundjil, Boonjil ou Bun-jil) é uma divindade criadora e herói cultural na mitologia dos povos aborígenes da nação Kulin, uma aliança de cinco grupos no centro-sul de Victoria, na Austrália. Ele é considerado o criador do mundo e um guardião contínuo da natureza, de seu povo e de suas tradições. Frequentemente representado como uma águia-de-cauda-em-cunha (Aquila audax), a maior ave de rapina australiana, Bunjil teria assumido essa forma após concluir sua obra de criação. Ele é também um dos dois ancestrais da metade clânica dos Kulin, sendo o outro o corvo trapaceiro Waang (também Waa ou Wahn).

Bunjil possui duas esposas (associadas ao cisne-negro em algumas versões), um filho chamado Binbeal (o arco-íris) e um irmão chamado Balayang ou Pailian (o morcego). Ele é auxiliado por seis wirmums (xamãs ou “rapazes” ancestrais que representam clãs da metade clânica Eaglehawk), com grafias variantes conforme o povo: Djurt-djurt/Djart-djart (peneireiro-nanquim), Thara (falcão-codorniz ou milhafre-de-ombros-negros), Yukope (periquito), Dantum/Dantun/Lar-guk (papagaio), Walert/Tadjeri (gambá-de-cauda-espessa ou pequeno marsupial predador conhecido como fascolgale) e Turnong/Turnung/Yurran (gambá-planador).

Bunjil (direita) e Waang (esquerda)

Lendas

Uma tradição do povo Boonwurrung relata um tempo de conflito entre as nações Kulin, quando as pessoas passaram a discutir e lutar entre si, negligenciando suas famílias e a terra. O caos crescente e a desunião enfureceram o mar, que começou a subir até cobrir as planícies e ameaçar inundar todo o território. Desesperado, o povo recorreu a Bunjil e pediu sua ajuda para impedir que as águas continuassem a subir. Bunjil concordou em ajudá-los, mas apenas sob a condição de que mudassem seu comportamento, respeitando as leis e uns aos outros. Em seguida, ele caminhou até o mar, ergueu sua lança e ordenou que as águas parassem de subir.

Segundo outra tradição, após criar as montanhas, rios, plantas, animais e as leis que deveriam guiar a vida humana, Bunjil reuniu suas esposas e filhos. Então pediu a Waang, guardião dos ventos, que abrisse suas bolsas e deixasse o vento escapar. Waang abriu uma das bolsas onde guardava redemoinhos, liberando um ciclone que arrancou árvores pela raiz. Bunjil pediu então um vento ainda mais forte. Waang obedeceu, e a rajada poderosa ergueu Bunjil e seu povo para o céu. O próprio Bunjil transformou-se na estrela Altair, enquanto suas duas esposas, associadas aos cisnes-negros, tornaram-se estrelas situadas de cada lado dele.

Algumas tradições também afirmam que Bunjil deixou o mundo dos humanos a partir da ilha de Deen Maar, um local considerado sagrado em certas narrativas aborígenes.

‘Heaven Comes Down’ – Arte de Safina Stewart


Abrigo de Bunjil (Bunjil's Shelter)

Durante o Tempo do Sonho (período mítico da criação no qual os ancestrais moldaram o mundo), os Kulin creem que Bunjil se abrigou em uma caverna na região de Gariwerd (conhecida hoje como Grampians), parte da Reserva Cênica Black Range, perto de Stawell, em Victoria. O sítio contém antigas pinturas rupestres que representam Bunjil acompanhado por dois dingos, sendo atualmente uma atração turística e um dos principais locais de arte aborígene da região.

O local possui grande importância cultural para os Povos Tradicionais da região de Gariwerd, do Wimmera e do sudoeste de Victoria, que mantêm vínculos históricos e espirituais com esse patrimônio ancestral.



fontes:


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27 de janeiro de 2026

Wambeen

۞ ADM Sleipnir

Wambeen é uma divindade malévola da mitologia aborígene australiana, associada especificamente às tradições do povo Arrernte, da região central da Austrália. Ele é descrito como um ser sobrenatural ligado ao fogo, aos relâmpagos e à morte de viajantes solitários, figurando como uma ameaça constante nas narrativas míticas transmitidas oralmente.

Segundo os relatos tradicionais, Wambeen habitava o céu e descia à Terra na forma de um relâmpago, provocando incêndios na vegetação. Era considerado o criador de uma fumaça de odor extremamente desagradável, característica pela qual podia ser reconhecido antes mesmo de ser visto. Wambeen tinha como principais vítimas os viajantes que caminhavam sozinhos. De acordo com o mito, ele utilizava corujas como sentinelas: quando essas aves avistavam um viajante isolado, emitiam pios que serviam de aviso para o deus. Em seguida, Wambeen aparecia sob a forma de um homem gigantesco, envolto ou seguido por fumaça fétida, e matava a vítima, deixando o corpo no local exato onde havia caído.

fonte:

  • MASSOLA, A. Bunjil’s Cave: myths, legends and superstitions of the aborigines of south-east Australia [s.l.] [Melbourne] : Lansdowne Press, 1968.
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6 de dezembro de 2025

Erumía

۞ ADM Sleipnir

Erumía é uma água-viva gigantesca da mitologia do povo de Mawata, uma aldeia situada na região costeira da Papua-Nova Guiné. Considerada uma entidade espiritual protetora e patrona dos peixes, Erumía está associada ao recife Tére-múba-mádja, localizado próximo ao ponto conhecido como Gésovamúba.

Erumía é descrita como uma água-viva de proporções colossais, com tentáculos longos, pegajosos e fibrosos, capazes de matar um ser humano com suas ferroadas. Esses tentáculos são frequentemente avistados flutuando nas águas próximas à foz do rio Bina, sendo considerados um sinal de alerta mortal para qualquer nadador ou pescador. A presença dessas "cordas vivas" é suficiente para fazer qualquer um fugir por instinto de sobrevivência. As águas-vivas comuns, chamadas édééde, são consideradas seus filhos e proliferam nos arredores do recife onde Erumía habita.

Na cosmologia tradicional de Mawata, Erumía é reverenciada como um ororárora, ou espírito protetor da aldeia. Os habitantes locais, conhecidos como "povo de Erumía", a veem como uma entidade benigna que aparece em sonhos trazendo presságios positivos. Acredita-se que ela conceda “coisas de sorte” relacionadas à pesca, como fartura nos mares e proteção durante a atividade pesqueira.

fonte:

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11 de novembro de 2025

Rogo-tumu-here

۞ ADM Sleipnir

Rogo-tumu-here é um polvo demoníaco da mitologia do arquipélago de Tuamotu, no Oceano Pacífico. Ele é conhecido por sequestrar Hina-a-rauriki e levá-la para as profundezas do oceano, dando início a uma jornada heroica para resgatá-la.

O Sequestro de Hina

Um dia, o deus do mar Tangaroa viajou para a terra de Faumea, uma mulher com enguias uma mulher que possui enguias em sua genitália capazes de matar homens. Com sua ajuda, ele aprende a atraí-las para fora e consegue dormir com Faumea, resultando no nascimento de dois filhos: Tu-nui-ka-rere (ou Ratu-nui) e Turi-a-faumea.

Turi-a-faumea posteriormente se casa com Hina-a-rauriki, e juntos compartilham momentos de lazer, incluindo a prática do surfe. No entanto, durante uma dessas sessões, Rogo-tumu-here surge das profundezas e arrasta Hina para seu covil submarino. Desolado, Turi-a-faumea chora a perda de sua esposa.

A Caça a Rogo-tumu-here e  a Libertação de Hina

Determinados a resgatar Hina, Tangaroa, Tu-nui-ka-rere e Turi-a-faumea constroem um barco para enfrentarem Rogo-tumu-here. Tangaroa entoa um canto ritual para lançar a canoa ao mar, enquanto Faumea controla os ventos, guardando-os no suor de sua axila e liberando-os por meio de um encantamento.

Durante a jornada, Faumea tenta agarrar o cinto de Tu-nui-ka-rere, que escapa e ascende ao céu, desaparecendo. Turi-a-faumea e Tangaroa seguem para a morada de Rogo-tumu-here e preparam uma isca especial, utilizando penas vermelhas sagradas. O plano funciona, e Rogo-tumu-here é atraído até a canoa.

Com o monstro preso, Tangaroa inicia uma batalha mortal, cortando um a um os tentáculos de Rogo-tumu-here. Eventualmente, a cabeça do polvo emerge das águas, momento em que Tangaroa a decepa, encerrando a ameaça da criatura. Quando o corpo do polvo é aberto, Hina-a-rauriki é retirada de dentro dele, coberta de lodo, mas viva. 

Arte de Matheus Felinto

fontes:

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21 de outubro de 2025

Pairío

۞ ADM Sleipnir

Pairío é uma criatura mitológica associada ao recife de Kúbání-kikáva, localizado em Papua-Nova Guiné. Segundo a tradição local, Pairío é um enorme peixe-gato que protege o recife, atacando qualquer pessoa que ouse se aproximar. Sua principal arma é o dorso repleto de espinhos afiados, capazes de dilacerar uma canoa ao meio. Quando um de seus espinhos emerge da água, é sinal para que os navegadores mudem de rota imediatamente. Há relatos de Pairío perseguindo canoas, com um de seus espinhos apontado diretamente para a embarcação, obrigando os tripulantes a remar desesperadamente pela sobrevivência.

De acordo com a mitologia local, Pairío não foi sempre um peixe-gato. Ele era originalmente um espírito maligno feminino conhecido como dógai-órobo. Ela vivia na ilha de Márukára, mas foi vítima de um acontecimento incomum: um enxame de borboletas a atacou, pousando sobre ela até encobri-la completamente. Incapaz de se livrar dos insetos, ela se jogou ao mar em desespero. Ao entrar na água, seu corpo transformou-se em um peixe-gato.

As borboletas, ainda presas a ela, encharcaram-se e seus corpos sofreram uma mutação: suas asas endureceram e se tornaram espinhosas. Dessa transformação nasceram os peixes-pedra e peixes-gato com cores tão vivas quanto as das borboletas originais, reforçando o elo sobrenatural entre Pairío e essas espécies aquáticas.

fonte:

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13 de outubro de 2025

Nevinbimbaau

۞ ADM Sleipnir

Nevinbimbaau (também grafada como Nevinbumbaau) é uma divindade e figura mítica da mitologia melanésia, particularmente entre os povos da ilha de Malekula, em Vanuatu. Ela é descrita em diferentes fontes ora como uma deusa, ora como uma ogra canibal, sendo considerada uma entidade de poder criador e destrutivo, central em rituais e mitos da região.

Mitos

Em algumas tradições de Malekula, Nevinbimbaau é creditada como a criadora da Terra, tendo formado a ilha onde seu povo vive ao carregar terra em suas costas, trazida de dentro de uma enorme concha de molusco. Ela nunca era vista pelos humanos, mas sua presença era sentida e ouvida nos rituais, manifestando-se através do som do rombo, um instrumento cerimonial que produz um zumbido característico.

Em outro mito, registrado pelo antropólogo A.B. Deacon (1903–1927), Nevinbimbaau é esposa de Temes Malau e mãe de Mansip. Nessa narrativa, ela aprisiona os irmãos mais velhos do herói cultural Ambat em uma armadilha no chão, deixando-os presos até que Ambat os liberta.

Rituais e simbolismo

Nevinbimbaau também está no centro de um complexo ritual cerimonial que envolve sua descendência. Esse ritual narra a história de seu filho Mansip, suas duas esposas e os filhos do casal — os netos de Nevinbimbaau. A cerimônia começa com a manipulação de grandes bastões com cabeças esculpidas no topo, representando os netos, conhecidos como temes nevinbur. Durante o ritual, alguns ou todos os temes são destruídos, e novos são criados em seu lugar. Ao final da cerimônia, efígies de madeira representando Mansip e suas esposas são empaladas e queimadas. O propósito dessa prática pode estar ligado à iniciação de novos membros e à ideia de reencarnação ou renovação espiritual, dada a destruição e recriação dos temes.


fontes:
  • MONAGHAN, P. Encyclopedia of goddesses and heroines. Santa Barbara, Calif.: Greenwood / Abc-Clio, 2010.
  • WIKIPEDIA CONTRIBUTORS. Nevinbimbaau. Disponível em: <https://en.wikipedia.org/wiki/Nevinbimbaau>.
  • ROSE, C. Giants, monsters, and dragons : an encyclopedia of folklore, legend, and myth. New York: Norton, 2001.
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1 de maio de 2025

Muldjewangk

۞ ADM Sleipnir

Arte de Nicola Angius

Muldjewangk é uma criatura aquática da mitologia do povo aborígene Ngarrindjeri, conhecida por habitar o rio Murray, com destaque para o lago Alexandrina. Sua figura era frequentemente evocada como um alerta para dissuadir crianças aborígenes de brincarem às margens do rio após o anoitecer. Sua representação varia entre uma criatura semelhante a uma sereia maligna e um monstro colossal de proporções gigantescas. Contudo, os relatos divergem sobre se existem múltiplos Muldjewangks ou se há apenas um único ser conhecido como "O Muldjewangk".

Uma das lendas mais conhecidas narra o ataque de um Muldjewangk a um barco a vapor pertencente a colonizadores europeus. Durante a travessia, o capitão avistou duas mãos enormes emergindo das águas e agarrando o casco da embarcação. Determinado a defender o navio, ele pegou sua arma, ignorando os apelos desesperados dos anciãos aborígenes a bordo, que o alertaram sobre as terríveis consequências de ferir a criatura. Eles previram que o capitão seria amaldiçoado por seu ato. Pouco tempo depois, o homem foi acometido por uma doença misteriosa, com bolhas vermelhas e dolorosas cobrindo seu corpo. Ele agonizou por seis meses até falecer, cumprindo-se assim a maldição do Muldjewangk.


O Muldjewangk também é associado a histórias envolvendo Ngurunderi, uma figura ancestral importante na cultura Ngarrindjeri (relacionada ao rio Murray). Conta-se que, quando Ngurunderi e suas esposas se estabeleceram às margens do lago Alexandrina, a criatura perturbava sua rotina, destruindo suas redes de pesca e causando transtornos.

Até hoje, grandes aglomerados de algas flutuantes no rio são vistos com cautela, pois acredita-se que possam esconder um Muldjewangk. Há também relatos de pegadas enormes avistadas nas proximidades do rio, alimentando o mistério em torno da criatura. No entanto, alguns anciãos afirmam que os Muldjewangks não habitam mais o sistema fluvial, sugerindo que essas entidades possam ter desaparecido ou se retirado para o plano espiritual.


fontes:
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10 de fevereiro de 2025

Akurra

۞ ADM Sleipnir

Arte de mattforsyth

Akurra é uma divindade serpente, às vezes associada à Serpente Arco-Íris, oriunda das crenças dos Adnyamathanha, um agrupamento formado contemporaneamente por vários povos aborígenes australianos distintos do norte dos Montes Flinders, no sul da Austrália. Anciãos Adnyamathanha a escrevem como uma serpente aquática de proporções colossais, dotada de uma juba semelhante a uma barba, escamas e presas afiadas. Ela é uma criatura anfíbia, residindo nos rios, lagos e nascentes, mas movimentando-se também em terra firme. À medida em que se movimenta pela terra, Akurra molda o terreno ao seu redor, criando montanhas, vales e novos rios.

Uma história envolvendo Akurra conta sobre a criação dos poços de água nas Cordilheiras Gammon. Akurra estava com muita sede, então ele foi até o Lago Frome para beber. Akurra bebeu o lago inteiro de água salgada até secá-lo. No caminho de volta para casa, seu corpo inchado esculpiu desfiladeiros e formou poços de água nos locais onde ele descansou. Esses poços de água são o Arkaroola (Akurrula Awi), o Nooldoonooldoona (Nuldanuldanha), o Bolla Bollana (Valivalinha), a Fonte Mainwater (Adlyu Vunhu Awi) e o Yacki (Yaki Awi), onde ele finalmente parou. Ali, Akurra permanece sentado ao sol, onde o ronco de seu estômago ocasionalmente provoca pequenos tremores de terra.

Akurra também está profundamente conectada à água e à chuva. De acordo com uma história narrada pelos anciões Adnyamathanha, em tempos de seca, os xamãs viajavam até o local onde Akurra vivia, atraíam a serpente para fora e extraíam sua gordura renal, que era aquecida sobre o fogo. O cheiro da gordura derretida subindo para o céu iniciava um vento forte, as nuvens se abriam e uma chuva forte caía em uma enxurrada, revitalizando a terra.

Arte de @dave_parsons-art

fontes:
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