7 de junho de 2017

Jeoseung Saja

۞ ADM Sleipnir


Jeoseung Saja (em coreano 저승사자) é a versão coreana do ceifador de almas, a personificação da morte. Possui a pele pálida e olhos encovados, veste um robe preto esvoaçante, carrega uma arma e usa um chapéu preto. É visto apenas por aqueles que estão perto da morte. Sempre aparecem em áreas onde a morte é iminente: hospitais, aldeias com vários casos de doenças, ou cenas de acidentes.


Embora pareçam humanos, os Jeoseung Saja são espíritos sob o comando do Rei Yeomna, governante do submundo e juiz dos espíritos que faleceram recentemente. Eles são despachados quando necessário para coletar e orientar os espíritos para baixo, na estrada Hwangcheon, para a vida após a morte. É impossível escapar do ceifador quando chegar o seu tempo, já que ele não pode ser enganado ou subornado.

A superstição coreana afirma que sonhar com Jeoseung Saja é um presságio de morte.


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5 de junho de 2017

Cães de Tindalos

۞ ADM Sleipnir


Cães de Tindalos são criaturas fictícias criadas pelo escritor Frank Belknap Long e mais tarde incorporadas aos Mythos de Cthulhu através do escritor August Derleth. Eles apareceram pela primeira vez no conto "Os Cães de Tindalos", publicado em 1929. H. P. Lovecraft menciona essas criaturas em seu conto "Um Sussurro nas Trevas", publicado em 1931.

Os Cães de Tindalos são criaturas predatórias e extra dimensionais que habitam num passado distante da Terra, quando a vida ainda não havia avançado além dos organismos unicelulares. Dizem que habitam os "ângulos de tempo", enquanto outros seres (como a humanidade e toda a vida comum) descendem de curvas. Eles são aparentemente imortais, e acredita-se que cobiçam algo na humanidade e outras formas de vida normais.


Sua aparência exata é desconhecida, porque ninguém que os encontra (ou é encontrado por eles) sobrevive tempo suficiente para dar uma descrição detalhada. É comumente dito que eles possuem línguas ocas e longas para drenar fluidos corporais das vítimas, e também que eles excretam um estranho fluído azul.

Cães de Tindalos são atraídos por experiências de viagem no tempo, e perseguem aqueles que deixam seus próprios tempos. Aqueles que viajam muito longe de seu próprio tempo (como por meio do uso da droga Liao, que permite que a mente vague pelo tempo deixando o corpo para trás) chamará a atenção dos cães. Os cães então perseguem a pessoa através do tempo e espaço de forma implacável, até encontrá-la e devorá-la.


Embora os Cães de Tindalos sejam muitas vezes retratados como caninos, provavelmente por causa do nome evocativo da primeira história em que eles apareceram, não é provável que eles apareçam como tal - a história afirma que o nome "disfarça sua impureza". Vários pastiches sugerem que os Cães de Tindalos são mais parecidos com morcegos (semelhante a outra raça de criatura dos Mythos, os Byakhee) ou então podem parecer ainda piores. O nome Cães de Tindalos na verdade refere-se mais aos hábitos dessas criaturas do que a sua aparência.

Devido à sua relação com os ângulos de tempo, eles podem se materializar através de qualquer canto que forme um ângulo de 120 ° ou menos. Quando um Cão de Tindalos está prestes a aparecer, primeiro ele se materializa como fumaça saindo do canto, e depois finalmente a cabeça emerge, seguida pelo corpo. A única maneira de evitar um ataque deles é se trancar em uma sala redonda, sem ângulos.


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2 de junho de 2017

Diarmuid Ua Duibhne

۞ ADM Sleipnir


Diarmuid Ua Duibhne (ou Diarmid O'Dyna, "A mancha do amor", ou ainda Diarmait) é um herói da mitologia celta/irlandesa, filho de Donn e filho adotivo do deus Angus Og. Segundo as lendas, Diarmuid foi um dos mais hábeis e valorosos guerreiros da tribo Fianna. Conta-se que em uma determinada batalha, ele foi capaz de matar sozinho mais de 3000 inimigos, salvando Fionn mac Cumhaill (líder da tribo Fianna) e o restante da tribo. Ele é mais conhecido por sua história amorosa com Gráinne, prometida de Fionn.

Armas lendárias

Diarmuid possuía uma espada mortal chamada Móralltach ou Nóralltach ("A grande fúria"), dada a ele por seu pai adotivo Angus, que por sua vez havia recebido do deus do mar Manannán mac Lir. Angus também lhe deu outra espada, chamada Beagalltach ("A pequena fúria"). Além dessas duas espadas, Diarmuid também possuía duas lanças, chamadas Gae Buidhe ("Lança Amarela") e Gae Dearg ("Lança Vermelha"), que causavam feridas que não podiam ser curadas. Diarmuid costumava usar Gae Dearg e Moralltach em batalhas que eram questões de vida e morte, e Gae Buidhe e Beagalltach em batalhas de menor importância.




Lendas 

A Maldição Mortal

Antes de Diarmuid nascer, Donn (seu pai biológico) havia matado o filho de sua esposa com seu amante, Roc, mordomo de Angus Og. Angus ressuscitou o filho de Roc sob a forma de um javali, mas Roc exigiu que Fionn mac Cumhaill intervisse no caso e descobrisse a verdade. Após descobrir que o pai biológico de Diarmuid era o assassino de seu filho, o servo de Angus lançou uma maldição sobre Donn: seu filho (Diarmuid) seria morto no futuro pelo seu filho-javali.

A "Mancha do Amor" de Diarmuid

Diarmuid era famoso por sua beleza e por sua "mancha do amor", uma pinta em seu rosto que o tornava irresistível as mulheres. Durante uma caçada noturna, Diarmuid conheceu uma misteriosa mulher que era a personificação da juventude. Após dormir com ele, a mulher colocou sobre ele uma maldição sob a forma de uma pinta em sua testa. Daquele dia em diante, qualquer mulher que olhasse para ele se apaixonava de imediato. Alguns contos descrevem Diarmuid escondendo essa pinta sob franjas ou cobrindo-a de alguma outra forma, para que ele pudesse continuar tendo uma vida normal sem impedimentos por desejos de mulheres.


A Mulher Repugnante

Em uma noite fria de inverno, uma mulher com uma aparência repugnante entrou no alojamento dos Fianna, onde todos haviam acabado de ir dormir após uma expedição de caça. Toda suja e encharcada, a mulher se ajoelhou ao lado de cada um dos guerreiros e pediu um cobertor, começando por Fionn. Todos se recusaram a ceder um cobertor a mulher, exceto o jovem Diarmuid. Como o seu leito era o mais próximo da lareira, ele teve pena da mulher e cedeu-lhe não só o seu cobertor, como a sua cama também. Ela notou a mancha do amor de Diarmuid e disse-lhe que ela tinha vagado o mundo sozinho durante sete anos. Diarmuid disse que ela poderia dormir a noite toda e ele iria protegê-la. 

Durante a madrugada, a mulher se transformou em uma bela jovem, e ao amanhecer, recompensou a bondade de Diarmuid, oferecendo-lhe o que ele mais desejava: uma casa com vista para o mar. Muito feliz, Diarmuid pediu para que a mulher vivesse com ele. Ela concordou com uma condição: ele deveria prometer que nunca mencionaria como ela aparentava ser feia na noite em que se encontraram. Após três dias juntos, Diarmuid começou a ficar inquieto. Ele decidiu sair para caçar, e a mulher se ofereceu para tomar conta de seu cão cinza e seus filhotes. Em três ocasiões diferentes, amigos de Diarmuid, invejosos de sua sorte, visitaram sua casa enquanto ele não estava e e pediram a mulher um dos filhotes. Em cada uma das vezes, ela honrou o pedido, e a cada vez que chegava e via que faltava um filhote, Diarmuid ficava com raiva e lhe perguntava como ela poderia ser tão mesquinha com ele, se ele ignorou o quanto ela era feia quando se conheceram. Na terceira vez em que ele mencionou o fato, a mulher e a casa desapareceram e o seu amado cão cinza morreu.


Percebendo que sua ingratidão o levou a perder tudo o que valorizava, Diarmuid partiu à procura de sua mulher. Ele usou um navio encantado para atravessar um mar tempestuoso em direção ao Outro Mundo, onde ele a procurou através dos prados ocupados por cavalos brilhantemente coloridos e por árvores de prata. Enquanto procurava, em três ocasiões ele viu uma gota de sangue, e ele as reuniu em seu lenço. Quando um estranho lhe revelou que a filha gravemente doente do rei tinha acabado de voltar depois de sete anos, Diarmuid percebeu que devia ser sua mulher. Apressando-se para estar novamente ao lado dela, ele descobriu que ela estava morrendo. As três gotas de sangue coletadas por Diarmuid eram de seu coração, e eram derramadas cada vez que ela pensava em Diarmuid. A única cura para a sua doença era uma taça de água de cura da Planície da Maravilha, guardada por um rei ciumento e seu exército. Diarmuid prometeu trazer de volta a taça e curar sua mulher. 

Em um rio intransponível, Diarmuid foi ajudado pelo "Homem Vermelho de Todo o Conhecimento", que tinha cabelo vermelho e olhos como brasas. Ele ajudou a Diarmuid a atravessar o rio e guiou-o ao rei do país da taça de cura. Diarmuid gritou que a taça deve ser trazida para fora do castelo do rei, para ele, ou então que campeões fossem trazidos para lutar com ele. Duas vezes oitocentos homens de combate foram enviados para fora, e em três horas não havia sobrado nenhum para se opor a ele. Em seguida, duas vezes novecentos lutadores melhores foram enviados contra ele, e dentro de quatro horas não havia sobrado nenhum deles. O rei deu-lhe a taça de cura. Na viagem de volta, o Homem Vermelho aconselhou Diarmuid sobre como curar a sua dama. Ele também alertou o herói que, quando a doença dela terminasse, o amor de Diarmuid para ela iria acabar também. 

Tendo curado sua amada, Diarmuid embarcou sozinho em seu navio encantado e retornou para a tribo dos Fianna, onde ele foi saudado por seus amigos e, para a sua surpresa, por seu cão cinza, que foi trazido de volta à vida por sua ex-mulher, como um último presente seu para ele.

Diarmuid e Gráinne 

A Perseguição de Diarmuid e Gráinne (em irlandês: Tóraigheacht Dhiarmada agus Ghráinne) é uma narrativa irlandesa em prosa que trata de um triângulo amoroso entre o grande guerreiro Fionn mac Cumhaill, a bela princesa Gráinne, e seu amante Diarmuid Ua Duibhne. 

Fionn, muito mais velho do que em suas outras aventuras, teve várias esposas ao longo dos anos. Após a morte de sua última esposa, seu filho Oisín e seus companheiros lhe perguntaram quando ele iria se casar novamente. Diorruing, amigo e atendente de Fionn, sugeriu que a melhor mulher para Fionn seria Gráinne, filha de Cormac Mac Art, o grande rei da Irlanda na época. 

Gráinne achava que iria se casar com o filho de Fionn, Oisín ou o seu neto, Oscar, e não com o já envelhecido Fionn. Desapontada ao descobrir que seu noivo tinha idade suficiente para ser seu avô, ela decidiu não se casar com Fionn, e fugir com um dos campeões dos Fianna. 

Grainne pôs remédio para dormir no vinho dos convidados, exceto nos de Oisín, Oscar, Diarmuid, Cailte e Diorruing. Ela se aproximou de Oisín, que indeferiu o seu pedido, e em seguida, ela se aproximou de Diarmuid. Diarmuid também se opôs aos seus avanços porque Fionn era seu líder e amigo. Grainne então impôs um encantamento em Diarmuid que obrigava ele a seguí-la. Seus amigos ficaram tristes, pois sabiam que Diarmuid morreria se ele ficasse entre Fionn e sua esposa pretendida. Diarmuid deixou o palácio, sabendo que apesar de ser um amigo e seguidor de Fionn, ele iria caçá-lo pela traição.

Ao acordar, Fionn soube do ocorrido e enviou o clã O'Navnan para rastrear o casal fugitivo. Diarmuid e Gráinne cruzaram Ath Luain (Athlone), e esconderam-se na Floresta de Duas Tendas. Oisín, Oscar, Cailte e Diorruing estavam preocupados com o comportamento de Fionn e ajudaram secretamente Diarmuid sempre que podiam.

Na Floresta de Duas Tendas, Diarmuid havia erguido uma cerca em volta dele e Gráinne com sete portas que levam a diferentes direções. Fionn disse a seus seguidores para cercar e capturar Diarmuid. Angus, o pai adotivo e protetor de Diarmuid, queria ajudá-lo, mas Diarmuid insistiu que ele o deixasse por conta própria. Angus levou Gráinne para longe para Floresta de Duas Tendas. Seus amigos se ofereceram para deixar os amantes passarem, mas Diarmuid se recusou a permitir-lhes a comprometer a sua honra ao fazê-lo, e escapou usando sua lança para saltar sobre a cerca. Ele então se encontrou com Angus e Gráinne e, depois de passarem um tempo juntos, os amantes se despediram de Angus e continuaram sua jornada.


Em um certo momento encontraram um jovem chamado Muadan, que os acompanhou. Ele providenciava a comida e os vigiava durante a noite, enquanto se abrigavam em numa caverna. Durante o dia, Diarmuid foi examinar a área e viu três navios de guerreiros se aproximando. Ele perguntou aos três chefes dos guerreiros o que eles tinham ido fazer lá e eles responderam que tinha ido atrás de Diarmuid a pedido de Fionn. Durante quatro dias Diamruid os enganou e matou vários do povo deles com suas façanhas. No quarto dia ele alegou estar protegendo Diarmuid e lutou contra os chefes dos guerreiros, derrotando-os. Voltou então para junto de Gráinne e Muadan e eles continuaram partiram do local. Os guerreiros, após serem informados que o homem com quem haviam estado era Diarmuid, partiram em perseguição e foram massacrados por Diarmuid. Após esse combate, Muadan partiu e o casal seguiu para a Floresta de Dubros.

Fionn recebeu notícias do massacre e se dirigiu ao local com os Fianna. Enquanto faziam os ritos funerários dos guerreiros, chegaram até até ele dois jovens que queriam fazer as pazes com ele e conseguirem os lugares de seus pais entre os Fianna. Fionn disse que só aceitaria se eles lhe trouxessem a cabeça de Diarmuid ou um punhado das bagas mágicas da sorveira da Floresta do Dubros que poderia restaurar a juventude de uma pessoa idosa, guardadas pelo gigante Searbhan sobre as instruções do Tuatha Dé Danan. Os dois jovens, contrariando as orientações de Oisín, foram atrás de Diarmuid. Eles o encontraram na floresta e contaram que tinham ido atrás dele ou das bagas da sorveira. Diarmuid disse que não seria fácil conseguir nenhum dos dois e lutou com os jovens, deixando-os amarrados. Gráinne ouviu sobre as bagas e ficou com desejo por elas e exigiu que Diarmuid as conseguisse para ela. Ele foi então atrás do Searbhan e rompeu seu acordo de pudessem viver e caçar na floresta com a condição de que não comesse das bagas, matando com sua própria clava. Ele entregou as bagas a Gráinne e aos dois jovens para que levassem a Fionn e dissessem que haviam sido eles os que mataram o gigante.

Fionn não acreditou nos jovens, reuniu os Fianna e viajou para a floresta onde ele armou um tabuleiro de fidchell, e jogou com seu filho Oisín. Oscar e Cailte assistiam Oisín no jogo, uma vez que ninguém, exceto Diarmuid era páreo para Fionn neste jogo. Diarmuid assistiu ao jogo de cima, e não pode resistir a auxiliar Oisín no jogo, atirando bagas sobre as peças que deviam ser movidas. Fionn perdeu três partidas consecutivas para seu filho. Fionn percebeu que o casal estava se escondendo na árvore e ordenou seus homens para matar seu rival. Diarmuid matou sete guerreiros chamados Garbh. Oscar, o neto de Fionn, advertiu que qualquer um que prejudicasse Diarmuid iria enfrentar sua ira, e escoltou o casal a uma distância segura da floresta, para junto de Aengus.

Fionn foi até a Terra da Promessa pedir para sua velha ama Bodhmall matar Diarmuid. Diarmuid estava caçando na floresta ao lado do rio Boyne e Bodhmall voou pelo ar montada em um nenúfar voador e lançou contra Diarmud dardos envenenados, que foram capazes de penetrar seu escudo e sua armadura. Diarmuid, mesmo sofrendo dores agoniantes no local onde dardos o feriram, matou Bodhmall usando a sua lança Gae Derg.

Após a intercessão de Angus Óg, Fionn perdoou o casal. Diarmuid e Gráinne viveram em paz em Ceis Chorainn em Sligo por vários anos. Eles tiveram cinco filhos, quatro filhos e uma filha. Diarmuid construiu uma fortaleza, Rath Gráinia. No entanto, eles ficaram durante anos sem visitar o pai de Grainne, Cormac Mac Art e antigos companheiros de Diarmuid. Gráinne convenceu Diarmuid a convidar seus amigos e parentes para uma festa, incluindo Fionn e os Fianna. Fionn atraiu Diarmuid a uma caça ao javali na charneca de Benn Gulbain; Diarmuid só levou sua espada curta Beagalltach e sua lança amarela Gáe Buide, não suas melhores armas. Ele foi ferido pelo javali gigante que já havia matado um número de homens e cães.


A água bebida das mãos de Fionn tinha o poder de cura. Agonizando, Diarmuid relembrou várias de sua aventuras nas quais ajudou Fionn e os Fianna, na tentativa de convencer Fionn a lhe dar um gole, mas quando Fionn recolheu água, por duas vezes deixou-a escorrer por entre os dedos antes que ele pudesse trazê-la para Diarmuid beber. Ameaçado por seu filho Oisín e seu neto Oscar, Fionn foi buscar água uma terceira vez, mas desta vez era tarde demais: Diarmuid já estava morto.

Após a morte de Diarmuid, Angus levou o seu corpo para o Vale do Boyne, onde ele soprava-lhe fôlego de vida sempre que queria falar com o herói. 

Tóraigheacht Dhiarmada agus Ghráinne tem sido muitas vezes comparado com o triângulo anterior amor entre Deirdre, Noísi e o rei Conchobar de Ulster, Longes mac nUislenn (O Exílio dos Filhos de Uisliu), que faz parte do Ciclo de Ulster. 

Diarmuid Ua Duibhne é dito ser o fundador do clã escocês Campbell. O símbolo do clã Campbell é uma cabeça de javali, uma referência ao geis e a morte de Diarmuid.



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31 de maio de 2017

Aglibol

۞ ADM Sleipnir


Aglibol ("Cordeiro de Bel/Deus") era uma divindade lunar pertencente ao panteão da antiga cidade de Palmira, na Síria. Ele era retratado com um halo lunar em torno de sua cabeça e, algumas vezes, ao redor dos ombros, tendo a lua em forma de foice (crescente) como um de seus símbolos. 

Ao lado do deus supremo Bel/Baal-Shamin e do deus solar Yarhibol/Malakbel, ele forma a chamada Tríade Palmirana. Junto de Yarhibol/Malakbel, Algibol atuava como assistente de Baal-Shamin. Aglibol também é relacionado com a deusa Astarte e o deus Arsu, a "estrela da noite".

Aglibol e Malakbel eram venerados em um santuário chamado "Madeira Sagrada". Seu culto continuou no período helênico e foi, mais tarde, levado a Roma.

A tríade Palmirana: Aglibol (esq), Bel/Baal-shamin (centro) e Yarhibol/Malakbel (dir.)
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30 de maio de 2017

Portal no Youtube: Zaratan

۞ ADM Sleipnir

Nosso vídeo falando sobre o Zaratan, uma criatura marinah que figura em inúmeros bestiários medievais. Inscrevam-se em nosso canal, e se gostarem do vídeo, qualifiquem-o e compartilhem-o nas redes sociais!

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29 de maio de 2017

Semelhanças entre as Mitologias Grega e Hindu

۞ ADM Sleipnir



As mitologias grega e hindu são duas das mais antigas mitologias conhecidas pelo homem. Embora essas mitologias não tenham nenhuma conexão estabelecida uma com a outra, contudo compartilham de algumas semelhanças impressionantes.

Trazemos nesta postagem as principais semelhanças que você poderá encontrar entre essas duas mitologias. 

Zeus e Indra 


Zeus, o deus grego do trovão e das tempestades, era o deus mais adorado no panteão grego. Ele é o rei dos deuses, e carrega consigo um raio como arma. Já Indra é o deus hindu da chuva e do trovão e possui uma arma chamada Vajra, com a qual ele lança raios contra os "pecadores e ignorantes". Ele também é o rei dos deuses de seu panteão.

As semelhanças não terminam apenas com sua posição ou arma, mesmo sua morada é bastante semelhante. Enquanto Zeus permanece no Monte Olimpo, Indra permanece no Monte Meru. Ambos compartilham também alguns traços de caráter impressionantes.

Zeus e Brahma 

De acordo com a mitologia hindu, Brahma certa vez transformou-se em um cisne para seduzir a deusa Saraswati. Já na mitologia grega, Zeus assumiu a forma de um cisne para seduzir a rainha de Esparta, Leda.

Aquiles e Karna


Assim como Zeus e Indra, Karna e Aquiles também compartilham muitas semelhanças. A semelhança mais notável é a sua armadura. Ambos tinham uma espécie de armadura impenetrável que quase os tornava invencíveis (no caso de Aquiles, o seu próprio corpo era impenetrável, exceto seu calcanhar). Ambos foram um dos guerreiros mais habilidosos em seus respectivos épicos.

Assim como Aquiles, Karna também era um semideus, e antes da guerra, ambos foram solicitados pelas respectivas mães a não participarem da guerra. Se lemos os seus épicos cuidadosamente, então podemos entender que foi a morte desses dois guerreiros que eventualmente levou ao fim de ambas as guerras.

Aquiles e Krishna

Tanto Aquiles quanto Krishna foram mortos por uma flecha perfurando seus calcanhares (que eram o único ponto vulnerável em seus corpos). Ambos são os heróis de dois dos maiores épicos do mundo.



A Guerra de Tróia e o Ramayana

Outra semelhança muito interessante é entre a Guerra de Tróia e a guerra entre Rama e Ravana narrada no épico hindu Ramayana. Ambas as guerras foram travadas por uma mulher.

A guerra entre Rama e Ravana ocorreu após Ravana sequestrar Sita, esposa de Rama, enquanto a guerra de Tróia ocorreu após a princesa espartana Helena fugir com o príncipe troiano Paris. 

A Trindade Sagrada

A presença de uma espécie de trindade sagrada pode ser encontrada em ambas as mitologias. Na mitologia hindu, apesar de existirem milhares de deuses, Brahma, Vishnu e Shiva são considerados os três deuses mais importantes.

Da mesma forma, na mitologia grega, temos Zeus, Hades e Poseidon que, respectivamente, dominam o céu, o submundo e os mares. Eles são considerados os três deuses mais importantes da mitologia grega. 

Hades e Yama 


Os deuses Hades e Yama são dois personagens muito semelhantes. Ambos são os senhores do submundo, mas curiosamente não são maus. Eles apenas atribuem a uma pessoa um lugar no "inferno" ou no "céu", baseado em suas virtudes e vícios.

Perséfone e Sita

Tanto Perséfone (consorte de Hades) quanto Sita (consorte de Rama) foram cortejadas e sequestradas, e ambas (em diferentes circunstâncias) desapareceram sob a terra.

Afrodite e Lakshmi


A deusa grega Afrodite nasceu a partir da espuma formada pela queda do órgão genital de Urano no mar, após ser cortado por seu filho Cronos. A deusa hindu Lakshmi támbem surgiu do mar, durante o evento da Agitação do Oceano de Leite. Ambas são consideradas deusas do amor e da beleza. Curiosamente, a flor de Lakshmi, a Lótus, também é usada de forma proeminente para representar a deusa hindu Rati, que representa desejos carnais, algo que também é um atributo de Afrodite.

Hermes e Narada 

Hermes é o mensageiro dos deuses e filho de Zeus, o deus mais importante do panteão grego. Ele é rápido, esperto e pode se mover entre o mundo dos deuses e o mundo dos homens à vontade. Em muitos mitos, ele é um malandro que engana os deuses para o bem da humanidade. Já Narada, seu equivalente hindu, compartilha todas essas características, exceto que ele é o filho espiritual de Vishnu, o deus mais importante da trindade hindu.


Ícaro e Sampati


A história de Ícaro e Dédalo é provavelmente uma das histórias mais conhecidas da mitologia grega. Dédalo era um mestre inventor e artesão, que projetou asas que poderiam ser usadas pelos humanos para que pudessem voar. Ele e seu filho Ícaro usaram essas asas para fugir do labirinto do Minotauro. Dédalo instruiu Ícaro a voar baixo, pois as asas eram feitas de cera e derreteriam caso ele voasse muito perto do sol. Em meio ao êxtase de estar voando, Ícaro se distrai e acaba chegando demasiado perto do sol, fazendo com que suas asas derretessem e ele caísse direto para a morte.

Na mitologia hindu, Sampati e Jatayu eram os dois filhos de Garuda - representados como águias ou abutres. Os dois sempre competiam um com o outro a respeito de quem podia voar mais alto, e em uma dessas disputas, Jatayu voou muito perto do sol. Sampati interveio, abrindo suas asas sobre Jatayu para protegê-lo do sol e acaba tendo suas asas queimadas.

Conhece mais alguma semelhança? Compartilhe conosco nos comentários!



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26 de maio de 2017

Gralha-Azul

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A lenda da Gralha Azul é típica da região sul do Brasil, principalmente do estado do Paraná. A gralha azul é a ave replantadora da árvore símbolo do estado do Paraná: a araucária. De acordo com a lenda, a ave tem a missão divina de ajudar na disseminação desta árvore. Durante o outono, os bandos de gralhas azuis pegam os pinhões (frutos das araucárias) e os estocam no solo ou em pedaços de árvores apodrecidos no chão. Neste processo, favorecem o nascimento de novas árvores.

A lenda 

De acordo com a lenda, há muito tempo, a gralha azul era apenas uma gralha parda, semelhante as outras de sua espécie. Mas um dia a gralha azul resolveu pedir para Deus lhe dar uma missão que lhe faria muito útil e importante. Deus lhe deu um pinhão, que a gralha pegou com seu bico com toda força e cuidado. Abriu o fruto e comeu a parte mais fina. A outra parte mais gordinha resolveu guardar para depois, enterrando a no solo. Porém, alguns dias depois ela havia esquecido o local onde havia enterrado o restante do pinhão.

A gralha procurou muito, mas não encontrou aquela outra parte do fruto. Porém, ela percebeu que havia nascido na área onde havia enterrado uma pequena araucária. Então, toda feliz, a gralha azul cuidou daquela árvore com todo amor e carinho. Quando o pinheiro cresceu e começou a dar frutos, ela começou a comer uma parte dos pinhões e enterrar a parte mais gordinha (semente), dando origem a novas araucárias. Em pouco tempo, conseguiu cobrir grande parte do Estado do Paraná com milhares de pinheiros, dando origem a floresta de Araucária. 

Quando Deus viu o trabalho da gralha azul, resolveu dar um prêmio a ela: pintou suas penas da cor do céu, para que as pessoas pudessem reconhecer aquele pássaro, seu esforço e dedicação. Assim, a gralha que era parda, tornou-se azul.

 

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24 de maio de 2017

Min

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Min (também conhecido como Menew, Menu, Amsu) é um deus egípcio associado a fertilidade e a sexualidade. Seu culto teve origem no período pré-dinástico egípcio (por volta de 4000 a.C). Ele era representado em muitas formas diferentes, mas foi muitas vezes representado como um homem mumificado, usando uma coroa com penas, segurando seu pênis ereto com a mão esquerda e um mangual com a mão direita. Em torno de sua testa, Min usa uma fita vermelha que arrasta no chão, que muitos acreditam representar a energia sexual. Os símbolos de Min eram o touro branco, uma seta farpada, e uma alface, que os egípcios acreditavam ser afrodisíaco (o alface egípcio era alto, em linha reta, e lançava uma substância leitosa quando friccionada, características superficialmente semelhantes ao pênis).

Por ser retratado em um estilo itifálico (com um ereto falo), os cristãos rotineiramente desfiguravam seus monumentos em templos e egiptólogos vitorianos apenas fotografavam da cintura para cima, ou encontravam maneiras para cobrir o pênis saliente. No entanto, para os antigos egípcios, Min não era uma questão de escândalo - os egípcios tinham padrões muito relaxados sobre nudez: em seu clima quente, agricultores, funcionários e artistas trabalharam muitas vezes parcialmente ou completamente nus, e as crianças não usavam nenhuma roupa até atingirem a maioridade.

Associações

Min era estreitamente associado à fertilidade e à agricultura, sendo assim associado a Osíris. Nas representações de uma das festas de Min, o faraó lavra e rega o solo, enquanto Min o observa. Em outra, o Faraó colhe cerimonialmente os grãos. No entanto, Min não era apenas um deus da fertilidade, mas um padroeiro da sexualidade masculina que poderia ajudar os homens a ter filhos. Quando o faraó gerava com sucesso um herdeiro, ele era identificado com o deus. Como Min representava a virilidade masculina, não é de surpreender que era ele quem presidia o Festival de Heb Sed, no qual o faraó percorria um trajeto carregando objetos rituais para renascer e assegurar a fertilidade da terra. 


Min era geralmente considerado como sendo filho e marido da deusa do leste, Iabet. No entanto, em Gebtu (que era um local de culto de Min e Ísis), Min era considerado marido de Ísis e pai de Hórus (associando-o novamente a Osíris). Em Mênfis, ele foi associado com Ptah como o deus composto Ptah-Min. Ele também estava ligado a uma série de deusas guerreiras leoninas (em particular Sekhmet). Como resultado, o corpo de Min era as vezes representado com uma cabeça de leoa. Ele também foi associado com a deidade composta Mut-Isis-Nekhbet, conhecida como "a Grande Mãe e Senhora". Esta divindade era representada como uma deusa alada com pés leoninos, um pênis ereto e três cabeças (a cabeça de um leão usando a touca de Min, a cabeça de uma mulher usando a dupla coroa do Egito e a cabeça de um abutre usando a coroa vermelha do Baixo Egito).

Culto

Como um deus da potência sexual masculina, Min era homenageado durante os ritos de coroação do Império Novo, quando o faraó era esperado para semear a sua semente - metaforicamente usando sementes de plantas, embora alguns estudiosos acreditem que o faraó ejaculasse publicamente para provar que era sexualmente potente - e, assim, garantir a inundação anual do Nilo. No início da safra, a sua imagem era colocada fora do templo e trazida aos campos no festival da partida de Min, quando abençoava a colheita.

O culto a Min era mais forte em Coptos e Akhmim (Panópolis), onde em sua homenagem eram realizados grandes festivais celebrando seu "surgimento" com uma procissão pública e com a apresentação de ofertas. Suas outras associações incluem o deserto oriental. O arqueólogo Flinders Petrie escavou duas grandes estátuas de Min em Qift, que estão hoje no Museu Ashmolean, e são consideradas por alguns como originárias do período pré-dinástico. Apesar de não ser mencionado pelo nome, acredita-se que uma referência a "aquele cujo braço é levantado no Oriente" nos Textos das Pirâmides refere-se a Min.

Sua importância cresceu no Império Médio, quando ele se tornou ainda mais intimamente ligado com Hórus como a divindade Min-Hórus. Até o Império Novo ele também foi fundido com Amon na divindade Min-Amen-kamutef (Min-Amen - touro de sua mãe).



fontes:
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