9 de julho de 2026

Dazhbog

Deuses • • Mitologia Russa e Eslava
۞ ADM Sleipnir


Dazhbog (também grafado Dažbog, Daždbog, Dajbog ou Dabog) é uma divindade da mitologia eslava, conhecida sobretudo por fontes eslavas orientais medievais. Ele é frequentemente interpretado como uma divindade solar ou celeste, associada à luz, à dádiva, à prosperidade e à ancestralidade. Seu nome é citado entre as divindades do panteão de Vladimir, o Grande, em Kiev, e também aparece em textos como o Códice Hipaciano e o Slovo o polku Igoreve (O Conto da Campanha de Igor ou O Poema das Hostes de Igor). Apesar dessas menções, as fontes medievais não preservam uma mitologia completa sobre Dazhbog. Grande parte de sua imagem atual resulta da combinação entre registros medievais, interpretações linguísticas, tradições folclóricas posteriores e reconstruções modernas.

Nome e etimologia

O nome Dazhbog é geralmente relacionado à forma protoeslava dadjьbogъ, composta por um elemento ligado ao verbo “dar” e pelo termo bogъ, “deus”. Por isso, costuma ser traduzido como “deus que dá”, “deus doador” ou “doador de riqueza”. Em algumas interpretações, bog também conserva um sentido antigo ligado a riqueza, fortuna ou bem-estar, o que aproxima Dazhbog da ideia de uma divindade dispensadora de prosperidade.

As variantes do nome aparecem de formas diferentes entre os povos eslavos. A forma Dazhbog é comum em tradições eslavas orientais, enquanto Daždbog, Dajbog e Dabog aparecem em outros contextos linguísticos e folclóricos.

Arte de Andrey Shishkin


Fontes medievais

Dazhbog é citado na Crônica Primária, texto compilado no início do século XII, entre os deuses cujos ídolos foram erguidos por Vladimir, o Grande, em Kiev. Segundo a crônica, Vladimir colocou em uma colina imagens de Perun, Khors, Dazhbog, Stribog, Simargl e Mokosh, indicando que essas divindades ocupavam lugar importante na religião oficial da Rus’ de Kiev antes da cristianização.

Outra referência importante aparece no Códice Hipaciano, em um trecho derivado da tradição da Crônica de João Malalas. Nesse texto, Svarog é identificado com Hefesto, e o Sol, filho de Svarog, recebe o nome de Dazhbog. A passagem é uma das principais bases para a associação de Dazhbog com o Sol, embora pertença a uma adaptação eslava de material originalmente grego.

Dazhbog também aparece no Conto da Campanha de Igor, poema épico eslavo oriental relacionado à campanha do príncipe Igor Sviatoslavich contra os cumanos/polovtsianos, em 1185. Na obra, o povo da Rus’ ou seus príncipes são chamados de “netos de Dazhbog”, expressão geralmente interpretada como sinal de uma relação simbólica entre a divindade e a ancestralidade coletiva ou guerreira da Rus’. Essa imagem aproxima Dazhbog da função de herói cultural, isto é, uma figura mítica ligada à origem, à proteção ou à identidade de uma comunidade.

Relação com Khors

A proximidade entre Dazhbog e Khors na lista do panteão de Vladimir levou alguns estudiosos a aproximar as duas divindades. Khors costuma ser interpretado como uma divindade de possível caráter solar, talvez de origem iraniana, enquanto Dazhbog aparece associado à luz, à dádiva e à força benéfica do Sol. Em algumas leituras, os dois nomes indicariam divindades solares distintas; em outras, aspectos diferentes de uma mesma esfera celeste.


Dabog no folclore sérvio

Entre os eslavos do sul, especialmente em tradições sérvias, aparece a figura de Dabog ou Daba, muitas vezes interpretada como forma posterior ou aparentada de Dazhbog. No folclore, Dabog pode surgir como personagem ambíguo, às vezes associado ao mundo inferior, aos lobos ou mesmo ao diabo cristão. Essa imagem pertence a uma camada folclórica posterior, já marcada pela cristianização. A permanência do nome Dabog no folclore sérvio, porém, mostra que a memória da divindade continuou a circular em diferentes formas.

Representações posteriores

Em compilações modernas e tradições posteriores, Dazhbog às vezes é descrito como um deus solar que percorre o céu em uma carruagem puxada por cavalos brancos ou luminosos. Algumas versões situam sua morada no Sol, no leste ou em um palácio dourado, de onde ele partiria todas as manhãs para atravessar o céu. Outras tradições associam Dazhbog ao ciclo diário do Sol. Em versões sérvias, ele pode ser descrito como uma figura que nasce jovem pela manhã, envelhece ao longo do dia e morre ao anoitecer, renascendo na manhã seguinte. Essa imagem expressa a passagem do Sol pelo céu e sua renovação diária.

Algumas compilações também relacionam Dazhbog a figuras celestes como Mesyats, a Lua, e às Zoryas, personificações da estrela da manhã e da estrela da tarde. Esses elementos pertencem a tradições e interpretações posteriores, ampliando a imagem da divindade para além das referências medievais mais antigas.

Dazhbog também aparece, em tradições folclóricas e interpretações regionais, associado ao lobo, ao fogo doméstico, à fertilidade, à chuva e ao mundo inferior. Esses aspectos mostram como sua figura foi reinterpretada ao longo do tempo, combinando características solares, ancestrais e ctônicas.

"Glória à Dazhdbog", por Boris Olshansky, c. 1990. 


fontes:
✦ Apoie o Portal dos Mitos ✦

Seu comentário, sugestão ou apoio ajuda o blog a continuar publicando novos conteúdos sobre mitologia, folclore e criaturas lendárias.

Postado às Nenhum comentário:
Marcadores: , ,

3 de julho de 2017

Perun

Deuses • • Mitologia Russa e Eslava
۞ ADM Sleipnir

Perun (em cirílico: Перун) é o deus eslavo das tempestades, dos raios e dos trovões. Ele é um dos mais poderosos deuses eslavos e membro da trindade eslava (Triglav), juntamente com Svarog e Svetovid. Devido aos seus atributos e personalidade, Perun costuma ser comparado ao deus grego Zeus e aos nórdicos Odin e Thor .

Perun é considerado uma figura temível em termos de poder, mas assim como Zeus, ele é uma divindade paternal e líder dos deuses eslavos. Apesar de também ser comparado ao nórdico Odin, sua aparência se assemelha mais à seu filho Thor. Com uma longa barba cobreada, Perun é um homem musculoso e robusto, que monta uma carruagem puxada por uma cabra. Segundo as lendas, os trovões eram o barulho das rodas de sua carruagem enquanto o mesmo viajava pelos céus.
Essencialmente, Perun não é apenas o deus do trovão e dos raios, ele é também o patrono dos soldados e dos nobres guerreiros, o deus governante e guardião da lei e também o estandarte do poder e dominação masculina. Perun ocupa um lugar familiar na mitologia como um deus poderoso e temperamental, cujas ações eram baseadas em parte no seu temperamento. 

Tal como acontece com grande parte da mitologia em todas as culturas, as histórias de Perun eram contadas pelo menos em parte para ajudar a explicar o mundo em que os eslavos viviam. Terremotos, tempestades violentas e outros atos imprevisíveis da natureza eram muitas vezes atribuídos à Perun e ao seu temperamento explosivo. Como líder dos deuses, Perun era o exemplo mais visível de como o seu poder influenciava o mundo em que os eslavos viviam.
  
Arte de Krzysztof Gielczynski

Armas

Perun possui uma variedade de armas poderosas. Uma delas é o seu machado, com o qual é muitas vezes representado. Assim como o martelo de Thor, o machado de Perun retornava para ele depois de atirado. O machado de Perun era muitas vezes usado como um colar por eslavos pagãos para proteção contra doenças, contra raios e contra o mal em geral. Perun também possui uma marreta de pedra, a qual ele lança em seus inimigos e os petrifica. Outra arma do arsenal de Perun é um arco mágico, com o qual ele atira raios como se fossem flechas. A arma mais poderosa de Perun são as chamadas "Maçãs de Ouro". Na verdade, elas eram bolas de raios, e seu poder de destruição é devastador. 

Mitologia 

Perun é filho dos deuses Svarog e Lada, ou segundo uma versão do mito, ele nasceu de Lada após ela comer um peixe que continha a semente de Rod, o deus criador. O nascimento de Perun foi anunciado por um grande terremoto. Ainda bebê, Perun demonstrou seu poder e seu temperamento em histórias onde ele supera grandes desafios. 

Em uma dessas histórias, Perun é levado para o submundo por uma serpente, e permanece lá dormindo por 300 anos. Após finalmente ser encontrado e acordado pelos servos de sua mãe, Perun enfrenta uma longa jornada até encontrar e derrotar a serpente. Depois, retorna aos céus e assume o posto de líder do panteão.


Perun e Veles

Assim como na mitologia nórdica, o mundo eslavo era retratado como uma grande árvore de carvalho, que separa o mundo em três partes: Parv, onde os deuses governavam, Yav, que é habitado pelo homem e constitui tudo o que pode ser visto pelo olho mortal, e, finalmente, Nav, que é mostrado como as raízes da árvore e é a terra dos mortos, em outras palavras, o submundo eslavo. Debruçado sobre os ramos de Parv, Perun vigia o mundo mortal, protegendo-o de irregularidades, como Veles, o deus do submundo.

A relação entre Perun e Veles é vista em um mito eslavo que descreve a subida anual de Veles, na forma de uma serpente ou dragão, através da árvore do mundo até Parv, onde sempre rouba algo pertencente à Perun, seja seus filhos, sua esposa ou seu gado. Perun persegue Veles ao redor da terra, atacando-o com seus raios do céu. Veles foge dele transformando-se em vários animais, ou se esconde atrás de árvores, casas ou pessoas. Os eslavos acreditavam que onde quer que um raio atingisse, Veles estava se escondendo de Perun debaixo ou atrás desse local.

Arte de Bua-Ryohei-Jr

Ao final da batalha, Veles é morto ou mandado de volta para o submundo, e tudo o que ele roubou é restituído sob a forma de chuva. Perun então retorna triunfante ao seu trono no topo da árvore, onde exclama com orgulho leva seu trono no topo da árvore. Este mito se repete a cada ano, quando Veles retorna como uma serpente mais uma vez, deixando cair sua pele ferida pela batalha anterior.

Para os eslavos, a vinda das chuvas significava a vitória de Perun sobre Veles. Sempre que havia um atraso na chegada de chuva, significava que Perun ainda não havia derrotado Veles.



A Adoração a Perun 

Para os eslavos, Perun era certamente um deus poderoso que invocava muitas estátuas honrando seu nome. Na verdade, as estátuas de Perun feitas de árvores de carvalho ou de pedra eram bastante comuns na cultura eslava pré-cristã. O carvalho parece ter sido a forma mais proeminente na qual as estátuas de Perun eram esculpidas. Na verdade, muitas aldeias eslavas esculpiam uma imagem de Perun no carvalho mais proeminente que estivesse nas proximidades, onde festivais eram frequentemente realizados. 

Muitos santuários ainda existem hoje localizados nos sopés e nos topos de montanhas ou em bosques sagrados de carvalhos antigos. Onde quer que houvesse um lugar geral para culto, imagens de Perun podiam ser encontradas. Muitas vezes, sacrifícios animais também eram realizados em oferendas para Perun. Além do carvalho, o dia de quinta-feira e o estanho também foram associados com Perun.

A Chegada do Cristianismo

Após a chegada do cristianismo em terras eslavas, o papel do Perun foi tomado por São Elias. Mesmo assim, Perun e as histórias sobre ele permaneceram na tradição popular, porém a maioria delas passou a ter São Elias como personagem principal. Para os eslavos que viviam na parte ocidental da Europa, São Miguel Arcanjo atuava como um substituto adequado para Perun, como comandante dos exércitos celestiais que conquistou e derrotou o Diabo. 

 A Igreja satanizou a figura de Perun (e de outros deuses também) provavelmente por causa de seu forte culto e influência na vida dos eslavos. E ao substituí-lo por outra divindade,mas mantendo seus atributos, muitas das grandes igrejas cristãs foram capazes de converter os eslavos a sua fé. 
Arte de Dusan Bozic
✦ Apoie o Portal dos Mitos ✦

Seu comentário, sugestão ou apoio ajuda o blog a continuar publicando novos conteúdos sobre mitologia, folclore e criaturas lendárias.

Postado às 4 comentários:
Marcadores: , ,

8 de agosto de 2014

Stribog

Deuses • • Mitologia Russa e Eslava
۞ ADM Sleipnir

Arte de Andrey Shishkin

Stribog (em eslavo oriental antigo, Стрибогъ, Stribogǔ) é uma divindade da mitologia eslava oriental, geralmente interpretada como deus dos ventos. Seu nome aparece em fontes medievais da Rus’ de Kiev, mas as referências preservadas são breves e não descrevem de forma detalhada sua função, culto ou mitologia.

Em representações modernas, Stribog às vezes é descrito como um velho associado aos ventos, portando um chifre usado para chamá-los. Também aparecem, em compilações recentes, associações com a águia, o carvalho e o espinheiro.

Arte de Wawzen


Fontes medievais

Stribog é citado na Crônica Primária, texto compilado no início do século XII, ao lado de outras divindades do panteão erguido por Vladimir, o Grande, em Kiev. Segundo a crônica, Vladimir mandou colocar ídolos de Perun, Khors, Dazhbog, Stribog, Simargl e Mokosh em uma colina próxima ao palácio. Stribog também é mencionado em textos religiosos cristãos antigos que condenavam práticas pagãs, como o texto atribuído a João Crisóstomo, no qual seu nome aparece ao lado de Dazhbog e Pereplut.

A principal associação de Stribog com os ventos vem do poema medieval conhecido como Slovo o polku Igoreve (O Conto da Campanha de Igor ou O Poema das Hostes de Igor). Trata-se de um poema épico eslavo oriental ligado à campanha do príncipe Igor Sviatoslavich contra os polovtsianos, em 1185. Na obra, os ventos que sopram do mar contra o exército de Igor são chamados de “netos de Stribog”. Essa passagem tornou-se a base mais conhecida para a interpretação de Stribog como uma divindade ligada ao vento, ao ar e aos movimentos atmosféricos.

Nome e interpretações

A origem do nome Stribog é discutida por diferentes estudiosos. Uma interpretação conhecida, associada ao linguista Roman Jakobson, relaciona o primeiro elemento do nome à ideia de espalhar, estender ou distribuir. A partir dessa leitura, Stribog foi entendido como uma espécie de “distribuidor” ou “repartidor de riqueza”, em contraste ou complemento a Dazhbog, cujo nome costuma ser interpretado como “doador de riqueza”. Essa interpretação também ajuda a explicar a relação de Stribog com os ventos, pois o vento espalha, distribui e movimenta aquilo que encontra pelo caminho.

Arte de Shouldijacko

Outras interpretações propuseram ligações com ideias de movimento rápido, fluxo, ar, frio ou destruição. Por isso, Stribog já foi descrito em diferentes estudos como divindade dos ventos, do céu, do ar ou mesmo do frio. A identificação mais difundida, porém, continua sendo a de deus dos ventos.

Culto e permanência do nome

A inclusão de Stribog no panteão de Vladimir indica que ele ocupava algum lugar na religião oficial da Rus’ de Kiev no fim do século X. No entanto, as fontes medievais não descrevem templos próprios, sacerdotes, festas ou rituais específicos dedicados a ele.

Depois da cristianização, o nome de Stribog parece ter sobrevivido em topônimos. Entre os exemplos citados estão a aldeia polonesa de Strzyboga, o riacho Striboc, próximo de Tczew, registrado em 1282, e formas como Stribozh e Strybozhe em regiões eslavas orientais. Esses nomes são frequentemente citados como indício de que a memória da divindade se manteve em diferentes localidades.

Arte de Igor Ozhiganov

fontes:
✦ Texto revisado Este artigo foi revisado e atualizado pelo Portal dos Mitos em .
✦ Apoie o Portal dos Mitos ✦

Seu comentário, sugestão ou apoio ajuda o blog a continuar publicando novos conteúdos sobre mitologia, folclore e criaturas lendárias.

Postado às 2 comentários:
Marcadores: , ,

31 de julho de 2014

Mokosh

Deusas • • Mitologia Russa e Eslava

 ۞ ADM Sleipnir

Arte de SneznyBars

Mokosh (também grafada Mokoš, Mokos, Makosh ou Mokosha) é uma divindade da mitologia eslava, conhecida sobretudo por fontes eslavas orientais medievais. Ela é frequentemente interpretada como uma deusa ligada à umidade, à fertilidade, à terra, à água e às atividades femininas, como a fiação, a tecelagem e o cuidado com a lã.

Mokosh ocupa um lugar singular na antiga religião eslava oriental por ser a única divindade feminina mencionada entre os ídolos erguidos por Vladimir, o Grande, em Kiev. Embora seu nome apareça em fontes medievais, essas referências não preservam narrativas completas sobre sua função, culto ou mitologia. Grande parte de sua imagem atual resulta da combinação entre registros medievais, estudos linguísticos, tradições folclóricas posteriores e reconstruções modernas.

Arte de Manticora Miorro

Nome e etimologia

O nome Mokosh é geralmente relacionado à raiz protoeslava mok-, associada à umidade, à água e a lugares molhados ou pantanosos. A forma do nome é explicada por alguns estudiosos como derivada dessa raiz com o sufixo -ošь, indicando uma figura caracterizada pela umidade.

Essa interpretação ajuda a explicar sua ligação com a fertilidade, a terra úmida, a chuva e a força geradora da natureza. Por causa dessa relação com a umidade e a terra fértil, Mokosh também é frequentemente aproximada de Mat Syra Zemlya, a “Mãe Terra Úmida” do folclore eslavo oriental. Essa aproximação reforça sua imagem como divindade ligada à continuidade da vida, à fecundidade e aos ciclos naturais.

Fontes medievais

A principal menção a Mokosh aparece na Crônica Primária, texto compilado no início do século XII. Segundo a crônica, Vladimir, o Grande, mandou erguer em Kiev imagens de Perun, Khors, Dazhbog, Stribog, Simargl e Mokosh. Essa passagem indica que ela fazia parte do conjunto de divindades cultuadas oficialmente na Rus’ de Kiev antes da cristianização.

Mokosh também é mencionada em textos cristãos medievais que condenavam práticas consideradas pagãs. Esses textos não explicam sua mitologia, mas mostram que seu nome continuou presente na memória religiosa popular mesmo depois da adoção do cristianismo.

Em documentos confessionais do século XVI, aparece uma pergunta dirigida aos fiéis: “Você foi a Mokusha?”. Essa referência costuma ser entendida como menção a uma curandeira, feiticeira ou mulher procurada para práticas mágicas. O dado mostra que nomes próximos ao de Mokosh continuaram circulando em contextos ligados à religiosidade popular e à magia doméstica.


Fiação, lã e trabalho feminino

Em tradições posteriores, Mokosh foi associada ao trabalho feminino, especialmente à fiação, à tecelagem, ao linho, à lã e ao cuidado com as ovelhas. No norte da Rússia, essa associação aparece em figuras folclóricas chamadas Mokysha, Mokusha ou Mokosha, descritas como espíritos domésticos ligados à fiação noturna e à tosquia dos animais.

Mokusha costuma ser descrita como uma mulher alta, de cabeça grande e braços longos, que aparece durante a noite para fiar, mexer em objetos da casa ou interferir nas tarefas domésticas. Essa tradição aproximou Mokosh do universo da casa, da produção têxtil e das atividades femininas do cotidiano.

A ligação com a fiação também fez com que Mokosh fosse associada, em algumas interpretações, ao destino. Em várias tradições europeias, o ato de fiar é usado como imagem simbólica da vida humana, como se a existência fosse um fio tecido ou cortado ao longo do tempo.

Arte de Jelena Matejić


Mokosh e o folclore cristianizado

Após a cristianização dos povos eslavos orientais, parte das funções ligadas a Mokosh passou a ser associada a figuras cristãs populares, especialmente Santa Paraskeva, também chamada de Paraskeva Friday. No folclore, Santa Paraskeva aparece relacionada à sexta-feira, à água, à cura, às mulheres e a trabalhos como a fiação e a tecelagem.

Por causa dessas semelhanças, muitos estudiosos veem no culto popular de Paraskeva uma continuação ou transformação de antigos elementos ligados a Mokosh. Em algumas tradições, a Virgem Maria também assumiu funções relacionadas à fertilidade, à proteção das mulheres e à terra.

Representações e símbolos

Mokosh é frequentemente associada à terra fértil, à água, à umidade, à abundância e ao trabalho feminino. Em interpretações modernas, também aparece como protetora das mulheres, da maternidade, dos trabalhos domésticos e da produção têxtil.

Figuras femininas com os braços erguidos, ladeadas por cavalos, aves, veados ou outros animais, aparecem em bordados tradicionais do norte da Rússia e de outras regiões eslavas. Essas imagens são interpretadas por alguns estudiosos como possíveis ecos de antigas divindades femininas da fertilidade, entre elas Mokosh. No entanto, elas pertencem principalmente ao campo da arte popular e da interpretação simbólica posterior.

Toponímia e permanência do nome

O nome de Mokosh também foi associado a nomes de lugares em regiões eslavas, como Mokošín, na atual República Tcheca, e Mokoszyn e Mokosznica, em áreas polonesas. Esses nomes são frequentemente citados como indícios da antiga circulação do nome, embora nem todos possam ser ligados diretamente à deusa.

Arte de Svletaya777


fontes:
✦ Texto revisado Este artigo foi revisado e atualizado pelo Portal dos Mitos em .
✦ Apoie o Portal dos Mitos ✦

Seu comentário, sugestão ou apoio ajuda o blog a continuar publicando novos conteúdos sobre mitologia, folclore e criaturas lendárias.

Postado às 5 comentários:
Marcadores: , ,
Assinar: Postagens (Atom)