Opletai

۞ ADM Sleipnir

Arte de Ruslan Svobodin

Opletai (russo: Оплетай, também transliterado como Opletay) é uma criatura sobrenatural do folclore russo da Sibéria, registrada no século XIX em tradições do sul da região e da antiga província de Tomsk. As fontes apresentam versões diferentes: em uma delas, é um ser de aparência humana que ataca viajantes e se alimenta de sangue; em outra, aparece como uma criatura formada por metade de um corpo humano. O seu nome está relacionado ao verbo russo оплетать (opletat’), associado a sentidos como envolver ou entrelaçar. Por isso, “o Enlaçador” pode ser usado como aproximação de seu significado, embora não seja uma tradução tradicional estabelecida.

O Opletai que ataca viajantes

Uma das descrições mais antigas foi registrada por Stepan Gulyaev, em 1848, nos Ensaios etnográficos da Sibéria Meridional. Nessa versão, o Opletai possui aparência semelhante à humana e permanece sobre árvores à espera da passagem de viajantes. Ao atacar, lança-se sobre a vítima, envolve-a com os braços e as pernas e, depois de imobilizá-la, morde seu pescoço e suga seu sangue.

Arte de Misha Tarasov

Gulyaev comparou a criatura ao upyr, figura associada ao vampirismo no folclore russo. Marina Vlasova, porém, observa que o hábito de envolver fisicamente a vítima não é característico das tradições mais difundidas sobre os upyri. O Opletai, portanto, não deve ser considerado simplesmente uma variante do upyr.

Os Opletai de meio corpo

Uma tradição registrada por Grigori Potanin, publicada em 1864 e relacionada à parte sudoeste da antiga província de Tomsk, descreve os Opletai como seres formados por apenas metade de uma pessoa. Cada um teria uma perna, um braço e um olho e, quando sozinho, não seria considerado muito perigoso. Dois Opletai, entretanto, poderiam unir-se, formando juntos algo semelhante a um corpo completo. Nessa condição, tornavam-se extremamente rápidos, a ponto de, segundo a tradição, uma pessoa não conseguir escapar deles nem mesmo a cavalo. Essa descrição pertence a uma variante diferente daquela registrada por Gulyaev. 

As fontes não permitem afirmar que os Opletai de meio corpo também se escondiam em árvores ou se alimentavam de sangue. As duas descrições correspondem, portanto, a variantes distintas da tradição.. Os registros disponíveis também não indicam uma origem mítica, função religiosa ou aparência única para a criatura.

Créditos ao /LandOfDiffusion

fontes:

• GULYAEV, Stepan Ivanovich. Этнографические очерки Южной Сибири [Ensaios etnográficos da Sibéria Meridional]. 1848. Biblioteca da Sociedade Geográfica Russa. Disponível em: <https://elib.rgo.ru/handle/123456789/216914>;
• POTANIN, Grigori Nikolaevich. Юго-Западная часть Томской губернии в этнографическом отношении. In: Этнографический сборник, v. 6. São Petersburgo, 1864, p. 1–154. Disponível em: <https://www.prlib.ru/item/799261>;
• VLASOVA, Marina Nikitichna. Verbete “Оплетай”, em obra sobre superstições e crenças populares russas. Disponível em: <https://libcat.ru/knigi/starinnaya-literatura/422595-219-marina-vlasova-russkie-sueveriya.html>.

Mais uma idéia de post da minha filha, Lara. Espero que um dia ela tome conta dessa missão em meu lugar.

Dazhbog

۞ ADM Sleipnir

Dazhbog (também grafado Dažbog, Daždbog, Dajbog ou Dabog) é uma divindade da mitologia eslava, conhecida sobretudo por fontes eslavas orientais medievais. Ele é frequentemente interpretado como uma divindade solar ou celeste, associada à luz, à dádiva, à prosperidade e à ancestralidade. Seu nome é citado entre as divindades do panteão de Vladimir, o Grande, em Kiev, e também aparece em textos como o Códice Hipaciano e o Slovo o polku Igoreve (O Conto da Campanha de Igor ou O Poema das Hostes de Igor). Apesar dessas menções, as fontes medievais não preservam uma mitologia completa sobre Dazhbog. Grande parte de sua imagem atual resulta da combinação entre registros medievais, interpretações linguísticas, tradições folclóricas posteriores e reconstruções modernas.

Nome e etimologia

O nome Dazhbog é geralmente relacionado à forma protoeslava dadjьbogъ, composta por um elemento ligado ao verbo “dar” e pelo termo bogъ, “deus”. Por isso, costuma ser traduzido como “deus que dá”, “deus doador” ou “doador de riqueza”. Em algumas interpretações, bog também conserva um sentido antigo ligado a riqueza, fortuna ou bem-estar, o que aproxima Dazhbog da ideia de uma divindade dispensadora de prosperidade.

As variantes do nome aparecem de formas diferentes entre os povos eslavos. A forma Dazhbog é comum em tradições eslavas orientais, enquanto Daždbog, Dajbog e Dabog aparecem em outros contextos linguísticos e folclóricos.

Arte de Andrey Shishkin

Fontes medievais

Dazhbog é citado na Crônica Primária, texto compilado no início do século XII, entre os deuses cujos ídolos foram erguidos por Vladimir, o Grande, em Kiev. Segundo a crônica, Vladimir colocou em uma colina imagens de Perun, Khors, Dazhbog, Stribog, Simargl e Mokosh, indicando que essas divindades ocupavam lugar importante na religião oficial da Rus’ de Kiev antes da cristianização.

Outra referência importante aparece no Códice Hipaciano, em um trecho derivado da tradição da Crônica de João Malalas. Nesse texto, Svarog é identificado com Hefesto, e o Sol, filho de Svarog, recebe o nome de Dazhbog. A passagem é uma das principais bases para a associação de Dazhbog com o Sol, embora pertença a uma adaptação eslava de material originalmente grego.

Dazhbog também aparece no Conto da Campanha de Igor, poema épico eslavo oriental relacionado à campanha do príncipe Igor Sviatoslavich contra os cumanos/polovtsianos, em 1185. Na obra, o povo da Rus’ ou seus príncipes são chamados de “netos de Dazhbog”, expressão geralmente interpretada como sinal de uma relação simbólica entre a divindade e a ancestralidade coletiva ou guerreira da Rus’. Essa imagem aproxima Dazhbog da função de herói cultural, isto é, uma figura mítica ligada à origem, à proteção ou à identidade de uma comunidade.

Relação com Khors

A proximidade entre Dazhbog e Khors na lista do panteão de Vladimir levou alguns estudiosos a aproximar as duas divindades. Khors costuma ser interpretado como uma divindade de possível caráter solar, talvez de origem iraniana, enquanto Dazhbog aparece associado à luz, à dádiva e à força benéfica do Sol. Em algumas leituras, os dois nomes indicariam divindades solares distintas; em outras, aspectos diferentes de uma mesma esfera celeste.

Dabog no folclore sérvio

Entre os eslavos do sul, especialmente em tradições sérvias, aparece a figura de Dabog ou Daba, muitas vezes interpretada como forma posterior ou aparentada de Dazhbog. No folclore, Dabog pode surgir como personagem ambíguo, às vezes associado ao mundo inferior, aos lobos ou mesmo ao diabo cristão. Essa imagem pertence a uma camada folclórica posterior, já marcada pela cristianização. A permanência do nome Dabog no folclore sérvio, porém, mostra que a memória da divindade continuou a circular em diferentes formas.

Representações posteriores

Em compilações modernas e tradições posteriores, Dazhbog às vezes é descrito como um deus solar que percorre o céu em uma carruagem puxada por cavalos brancos ou luminosos. Algumas versões situam sua morada no Sol, no leste ou em um palácio dourado, de onde ele partiria todas as manhãs para atravessar o céu. Outras tradições associam Dazhbog ao ciclo diário do Sol. Em versões sérvias, ele pode ser descrito como uma figura que nasce jovem pela manhã, envelhece ao longo do dia e morre ao anoitecer, renascendo na manhã seguinte. Essa imagem expressa a passagem do Sol pelo céu e sua renovação diária.

Algumas compilações também relacionam Dazhbog a figuras celestes como Mesyats, a Lua, e às Zoryas, personificações da estrela da manhã e da estrela da tarde. Esses elementos pertencem a tradições e interpretações posteriores, ampliando a imagem da divindade para além das referências medievais mais antigas.

Dazhbog também aparece, em tradições folclóricas e interpretações regionais, associado ao lobo, ao fogo doméstico, à fertilidade, à chuva e ao mundo inferior. Esses aspectos mostram como sua figura foi reinterpretada ao longo do tempo, combinando características solares, ancestrais e ctônicas.

"Glória à Dazhdbog", por Boris Olshansky, c. 1990. 

fontes:

• Wikipedia — Dazhbog. Disponível em: <https://en.wikipedia.org/wiki/Dazhbog>;
• Encyclopedia.com — Dazhbog. Disponível em: <https://www.encyclopedia.com/environment/encyclopedias-almanacs-transcripts-and-maps/dazhbog>;
• Kutarev, Oleg V. Dazhbog: The Ancient Slavic Pagan Deity of the Shining Sky. Disponível em: <https://ojs.zrc-sazu.si/sms/article/view/10427>;
• Kutarev, Oleg V. The Analysis of the Sources on Slavic Deity Dazhbog: Hypatian Codex; Serbian Legends of Dabog. Disponível em: <https://www.academia.edu/115591244/The_analysis_of_the_sources_on_Slavic_deity_Dazhbog_Hypatian_Codex_Serbian_legends_of_Dabog>;
• University of Texas Linguistics Research Center — Olga’s Revenge, from the Primary Chronicle. Disponível em: <https://lrc.la.utexas.edu/eieol/oruol/60V>;
• Malalas, John. Chronography. Disponível em: <https://topostext.org/work/793V>;
• Waugh, Daniel C. — The Igor Tale. Disponível em: <https://faculty.washington.edu/dwaugh/rus/texts/igortxt2.htm>;
• Encyclopedia.com — Lay of Igor’s Campaign. Disponível em: <https://www.encyclopedia.com/history/encyclopedias-almanacs-transcripts-and-maps/lay-igors-campaign>;
• Dixon-Kennedy, Mike. Encyclopedia of Russian and Slavic Myth and Legend. Disponível em: <https://archive.org/details/encyclopediaofru0000dixo>;
• ThoughtCo — Svarog, God of the Sky in Slavic Mythology. Disponível em: <https://www.thoughtco.com/svarog-slavic-god-4777154>.

Rugiaevit

۞ ADM Sleipnir

Arte de Miroslav Zapletal

Rugiaevit (também chamado Rugievit ou Ruyevit), era uma divindade cultuada pelos rani, um povo eslavo que habitava a ilha de Rügen, no mar Báltico. Seu nome aparece em apenas duas fontes medievais: a Gesta Danorum, do historiador dinamarquês Saxo Grammaticus (1150-1220), e a Knýtlinga saga ("Saga dos Descendentes de Canuto"), de autor desconhecido. Seu principal centro de culto localizava-se em Charenza, provavelmente a atual cidade de Garz, onde existiam templos dedicados a ele, a Porevit e a Porenut.

Segundo as descrições medievais, a estátua de Rugiaevit era feita de madeira de carvalho e possuía sete rostos humanos. O deus carregava sete espadas presas ao cinturão e uma oitava espada na mão direita. Sob sua boca havia ninhos de andorinhas, detalhe que chamou a atenção dos cronistas cristãos da época. Rugiaevit era associado principalmente à guerra, embora alguns estudiosos também relacionem seu culto à fertilidade e à sexualidade.

Fontes históricas

A principal descrição do deus foi registrada por Saxo Grammaticus ao narrar a conquista dinamarquesa de Rügen em 1168, liderada pelo rei Valdemar I e pelo bispo Absalon. Após a queda do grande templo de Svetovid em Arkona, os habitantes de Charenza decidiram se render sem resistência. Saxo descreve então a entrada dos dinamarqueses nos templos locais e a destruição das imagens sagradas.

O cronista relata que o templo de Rugiaevit era decorado com tecidos púrpura e sustentado por colunas de madeira. No interior encontrava-se o grande ídolo do deus, cuja aparência foi retratada de forma depreciativa pelos autores cristãos. As andorinhas haviam construído ninhos sob a boca da estátua, acumulando sujeira sobre seu peito, algo que Saxo utiliza para ridicularizar a divindade pagã. Apesar disso, a descrição revela que Rugiaevit era considerado um deus poderoso e ligado à guerra, comparado pelo autor ao deus romano Marte.

Após a destruição das estátuas, Saxo menciona uma crença popular segundo a qual os deuses de Charenza puniam transgressões sexuais. O relato descreve pessoas incapazes de se separar durante o ato sexual, o que teria sido interpretado como castigo divino. O texto, porém, não deixa claro se essa associação dizia respeito especificamente a Rugiaevit ou a outro deus local.

A Knýtlinga saga também menciona a divindade, embora utilize a forma distorcida “Rinvit”.

Etimologia

O significado do nome Rugiaevit ainda é debatido pelos estudiosos. A interpretação mais comum traduz o nome como “senhor” ou “governante de Rügen”. Alguns pesquisadores preferem a forma Ruyevit e relacionam a raiz do nome a antigas palavras eslavas ligadas ao cio animal, ao calor e à fertilidade. Essa interpretação aproximou o deus de outras divindades eslavas associadas à primavera e à fertilidade, como Yarovit.

O elemento “-vit” é frequentemente interpretado como “senhor” ou “governante”, aparecendo também em nomes de outras divindades eslavas.

Arte de CommanderNothing

Interpretações

As sete faces de Rugiaevit despertaram diversas interpretações. Em estudos comparativos sobre religiões antigas, figuras policéfalas costumam ser associadas a ideias cosmológicas e ao domínio sobre diferentes aspectos do mundo. As andorinhas presentes na estátua também possuem significado simbólico. Entre diversos povos eslavos, essas aves eram vistas como mensageiras da primavera e ligadas ao mundo espiritual, o que levou alguns estudiosos a associar Rugiaevit aos ciclos da natureza e da fertilidade.

Alguns historiadores consideram que Rugiaevit fazia parte de uma tríade divina cultuada em Charenza ao lado de Porevit e Porenut. Segundo essa interpretação, Rugiaevit ocuparia a posição principal, sendo o deus guerreiro e soberano dos rani, enquanto as outras duas divindades exerceriam funções complementares. Outros pesquisadores identificam Rugiaevit como uma manifestação regional de Perun, o deus eslavo do trovão e da guerra. Essa interpretação aproxima Rugiaevit de outras divindades indo-europeias associadas tanto ao combate quanto à fertilidade.

fontes:

• DIXON-KENNEDY, M. Encyclopedia of Russian and Slavic Myth and Legend. [s.l.] ABC-CLIO, 1998;
• BESTMIF.RU. Ругевит, Rugiaevit - Славянская мифология | Бестиарий, существа, мифология, мифы и легенды, арты. Disponível em: <https://bestmif.ru/bestiary/rugevit>;
• WIKIPEDIA CONTRIBUTORS. Rugiaevit. Disponível em: <https://en.wikipedia.org/wiki/Rugiaevit>.

Pripegala

۞ ADM Sleipnir

Pripegala é o nome de uma divindade mencionada em uma carta datada de 1108, escrita por Adelgot, bispo de Magdeburgo, no contexto de uma convocação à guerra contra os veletos, um povo eslavo pagão da região polábia (atual norte da Alemanha). A fonte descreve práticas religiosas atribuídas aos veletos e associa o culto de Pripegala a sacrifícios humanos, especialmente a decapitações. O texto tem caráter fortemente hostil e propagandístico, refletindo a perspectiva cristã medieval sobre religiões pagãs.

Na carta, Pripegala é comparado a Priapo, divindade greco-romana associada à fertilidade, e a Belzebu, figura demoníaca do cristianismo medieval. Segundo o autor, os seguidores da divindade acreditavam que Pripegala "exigia cabeças”, o que justificaria a realização de sacrifícios humanos. Após tais rituais, os participantes celebrariam simbolicamente a vitória de Pripegala sobre Cristo. Essa descrição é considerada exagerada e ideologicamente tendenciosa por historiadores modernos.

Etimologia e reconstruções do nome

Há consenso entre os estudiosos de que o nome Pripegala é uma forma corrompida, resultante da transcrição germano-latina de um teônimo eslavo. A leitura mais aceita é Pribyglav ou Pribyglov. Linguisticamente, o nome pode ser analisado como a junção dos elementos proto-eslavos priby (“aumentar”, “chegar”) e golva (“cabeça”), resultando em um significado aproximado como “aquele que recebe cabeças” ou “acumulador de cabeças”.

O linguista Michał Łuczyński reconstrói a forma proto-eslava como Pribyglovъ. Outras interpretações foram propostas ao longo do tempo, incluindo tentativas de relacionar o nome a ideias como “sol abrasador”, mas essas hipóteses são hoje consideradas menos prováveis.

Relação com outras divindades

Segundo Łuczyński, Pribyglav pode ter sido um epíteto ou sinônimo de Svarozhits, divindade eslava frequentemente associada ao sol e ao fogo. Essa identificação é reforçada por relatos de que, no templo de Svarozhits-Radogost em Rethra — principal centro religioso dos veletos — eram aceitos sacrifícios de cabeças humanas. Um episódio citado é o sacrifício do bispo João de Mecklemburgo, em 1066.

A associação entre decapitação ritual e culto solar também encontra paralelos em outras culturas indo-europeias, como entre os celtas e em tradições da Índia antiga.

Possíveis vestígios toponímicos

O filólogo sérvio Aleksandar Loma sugere que a única possível ocorrência desse teônimo fora da região polábia esteja no nome da localidade sérvia Privina Glava. Registros otomanos do século XVI mencionam o local como Pribiglava, o que indica que o nome atual pode ser resultado de uma adaptação posterior. Topônimos históricos semelhantes, como Gologlava e o moderno Gola Glava, reforçam a hipótese de um antigo significado relacionado a “cabeça”.

fontes:

• NIKOLA. www.starisloveni.com :: Pripegala, Stari Sloveni, Staroslovenska mitologija, religija i istorija. Disponível em: <https://www.starisloveni.com/Pripegala.html>;
• WIKIPEDIA CONTRIBUTORS. Pripegala. Disponível em: <https://en.wikipedia.org/wiki/Pripegala>.

Obderikha

۞ ADM Sleipnir

Obderikha (em russo, обдериха, “aquela que esfola”) é um espírito feminino da casa de banhos tradicional (banya) no folclore camponês da região de Arkhangelsk, no norte da Rússia. Considerada a “dona” ou guardiã da banya, está associada à vigilância das regras e ao uso adequado desse espaço, que desempenhava um papel ritual fundamental na vida rural.

No imaginário popular, a Obderikha personifica a punição daqueles que entram na banya em horários impróprios ou desrespeitam suas normas. Segundo as crenças, ela arranha os infratores e pode até “arrancar-lhes a pele”, característica que explica seu nome, derivado de um verbo ligado à ideia de esfolar. Em diferentes regiões, a mesma entidade recebe denominações variadas, como oderyshok ou zaderikha, refletindo diferenças locais da tradição oral.

Aparência e manifestações

A aparência da Obderikha varia conforme os relatos populares. Ela pode surgir sob a forma de uma mulher adulta, com cabelos longos e soltos, dentes grandes e olhos muito afastados. Em outras narrativas, manifesta-se como uma criança, o que torna sua figura ainda mais perturbadora para os banhistas. Em geral, seu corpo combina características humanas e animais, sendo frequentemente descrita como peluda, com garras e pequenos chifres, aproximando-se de outros seres da chamada “baixa mitologia” eslava, composta por espíritos domésticos e entidades liminares.

Algumas tradições atribuem à Obderikha formas ainda mais variadas. Em certos relatos, ela aparece como um gato, geralmente ruivo ou cinza, com olhos grandes e brilhantes. Em outros casos, pode assumir formas inusitadas, como um tubo de casca de bétula rolando de uma banya para outra.

Origem, habitat e perigos

A origem da Obderikha está ligada à água, ao parto e à chamada “sujeira do nascimento”. De acordo com as crenças populares, numa banya recém-construída a Obderikha surge após o primeiro banho de um recém-nascido realizado naquele local. Em algumas regiões, acreditava-se que cada bebê lavado ali dava origem a uma nova Obderikha. Em outras, pensava-se que ela só aparecia depois que quarenta crianças fossem banhadas no mesmo espaço, número considerado simbólico na tradição local.

Dentro da banya, a Obderikha costuma habitar locais escondidos e pouco acessíveis, como debaixo do estrado, atrás da fornalha de pedras ou sob os bancos. É geralmente vista como um espírito perigoso, sobretudo para aqueles que permanecem na banya por tempo excessivo ou desrespeitam suas regras, sendo considerada particularmente ameaçadora para crianças pequenas. Algumas narrativas afirmam que a Obderikha pode “trocar” um bebê deixado sozinho na banya, explicando, no imaginário popular, doenças, deformidades ou mudanças inesperadas no comportamento infantil.

Aspecto protetor

Apesar de seu caráter temido, a Obderikha nem sempre é hostil. Em raros relatos, aparece como protetora do ser humano, defendendo-o de outras entidades consideradas impuras. Essa proteção, contudo, só ocorre quando a pessoa demonstra respeito pelo espaço da banya e por suas regras. Assim, a Obderikha expressa a dualidade típica dos espíritos domésticos do folclore eslavo: pode causar dano quando provocada, mas também oferecer proteção quando tratada com cuidado e reverência.

Arte de Tony Sart

fontes:

• Обдериха — Википедия. Disponível em: <https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9E%D0%B1%D0%B4%D0%B5%D1%80%D0%B8%D1%85%D0%B0>;
• ДУБРОВСКИЙ ВЛАДИМИР. Обдериха: банная хозяйка в русской мифологии. Disponível em: <https://banyapro.ru/bannye-rasskazy/obderiha-bannaya-hozyajka-v-russkoj-mifologii/>. 

Kutkh

۞ ADM Sleipnir

Arte de MyNeonOne

Kutkh (russo: Кутх; também grafado como Kutkha, Kootkha, Kutq, Kutcha, entre outros) é um espírito-corvo das mitologias dos povos indígenas do Extremo Oriente da Rússia. Ele é uma figura central nos mitos de criação e é considerado o "Ancestral Fértil" da humanidade, além de um poderoso xamã e trapaceiro (trickster). Apesar de sua importância na mitologia, Kutkh não é objeto de culto formal.

Kutkh é conhecido de diferentes formas entre os povos que compartilham a família linguística chukotko-kamchatkana. Entre os chukchis, é chamado Kúrkil; entre os itelmens, Kutq; entre os koryaks do sudeste, KútqI, KútqIy ou KúsqIy; e entre os koryaks do noroeste, KúykIy ou QúykIy. Na forma aumentativa koryak, aparece como KutqÍnnaku, KusqÍnnaku ou KuyÍnnaku, significando "Grande Kutkh", frequentemente traduzido como "Deus".

Mitologia

Os mitos sobre Kutkh são numerosos e frequentemente contraditórios, refletindo sua natureza ambígua. Em algumas tradições, ele é criado por um Criador; em outras, surge por conta própria, às vezes a partir de um velho casaco de pele. Ele é creditado com a formação de grandes elementos do mundo físico: a península de Kamchatka (em algumas versões, criada ao deixar cair uma pena), os oceanos, rios, lagos, montanhas e vales. Algumas lendas descrevem sua fecundidade, atribuindo-lhe a invenção do sexo e a criação de povos a partir de seus filhos e de outros espíritos animais.

Kutkh é também um trapaceiro e, ao mesmo tempo, uma figura ridícula. Muitas das bênçãos que traz à humanidade surgem de forma acidental ou como consequência de suas travessuras. Por exemplo, a luz do Sol teria sido liberada na Terra após ele quebrar as pedras que a cercavam, e a península de Kamchatka teria surgido durante uma bebedeira com um urso. Numa famosa lenda chukchi, os primeiros ratos nasceram das pegadas de Kutkh, e seu espirro subsequente criou montanhas e vales, enquanto tentativas de expulsá-los originaram oceanos e temporadas.

Ele interage frequentemente com outros espíritos animais — como lobo, raposa, urso, carcaju, rato, coruja e foca — em situações de trapaça, conflito ou rivalidade. Essas histórias destacam sua ambivalência: Kutkh engana e é enganado, pune e beneficia, sendo responsável por aspectos positivos e negativos do mundo.

A personalidade caprichosa e imprevisível de Kutkh também é refletida nos fenômenos naturais de Kamchatka, como vulcões, tempestades e rios de forte correnteza, considerados manifestações de sua vontade e humor.

Comparações culturais

As semelhanças entre Kutkh e o Corvo das mitologias indígenas da Costa Noroeste do Pacífico sugerem algum grau de contato cultural indireto entre os povos da Ásia e da América do Norte. Em ambas as tradições, o corvo é associado a truques, magia, morte e à criação de aspectos importantes do mundo.

Cultura e legado

Embora Kutkh não seja objeto de adoração formal, sua imagem permanece popular em Kamchatka. Esculturas estilizadas feitas por artesãos koryaks, frequentemente adornadas com contas e revestidas de pele, são vendidas como souvenirs. Ele também aparece em histórias e materiais de divulgação cultural, mantendo seu papel icônico na mitologia local.

fontes:

• Kutkh. Disponível em: <https://arcanebeastsandcritters.wordpress.com/2018/06/30/kutkh/>;
• KASPERSKY, E. Kamchatka-2012: History. And Why You Can Never Trust a Bear. Disponível em: <https://eugene.kaspersky.com/2012/08/29/kamchatka-2012-history-and-why-you-can-never-trust-a-bear/>;
• WIKIPEDIA CONTRIBUTORS. Kutkh. Disponível em: <https://en.wikipedia.org/wiki/Kutkh>;
• Stark Raven Mad. Disponível em: <https://vovatia.wordpress.com/2014/05/11/stark-raven-mad/>. 

Berehynia

۞ ADM Sleipnir

Arte de Alexandr Leskinen

Berehynia (russo: Береги́ня, também Bereginya) é uma figura do folclore eslavo associada à proteção, especialmente das mulheres, das famílias e da própria nação. Sua origem é alvo de debates entre estudiosos: enquanto alguns a consideram uma deusa ancestral, outros a veem como um espírito ou entidade mitológica de natureza mais próxima das rusalki. No contexto ucraniano moderno, Bereginya passou por uma reinterpretação e tornou-se símbolo de identidade nacional, feminismo e neopaganismo.

Etimologia

O nome Bereginya é frequentemente relacionado, por etimologia popular, à palavra ucraniana berehty (proteger) e ao substantivo bereh (margem do rio). No entanto, linguisticamente, essas associações não têm uma raiz comum comprovada. Ainda assim, essa correlação ajudou a reforçar a imagem da figura como uma guardiã espiritual e simbólica da Ucrânia.

Arte de Дарья Казакова

Natureza e características

Bereginya é tradicionalmente descrita como uma entidade feminina ligada à luz, diferentemente das rusalkas, que habitam ambientes aquáticos. Segundo crenças populares, mulheres que morriam de forma trágica – especialmente noivas que faleciam antes do casamento ou cometiam suicídio por traição amorosa – poderiam se transformar em rusalkas ou em Bereginyas. A principal distinção entre ambas é que as rusalkas retornam às águas ao final da Semana da Rusalka (período associado à floração do centeio), enquanto as Bereginyas retornam à luz.

Além de sua associação com as rusalkas, Bereginya compartilha traços com a deusa eslava Mokosh, como a proteção das mulheres e do lar. Isso contribui para sua identificação como um arquétipo da “mãe do lar", figura central em diversas mitologias.

Arte de noldofinve

Interpretações acadêmicas

A estudiosa ucraniana Halyna Lozko defende que Bereginya era uma Grande Deusa criadora de todas as coisas. No entanto, muitos estudiosos modernos argumentam que Bereginya era originalmente um espírito e que sua elevação ao status de deusa ocorreu apenas em tempos recentes. De fato, o uso do nome no singular, sugerindo uma entidade única, tornou-se comum apenas no folclore ucraniano contemporâneo, o que reforça a tese de que se tratava originalmente de um espírito coletivo.

Comparações regionais

Entre os eslavos do sul, figuras semelhantes à Bereginya são conhecidas como Vilas. A mais poderosa delas é Vila Ravijojla, que aparece nas epopeias sérvias como uma entidade protetora e curadora de heróis, especialmente o Príncipe Marko. Embora não seja considerada uma deusa, Vila Ravijojla ocupa um papel intermediário entre espírito e fada, semelhante ao da Bereginya.

Arte de Ígor Ojiganov

O culto a Bereginya na Ucrânia

Desde a independência da Ucrânia em 1991, Bereginya passou por uma transformação simbólica significativa. Tornou-se um símbolo nacionalista e feminista, sendo reinterpretada como guardiã do povo ucraniano. Essa nova leitura surgiu a partir da década de 1980, quando escritores e pensadores ucranianos buscaram representar um ideal da mulher ucraniana por meio da figura da Berehynia.

Em 2001, foi erguido um monumento a Berehynia na Praça da Independência (Maidan Nezalezhnosti), no centro de Kiev, no mesmo local onde antes se encontrava o monumento a Lenin. A estátua de Berehynia foi concebida para atuar simbolicamente como protetora da capital, ao lado do Arcanjo Miguel, antigo patrono de Kiev, representado no brasão da cidade.

Influência contemporânea

A figura de Bereginya está presente hoje em diversas vertentes do neopaganismo eslavo e do simbolismo nacional ucraniano. Seu culto foi revivido e ressignificado em contextos modernos, sendo evocada em cerimônias culturais, atos políticos e representações artísticas como um emblema de força feminina e identidade étnica.

fonte:

• NIKLOT. Bereginya – The Slavic Spirit of Protection. Disponível em: <http://slavicchronicles.com/mythology/bereginya-the-slavic-spirit-of-protection/>.

Pássaro de Fogo (Zhar-ptitsa)

۞ ADM Sleipnir

O Pássaro de Fogo (em russo: жар-пти́ца, Zhar-ptitsa; em ucraniano: жар-пти́ця, Zhar-ptytsia; em búlgaro: Жар-птица, Zhar-ptitsa; em polonês: Żar-ptak; em tcheco: Pták Ohnivák; em eslovaco: Vták Ohnivák; em esloveno: Rajska/zlata-ptica) é uma criatura lendária da mitologia e do folclore russo e eslavo. Ela é descrita como um pássaro mágico e profético, cujas penas brilham ou parecem estar em chamas. O pássaro pode ser tanto uma bênção quanto um presságio de desgraça para quem o captura.

Características

O Pássaro de Fogo é geralmente descrito como possuindo penas douradas e olhos de cristal. Algumas fontes mencionam que suas penas emitem luzes nas cores vermelha, laranja e amarela, semelhante a um fogo que acabou de se apagar. Mesmo quando removidas, as penas continuam a brilhar, sendo capazes de iluminar salas inteiras. Em representações posteriores, o Pássaro de Fogo é retratado como um falcão de tamanho moderado, com crista na cabeça e penas da cauda decoradas com “olhos” luminosos. Em certas tradições, pérolas caem de seu bico enquanto voa, beneficiando camponeses e heróis.

Lendas e histórias

O Pássaro de Fogo desempenha um papel central em diversas histórias e contos populares da Rússia e de outros países eslavos. Em geral, aparece como o objetivo de uma difícil missão ou como um presságio de desafios, sendo tanto um presente mágico quanto um elemento de perigo.

O Pássaro de Fogo e os três filhos do czar

Em uma das histórias mais tradicionais, o Pássaro de Fogo pastava no jardim do Czar Dalmet, mas possuía uma predileção pelas maçãs douradas do jardim do Czar Vyslav Andronovich, que ocasionalmente roubava. O czar invejoso convocou seus três filhos — Dimitri, Ivan e Vasili — para capturar o pássaro.

Ivan, auxiliado por um lobo mágico, localizou e aprisionou o pássaro, mas foi emboscado e morto por seus irmãos ciumentos. Dimitri e Vasili levaram o Pássaro de Fogo ao pai, ignorando que Ivan havia conquistado o pássaro de forma legítima ao cumprir uma tarefa para o Czar Dalmet. O lobo mágico restaurou Ivan à vida e denunciou os conspiradores, que foram presos, enquanto Ivan manteve o pássaro para si.

Arte de Stepan Gilev

O Pássaro de Fogo e a Princesa Vasilisa

Outra versão da história envolve um arqueiro do rei que encontra, durante uma caçada, uma pena do Pássaro de Fogo. O cavalo do arqueiro o alerta para não tocar na pena, pois isso traria consequências negativas, mas o arqueiro ignora o conselho e a leva ao rei, esperando ser recompensado. O rei, impressionado com a pena, exige que o arqueiro capture o pássaro inteiro, ameaçando-o de morte caso falhe. O arqueiro, seguindo as instruções de seu cavalo mágico, espalha milho por um campo e se esconde em uma árvore. Quando o Pássaro de Fogo desce para se alimentar, ele consegue capturá-lo com sucesso.

Após capturar o pássaro, o rei ordena que o arqueiro leve a princesa Vasilisa para se casar com ele, sob pena de morte. O arqueiro viaja até a terra da princesa e, com auxílio do cavalo mágico, consegue trazer Vasilisa junto com seu vestido de casamento, que estava escondido sob uma rocha no meio do Mar Azul. Apesar disso, a princesa resiste a casar-se, mostrando coragem e determinação. Para cumprir sua obrigação ao rei, o arqueiro realiza um ritual que envolve imergir-se em água fervente, protegido por um feitiço do cavalo mágico, saindo mais forte e belo do que nunca. Quando o rei tenta repetir o mesmo procedimento, é morto pelo próprio método. Por fim, o arqueiro é coroado rei e casa-se com Vasilisa, e ambos vivem felizes para sempre.

Maryushka e Koschei

Em outra narrativa, contada por Suzanne Massie, uma jovem órfã chamada Maryushka vive em uma pequena aldeia, conhecida por seu talento excepcional em bordado. Sua habilidade atrai comerciantes de várias regiões, que tentam persuadi-la a abandonar sua vila para trabalhar para eles. Maryushka recusa, afirmando que venderá seus bordados apenas a quem os apreciar, mas jamais deixará sua terra natal.

O feiticeiro Koschei, o Imortal, ao ouvir sobre o talento da jovem, decide interferir. Transformando-se em um belo jovem, ele visita Maryushka para tentar seduzi-la. Ao perceber que uma simples mortal pode criar obras mais belas do que ele próprio, Koschei fica enfurecido. Tentando coagi-la, oferece torná-la rainha caso bordasse exclusivamente para ele, mas Maryushka recusa. Em retaliação, Kaschei a transforma em Pássaro de Fogo, enquanto ele próprio assume a forma de um grande falcão negro. Ele a rapta, levantando voo com Maryushka em suas garras. Durante o voo, Maryushka deixa cair suas penas mágicas, que caem espalhadas pela terra abaixo, permanecendo eternamente luminosas. Essas penas, embora encantadas, só revelam suas cores e brilho àqueles que apreciam a beleza e a arte genuína.

Paralelos em outras culturas 

No folclore iraniano, há lendas de aves mágicas com poderes proféticos ou curativos, semelhantes ao Pássaro de Fogo em seu caráter sobrenatural. Nos contos dos Irmãos Grimm, como “O Pássaro de Ouro”, o protagonista parte em uma missão para capturar um pássaro mágico, reproduzindo o esquema clássico de aventura, testes heroicos e auxílio de criaturas mágicas. No folclore armênio, no conto Hazaran Blbul, a ave não brilha, mas seu canto faz florescer a terra, apresentando uma narrativa paralela à busca por uma criatura extraordinária. No folclore tcheco, o Pták Ohnivák, ou “Pássaro Ardente”, é retratado em contos onde rouba maçãs douradas de um rei, tornando-se objeto de perseguição e aventura.

fontes:

• ‌ROSE, C. Giants, monsters, and dragons : an encyclopedia of folklore, legend, and myth. New York: Norton, 2001.
• DIXON-KENNEDY, M. Encyclopedia of Russian and Slavic myth and legend. Oxford: Abc-Clio, 1999.
• Firebird (Slavic folklore). Disponível em: <https://en.wikipedia.org/wiki/Firebird_(Slavic_folklore)>.

Sadko

۞ ADM Sleipnir

Arte de Veronika Iakimenko

Sadko (em russo: Садко) é uma figura lendária da tradição folclórica russa, originalmente associada a uma antiga divindade das águas que, após a cristianização da Rússia, foi reinterpretado como um talentoso músico e mercador de Novgorod. Sua história é conhecida por misturar elementos mitológicos, aventuras marítimas e intervenções sobrenaturais, tornando-se um dos contos eslavos mais famosos. A lenda ganhou projeção internacional através da ópera Sadko, composta por Nikolai Rimsky-Korsakov em 1898.

Origens e ascensão

Sadko era originalmente um talentoso, porém pobre, músico que tocava o gusli, um antigo instrumento de cordas russo semelhante a uma cítara ou saltério. Ele ganhava a vida entretenendo os nobres e mercadores em banquetes em Novgorod, até que um dia caiu em desgraça por razões desconhecidas.

Desolado, Sadko dirigiu-se às margens do Lago Ilmen, onde passou horas tocando sua música melancólica. Sua melodia atraiu a atenção do Tsar do Mar, uma poderosa entidade aquática que governava as águas (possivelmente uma personificação do próprio lago). Agradecido pelo espetáculo musical, o Tsar do Mar ofereceu a Sadko um meio de enriquecer: ele deveria participar de um banquete com os mercadores mais ricos de Novgorod e fazer uma aposta ousada.

A aposta dos peixes dourados

No banquete, enquanto os mercadores se gabavam de suas riquezas, Sadko afirmou que conhecia um lugar no Lago Ilmen onde nadavam peixes com nadadeiras de ouro. Os mercadores, incrédulos, aceitaram a aposta: se Sadko provasse sua afirmação, ganharia suas riquezas; se falhasse, perderia sua cabeça.

Sadko lançou uma rede de seda nas águas do lago e, como prometido, pescou três peixes com nadadeiras douradas. Vitorioso, ele recebeu uma fortuna imensa, tornando-se um dos homens mais ricos de Novgorod.

A queda em desgraça e a viagem pelo mar

Anos depois, em outro banquete, Sadko fez uma afirmação ainda mais ousada: disse que tinha riqueza suficiente para comprar todas as mercadorias de Novgorod. Dois governadores da cidade, Foma Nazariev e Luka Zinoviev, aceitaram a aposta, exigindo que Sadko provasse seu feito ou pagasse uma multa de trinta mil rublos.

Por três dias, os servos de Sadko compraram tudo o que encontraram nas feiras e lojas de Novgorod. No entanto, novos produtos continuavam chegando de outras cidades, como Moscou, tornando sua tarefa impossível. Reconhecendo a derrota, Sadko pagou a multa e decidiu recuperar seu dinheiro viajando em uma frota de trinta navios para negociar em terras distantes.

A fúria do Tsar do Mar e o sacrifício

Durante a viagem de volta, após vender todas as mercadorias e acumular grandes tesouros, os navios de Sadko ficaram paralisados no meio do mar, apesar dos ventos favoráveis. Sadko compreendeu que o Tsar do Mar estava irado por não ter recebido tributo durante suas viagens anteriores.

Os marinheiros tentaram aplacar a ira do deus marinho jogando barrís de ouro e prata ao mar, mas os navios continuavam imóveis. Sadko então sugeriu que fosse realizado um sorteio para que fosse escolhido um sacrifício humano. Ele tentou enganar seus homens, escrevendo seu nome em um graveto enquanto os outros escreviam em moedas de ouro. O sacrifício seria aquele cujo nome afundasse primeiro. No entanto, para seu desespero, seu graveto afundou, enquanto as moedas permaneceram na superfície.

A descida ao reino subaquático

Resignado, Sadko escreveu seu testamento e desceu ao mar em uma jangada de carvalho, levando apenas seu gusli. Imediatamente, os navios foram liberados e seguiram para Novgorod, deixando-o à mercê do Tsar do Mar.

No fundo do mar, Sadko foi levado a um magnífico palácio subaquático, onde o Tsar do Mar ordenou que ele tocasse para seu entretenimento. A música de Sadko era tão poderosa que fez o deus dançar freneticamente, desencadeando tempestades que destruíram navios e afogaram marinheiros no mundo acima.

A intervenção divina e o retorno

Enquanto tocava, Sadko foi abordado por um velho sábio (posteriormente revelado como São Nicolau de Mozhaisk, o santo padroeiro dos marinheiros), que o instruiu a quebrar as cordas de seu gusli para interromper a dança catastrófica do Tsar do Mar. Sadko obedeceu, e as tempestades cessaram.

Para manter Sadko em seu reino, o Tsar do Mar ofereceu-lhe uma noiva entre centenas de belas donzelas. Seguindo o conselho do velho, Sadko escolheu a última delas, Chernava (ou Volkhova, em algumas versões), mas adormeceu antes de consumar o casamento. Ao acordar, ele se viu de volta às margens do Rio Chernava, com sua frota retornando são e salva a Novgorod.

Em agradecimento por sua libertação, Sadko cumpriu sua promessa e construiu uma grande catedral em honra a São Nicolau em Novgorod. Algumas versões da lenda afirmam que ele também ergueu um templo dedicado à Virgem Maria. Após essa experiência, Sadko abandonou para sempre as viagens marítimas, vivendo o resto de seus dias como um homem rico e piedoso em sua cidade natal.

Variante da lenda

Uma versão alternativa sugere que as tempestades causadas pelo Tsar do Mar afundaram os navios de Sadko, deixando-o pobre e forçando-o a trabalhar como barqueiro por doze anos. Nessa narrativa, ele eventualmente recebeu ajuda do espírito do rio, que o recompensou transformando peixes em moedas de prata, restituindo sua fortuna.

Arte de Evgeny Bashmakov

fontes:

• DIXON-KENNEDY, M. Encyclopedia of Russian and Slavic myth and legend. Oxford: Abc-Clio, 1999.
• KENJIK. Былина: Садко (с иллюстрациями) | Сказки Сунгиря. Disponível em: <https://l1nq.com/9zE1Z>

Mikula Selyaninovich

۞ ADM Sleipnir

Mikula Selyaninovich (em russo: Микула Селянинович, "Mikula, o Filho do Aldeão") é um  é um herói épico russo, conhecido por sua força extraordinária e sua conexão com a Mãe Terra, Mati-Syra-Zemlya. Sua história, que surgiu possivelmente no século XV, tem raízes mais antigas, sugerindo uma origem pré-cristã, talvez associada ao deus Veles. Inicialmente retratado como uma divindade, Mikula foi posteriormente rebaixado à condição de bogatyr (herói guerreiro) após a cristianização da Rússia. A história de Mikula Selyaninovich ilustra claramente como os camponeses viam seus governantes, pois o príncipe nesta história, Volga Sviatoslavovich, é muito menos herói do que o humilde Mikula — embora Mikula não seja de forma alguma um camponês comum.

Volga Sviatoslavovich era sobrinho e afilhado do príncipe Vladimir, grão-príncipe de Kiev. Seu tio lhe dera o domínio sobre três cidades, juntamente com os camponeses que viviam nas terras ao redor. Como era seu direito, Volga periodicamente exigia e coletava impostos de seus súditos, e em uma dessas viagens pelo seu domínio, ele encontrou Mikula. Enquanto cavalgavam pelo campo, Volga e seu séquito ouviram os sons de um lavrador assobiando e chamando seu cavalo, do arado cortando o sulco e do ruído da aiveca ao atingir uma pedra. No entanto, por mais rápido que cavalgassem, não conseguiam alcançar o lavrador. Por dois dias e meio cavalgaram arduamente, perseguindo os sons elusivos, até que finalmente o encontraram.

Assobiando enquanto trabalhava, Mikula arrancava tocos de árvores que estavam em seu caminho, com raízes e tudo, e jogava para o lado grandes pedregulhos. Uma égua baia clara puxava o arado, que era feito de bordo e tinha uma relha de aço damasco, uma ponta de prata, cabos de ouro vermelho e correias de seda. O próprio Mikula é descrito como um homem de tremenda beleza, com olhos tão afiados quanto os de um falcão, cabelos em cachos apertados e sobrancelhas negras. Ele vestia uma túnica de veludo preto, um chapéu de feltro macio e botas de couro marroquino verde com pontas extremamente afiadas e saltos muito altos.

Mikula e Volga trocaram saudações amistosas. Quando Volga contou a Mikula o propósito de sua jornada, o lavrador avisou o príncipe que um bando de ladrões estava acampado ao longo de sua rota escolhida. Esses ladrões ficavam à espreita perto de uma ponte sobre o rio Smorodina, cujas tábuas haviam serrado para que os viajantes caíssem na água e se afogassem. Mikula contou ao príncipe que havia passado por ali apenas três dias antes e que esses ladrões tentaram emboscá-lo enquanto ele voltava para casa carregando dois odres cheios de sal que pesavam 100 poods (aproximadamente 3.600 libras ou 1.638 kg) cada. Quando os ladrões exigiram dinheiro de Mikula em troca de passagem segura, ele simplesmente derrubou mil de seus homens.

Ao ouvir isso, o príncipe Volga convidou Mikula a se juntar à sua comitiva. Mikula concordou de boa vontade e desatrelou seu cavalo. No entanto, após uma curta cavalgada, Mikula começou a se preocupar com seu arado, pois o deixara a céu aberto, onde poderia ser facilmente roubado. Volga enviou cinco de seus homens para esconder o arado, mas eles não conseguiram nem mesmo movê-lo. Dez homens voltaram, e eles não tiveram mais sucesso do que os cinco originais. Finalmente, toda a companhia de Volga tentou mover o arado, mas ele ainda não se moveu. 

Vendo isso, Mikula entrou no campo, levantou o arado do chão com uma mão e o escondeu atrás de um salgueiro depois de limpá-lo cuidadosamente. Com o arado seguro, Mikula incitou sua pequena égua a seguir em frente. Quando a égua começou a trotar, Volga teve que forçar seu corcel a galopar. Quando Mikula soltou as rédeas de sua égua, Volga ficou para trás. Gritando para Mikula parar, Volga finalmente o alcançou. Impressionado com a força e habilidade de Mikula, o príncipe o nomeou senhor de suas três cidades e o encarregou de coletar os impostos em seu lugar.

fontes:

• DIXON-KENNEDY, M. Encyclopedia of Russian and Slavic myth and legend. Oxford: Abc-Clio, 1999.