Chiyou (蚩尤, Chīyóu, também grafado Chi You ou Ch’ih-yu) é um personagem da mitologia chinesa associado à guerra, à fabricação de armas e aos conflitos envolvendo o Imperador Amarelo (Huangdi, 黃帝). Nas tradições mais conhecidas, aparece como um poderoso adversário de Huangdi, derrotado em uma batalha situada na região de Zhuolu.
As narrativas sobre Chiyou apresentam diferenças significativas. Algumas descrevem seus combates contra o Imperador Amarelo, envolvendo dragões, divindades e fenômenos sobrenaturais. Outras o identificam como inventor de armas, filho ou auxiliar de Huangdi. Há também tradições que registram sua veneração como uma divindade da guerra e seu reconhecimento como figura ancestral por determinadas comunidades.
Caolong (chinês: 草龙; pinyin: Cǎolóng, literalmente “Dragão de Capim” ou “Dragão de Erva”) é um dragão sobrenatural de uma lenda popular de Shimentan, na região da montanha Yandang, em Wenzhou, província de Zhejiang, China. A história foi registrada em uma coletânea de literatura popular de Wenzhou e apresenta o dragão como uma criatura benfeitora, capaz de fazer surgir vegetação, árvores e água com seu sopro. A lenda também explica de forma sobrenatural algumas características da paisagem de Shimentan, especialmente o lago e a abertura entre as formações rochosas associada ao nome “Portão de Pedra”.
A lenda do Caolong
Segundo a tradição, as montanhas próximas a Shimentan eram originalmente áridas e tinham pouca vegetação. Um proprietário de terras exigiu dos agricultores locais duzentas cargas de capim como pagamento do aluguel. Sem encontrar vegetação suficiente, os moradores não sabiam como atender à exigência.
Sob uma área coberta de pedras vivia o Caolong. Ao saber das dificuldades dos habitantes, o dragão transformou-se em um velho monge e foi conversar com eles. Naquela noite, dirigiu-se à montanha e soprou três vezes sobre ela. Com o primeiro sopro, cresceram capim e outras plantas; com o segundo, surgiram árvores e formou-se uma floresta; com o terceiro, a água começou a correr entre as pedras. Na manhã seguinte, os moradores encontraram a antiga montanha árida coberta de vegetação. O lugar havia se transformado no que a tradição descreve como uma “montanha de flores e frutos”, permitindo que obtivessem o que precisavam para atender à exigência do proprietário.
O dragão continuou ajudando a população. Todas as noites, soprava sobre a montanha, e a vegetação voltava a crescer à medida que era cortada. Em determinado momento, chegou a arrancar fios dos próprios bigodes para que fossem usados para amarrar a lenha. A abundância atraiu moradores de localidades vizinhas, que também passaram a buscar madeira no lugar.
O ataque ao Caolong
O proprietário não aceitou a melhora nas condições de vida dos habitantes. Foi então procurar o magistrado local e afirmou que uma criatura sobrenatural havia aparecido na região. O magistrado, que segundo a lenda conhecia artes mágicas, acompanhou-o até a montanha com a intenção de matar o dragão e fazer com que o lugar voltasse a ficar estéril. Durante a noite, quando o Caolong retornou para realizar seus três sopros, o magistrado o atacou com uma espada. O primeiro golpe atingiu sua cauda, mas ele conseguiu soprar uma vez. O segundo feriu suas costas, e ainda assim realizou o segundo sopro. O terceiro golpe atingiu sua garganta.
Mesmo gravemente ferido, o dragão tentou completar o último sopro. Durante o esforço, sua pérola de dragão (longzhu, 龙珠) saiu de sua boca e atingiu a formação rochosa, abrindo nela uma passagem semelhante a um portão. A pérola então ricocheteou e se transformou em uma pequena montanha, que esmagou o proprietário e o magistrado.
Ferido, o Caolong rolou sobre o terreno pedregoso e formou um lago profundo, do qual começou a brotar água limpa. Suas escamas caíram na água e se transformaram em pequenos peixes. Por fim, sua pele se desprendeu e suas forças se esgotaram, deixando-o incapaz de produzir novamente seus sopros extraordinários. A versão conhecida da lenda não afirma claramente que o Caolong tenha morrido. Seu destino após perder os poderes não é explicado.
fonte:
纪妖. 草龙 [Caolong]. Fonte indicada pelo verbete: 《浙江省民间文学集成·温州市故事卷·上》 [Coletânea de Literatura Popular da Província de Zhejiang — Volume de Histórias de Wenzhou, tomo I]. Disponível em: <https://www.cbaigui.com/monster/3602>;
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Ganshanbian (chinês 赶山鞭, Gǎnshānbiān, traduzido como "Chibata de Conduzir Montanhas" ou "Chicote que Move Montanhas") é um artefato mágico presente em diferentes tradições do folclore chinês. Sua principal característica é permitir que montanhas, grandes rochas ou pedras sejam deslocadas de maneira sobrenatural.
O Ganshanbian não pertence a uma única narrativa nem possui sempre o mesmo dono. O motivo aparece em diferentes regiões da China e pode estar associado a imperadores, divindades e outros personagens sobrenaturais. Essas lendas costumam explicar transformações da paisagem, como a disposição de montanhas e formações rochosas, e em alguns casos envolvem o controle das águas ou modificações do terreno. Entre as tradições mais conhecidas estão aquelas relacionadas a Qin Shi Huang, o Primeiro Imperador da China. Há também versões envolvendo Erlang Shen e narrativas de grupos étnicos do sudoeste chinês.
O motivo de conduzir montanhas
Estudos sobre o folclore chinês identificam um conjunto de histórias denominado “lendas do tipo Ganshanbian” (chinês 赶山鞭型传说), encontrado especialmente no sudoeste da China. Embora os personagens e acontecimentos variem, essas tradições compartilham o motivo do deslocamento sobrenatural de montanhas ou grandes pedras.
Em algumas versões, as pedras são conduzidas para represar águas ou modificar o terreno; em outras, seu deslocamento explica a origem ou disposição de determinadas formações rochosas. Por isso, o Ganshanbian não deve ser entendido necessariamente como um único objeto pertencente a uma tradição uniforme, mas como um elemento presente em diferentes lendas.
Qin Shi Huang e as pedras em movimento
Um antecedente do motivo aparece em antigas tradições relacionadas a Qin Shi Huang. Um relato preservado pelo Taiping Yulan (chinês 太平御覽, literalmente "Leitura Imperial da Era Taiping") que cita o antigo San Qi Lüeji (chinês 三齊略記, "Relatos Breves das Três Qi"), conta que o imperador desejava construir uma ponte de pedra sobre o mar. Um ser sobrenatural fazia então as pedras caminharem em direção à água e açoitava aquelas que avançavam lentamente. Outra tradição atribui ao próprio Qin Shi Huang a capacidade de convocar pedras e fazê-las se mover.
Nas tradições folclóricas posteriores, o chicote passa a ser atribuído diretamente a Qin Shi Huang. Uma lenda registrada em Zhangjiajie conta que Guanyin, compadecida dos trabalhadores empregados na construção da Grande Muralha, distribuiu entre eles fios de seus próprios cabelos, que lhes permitiam transportar grandes pedras com facilidade. Ao descobrir o poder dos fios, Qin Shi Huang os recolheu e os trançou para formar um chicote mágico, com o qual passou a conduzir montanhas.
Depois de utilizá-lo na construção da muralha, o imperador teria decidido “conduzir montanhas para preencher o mar”. O plano provocou a reação do Rei Dragão do Mar, cuja filha se aproximou de Qin Shi Huang e conseguiu substituir o verdadeiro chicote depois de embriagá-lo. As versões divergem sobre o destino do objeto. Em uma delas, a jovem, perseguida pelos soldados do imperador, abandona o chicote, que cai nas proximidades do riacho Jinbian, em Zhangjiajie, e se transforma no rochedo conhecido como Jinbianyan.
Outra versão da mesma região conta que a filha do Rei Dragão substituiu o Ganshanbian por um chicote falso feito com seus próprios cabelos. Quando tentou destruir o original, seus fios foram dispersos pelo vento e recuperados por Guanyin. Qin Shi Huang permaneceu com a imitação, que já não possuía o poder de mover montanhas.
Erlang Shen e outras tradições
Qin Shi Huang não é o único personagem associado ao Ganshanbian. Em algumas tradições locais, o chicote pertence a Erlang Shen, que o utiliza para deslocar montanhas. O motivo também aparece em narrativas de grupos étnicos do sudoeste da China.
Uma tradição dos Yi/Sani de Yunnan, por exemplo, conta que uma divindade conduz pedras durante a noite com o objetivo de represar um lago e transformar a região. Enquanto as pedras estão sendo transportadas, uma mulher provoca prematuramente o canto de um galo. Ao ouvirem o sinal que anuncia a chegada do dia, as pedras interrompem seu movimento e permanecem onde estavam, formando a paisagem rochosa.
PEOPLE'S GOVERNMENT OF SANYUAN DISTRICT. Folklore and legends of Erlang Shen moving mountains in Sanyuan. Sanming: People's Government of Sanyuan District, 7 fev. 2023. Disponível em: <https://www.sysjs.gov.cn/js/675/202302/c07_159848.shtml>;
Chongming (chinês tradicional 重明鳥; simplificado 重明鸟; Chóngmíng niǎo) é uma ave sobrenatural da mitologia chinesa, conhecida principalmente pelo Shi Yi Ji (拾遺記, literalmente "Registros de Coisas Esquecidas" ou "Memórias Resgatadas"), obra atribuída a Wang Jia, do final do século IV. Em uma narrativa ambientada no reinado de Yao, um dos soberanos lendários da Antiguidade chinesa, ela é descrita com corpo semelhante ao de um galo, pupilas duplas e canto comparado ao da fênix. Na mesma narrativa, Chongming também é apresentada como uma criatura protetora, capaz de enfrentar animais ferozes e afastar seres malignos.
Nome e fontes tradicionais
O nome Chongming significa literalmente “dupla claridade” ou “brilho duplicado”. No Shi Yi Ji, a ave também recebe o nome de Shuangjing (雙睛), expressão que pode ser traduzida como “olhos duplos” ou “pupilas duplas”. A descrição costuma ser interpretada como uma referência a duas pupilas em cada olho, e não a quatro olhos separados.
O relato mais completo encontra-se no primeiro volume do Shi Yi Ji. A obra original sofreu perdas e foi posteriormente reorganizada por Xiao Qi, durante o período das Dinastias do Sul. A passagem sobre Chongming também foi preservada no Taiping Yulan (chinês 太平御覽, literalmente "Leitura Imperial da Era Taiping")e no Taiping Guangji (chinês 太平廣記, "Ampla Coleção da Era Taiping"), duas grandes compilações da dinastia Song, embora com diferenças em alguns nomes e números.
A chegada ao reino de Yao
Segundo a versão preservada do Shi Yi Ji, Yao estava no septuagésimo ano de seu reinado quando recebeu de um país distante, chamado Zhizhi, uma ave extraordinária. Conhecida como Chongming ou Shuangjing, ela tinha a forma de uma galinha ou de um galo e cantava como uma fênix. A fonte não informa seu tamanho, sexo ou a cor de sua plumagem.
De tempos em tempos, suas penas caíam, mas isso não a impedia de voar. O texto emprega a expressão ròuhé (肉翮), que pode se referir às estruturas carnosas das asas expostas após a perda da plumagem. O significado exato da expressão, contudo, permanece incerto.
Apesar da aparência de uma ave doméstica, Chongming possuía força para enfrentar ou expulsar animais ferozes, como tigres e lobos. Sua presença também mantinha afastados seres malignos e protegia contra calamidades. Era alimentada com qiónggāo (瓊膏), uma substância fabulosa cujo nome pode ser traduzido aproximadamente como “pasta de jade” ou “elixir de jade”.
A ave não permanecia continuamente no reino de Yao. Podia aparecer várias vezes em um único ano ou passar anos sem retornar. Enquanto esperavam por sua chegada, os habitantes limpavam as entradas das casas. Durante as ausências, esculpiam sua imagem em madeira ou a fundiam em metal e colocavam essas figuras junto às portas. Segundo o Shi Yi Ji, tais representações faziam os seres maléficos recuarem.
Variantes do relato
As versões conservadas apresentam algumas diferenças. O Shi Yi Ji situa a chegada da ave no septuagésimo ano do reinado de Yao, enquanto o Taiping Yulan e o Taiping Guangji mencionam o sétimo ano. O nome do país que enviou a criatura também varia entre formas como Zhizhi e Zhezhi. Não há informações suficientes para identificá-lo com um reino histórico conhecido.
O nome alternativo aparece como Shuangjing no Shi Yi Ji e como Chongjing (重睛) em algumas versões posteriores. Essas variações provavelmente se devem à longa transmissão do texto, durante a qual partes da obra foram perdidas, reorganizadas ou copiadas com alterações.
As imagens de galos no Ano-Novo
O Shi Yi Ji relaciona as representações de Chongming a um costume praticado no primeiro dia do ano. Nessa data, as pessoas produziam figuras em madeira ou metal ou pintavam galos nas janelas. O autor da obra afirma que essas imagens preservavam a lembrança da ave protetora.
Essa passagem oferece uma explicação tradicional para o uso protetor da figura do galo nas portas e janelas durante o Ano Novo chinês. Ela não comprova, porém, que todas essas representações tenham se originado exclusivamente do mito de Chongming. O texto também não afirma que o galo comum seja uma transformação física da criatura. Essa interpretação aparece em versões populares modernas, enquanto o Shi Yi Ji estabelece apenas uma relação entre a aparência de Chongming e as imagens de galos colocadas nas residências.
Gui Mian (chinês: 鬼面; pinyin: Guǐmiàn, "rosto fantasma'') é um ser sobrenatural da mitologia chinesa registrado em coleções de relatos fantásticos da dinastia Tang. Ele descrito como um rosto monstruoso que surge em paredes, colunas e outras superfícies, sendo capaz de alterar sua cor e tamanho. Em algumas narrativas, ele demonstra a capacidade de se desprender da superfície onde aparece e aderir ao rosto de uma pessoa, causando sua morte. Os principais relatos sobre o Gui Mian foram preservados no Taiping Guangji (chinês: 太平广记), uma vasta coletânea de histórias compilada durante a dinastia Song a partir de fontes mais antigas.
A aparência da criatura varia pouco entre os registros. Geralmente é descrita como um rosto isolado, sem corpo, com feições deformadas e ameaçadoras, incluindo olhos estranhos, nariz achatado e dentes afiados. Além de mudar de tamanho, também pode assumir diferentes cores, como vermelho, branco, azul-esverdeado e preto.
Um dos relatos mais conhecidos conta a história do sobrinho de Li Pan, magistrado do distrito de Xianyang. O jovem costumava afirmar publicamente que não tinha medo de espíritos ou fantasmas. Certo dia, um rosto monstruoso apareceu na parede de sua residência. Sempre que era atacado, desaparecia e reaparecia em outro local com uma coloração diferente. A situação se agravou quando uma versão maior e mais aterradora da criatura surgiu em uma parede do lado norte da casa. Após tentar golpeá-la repetidamente, o jovem a atacou com uma faca. Nesse momento, o rosto desprendeu-se da parede e avançou sobre ele. Apesar de seus esforços para afastá-lo, a criatura aderiu ao seu rosto, que ficou completamente negro. O homem caiu morto no mesmo instante, e a coloração escura permaneceu em seu rosto mesmo após sua preparação para o funeral.
Outro relato menciona Sun Min, funcionário da administração imperial que, durante uma viagem, passou a noite em uma hospedaria nas montanhas. Enquanto descansava, viu o rosto de uma bela mulher surgir de uma coluna de madeira e sorrir para ele. Assustado, fez uma reverência e rezou diante da aparição até que ela desaparecesse. Sun Min manteve o episódio em segredo por muitos anos. Apenas quando adoeceu gravemente revelou a história a um amigo, falecendo pouco tempo depois.
Yun Zhongjun (chinês: 云中君; pinyin: Yún Zhōng Jūn; “Senhor das Nuvens”) é uma divindade da mitologia chinesa antiga, especialmente associada à cultura do Estado de Chu durante o período pré-Qin (anterior ao século III a.C.). Ele é conhecido principalmente como o deus das nuvens, embora também tenha sido interpretado por alguns estudiosos como uma divindade da chuva, das águas ou até mesmo da lua. Nos poemas antigos, Yun Zhongjun é retratado como uma divindade que percorre os céus montado em um dragão, trajando vestes imperiais.
Origem e relações simbólicas
O nome Yun Zhongjun aparece em textos clássicos como o Chu Ci (“Canções de Chu”), especialmente na seção Jiu Ge (“Nove Cantos”), bem como no Livro dos Han, na seção “Registro dos Sacrifícios às Divindades”. Na tradição literária, ele integra um sistema simbólico ao lado de Dongjun (“Senhor do Leste”), representando forças naturais e princípios celestes ligados ao clima. Seu culto tem raízes nos antigos rituais do Estado de Chu, associados a divindades do fogo e do raio, como Zhurong e Wuhui.
Há debates quanto ao gênero da divindade. O título “Jun” (君), empregado no Chu Ci, geralmente designa entidades masculinas, embora não haja confirmação definitiva nesse caso. O intelectual Guo Moruo, em sua tradução moderna das obras de Qu Yuan, reinterpretou Yun Zhongjun como uma figura feminina graciosa, associando-a de forma romântica ao Grande Mestre do Destino (Da Siming), o que gerou controvérsias entre estudiosos.
Outras interpretações sugerem diferentes naturezas para a divindade. Estudiosos como Wang Kaiyun(王闿运, 1833–1916) e Chen Peishou (陈培寿, ativo no final da dinastia Qing e início do século XX) a identificaram como um deus das águas ligado ao lago Yunmengze, enquanto o poeta Jiang Liangfu(姜亮夫, 1902–1982) propôs uma associação com a lua, com base em descrições poéticas de brilho e movimento celestial.
Na arte e na cultura popular
Em 1954, o pintor Fu Baoshi, inspirado pela interpretação de Guo Moruo, criou a obra Yún Zhōng Jūn hé Dà Sīmìng (云中君和大司命, "O Senhor das Nuvens e o Grande Mestre do Destino"), na qual a divindade é representada como uma jovem conduzindo uma carruagem puxada por dragões.
No mobile game Honor of Kings, Yun Zhongjun dá nome a um guerreiro aéreo de aparência etérea e elegância sobrenatural. Ele domina os ventos e as correntes celestes, movendo-se com grande velocidade e leveza. Sua história dentro do jogo o descreve como um espírito livre ligado ao céu, simbolizando liberdade e poder natural.
Dongdong (chinês 䍶䍶, Dōngdōng) é uma criatura da mitologia chinesa descrita no Shan Hai Jing (chinês 山海經, “Clássico das Montanhas e Mares”). Na obra, ela é apresentada como semelhante a uma cabra, possuindo apenas um chifre e um único olho situado atrás da orelha. O Shan Hai Jing também menciona que seu chamado soa como o próprio nome da criatura. O Dongdong habita o Monte Taixi (chinês 泰戲山, “Monte do Grande Jogo”), localizado ao norte da China, região posteriormente associada ao atual nordeste do condado de Fanzhi, na província de Shanxi.
Tradições posteriores atribuem significados simbólicos à aparição do Dongdong. Em algumas interpretações, ele é considerado um animal auspicioso, cuja manifestação anunciaria um ano de colheitas abundantes. Em outras tradições, porém, a criatura é vista como um presságio negativo, indicando possíveis desgraças ou problemas dentro do palácio imperial.
fontes:
STRASSBERG, R. E. A Chinese bestiary : strange creatures from the guideways through mountains and seas = Shan-hai-jing. [s.l.] Berkeley, Calif. Univ. Of California Press, 2002.
Chenghuang (chinês 乘黄, lit. “montaria amarela”, também grafado 騰黃/腾黄 e frequentemente associado aos nomes Feihuang,飞黄 e Zihuang, 紫黄) é uma criatura mítica da mitologia chinesa associada à longevidade, à transcendência espiritual e aos presságios favoráveis associados ao governo virtuoso. Ela é mencionada no Shan Hai Jing (chinês: 山海經, “Clássico das Montanhas e Mares”) como um ser extraordinário da chamada “Terra do Povo Branco” (白民之国, Baimin zhi guo), localizada “ao norte de Longyu”, um lugar descrito como habitado por pessoas de corpo branco e cabelos soltos.
No relato presente no Shan Hai Jing, o Chenghuang é descrito como um animal de forma incomum, semelhante a uma raposa com chifres nas costas. O texto afirma ainda que qualquer pessoa que o monte poderá viver por até dois mil anos. Em algumas tradições, o Chenghuang passou a ser retratado como uma criatura de aparência mais majestosa, às vezes comparada a um cavalo divino amarelo, podendo possuir asas de dragão ou outros atributos sobrenaturais.
Ao longo do tempo, estudiosos e compiladores de textos chineses passaram a relacionar o Chenghuang com outras montarias auspiciosas da tradição, especialmente o Feihuang (飞黄) e o Zihuang (紫黄). Em certos textos antigos, como o Huainanzi (chinês 淮南子; "Os Mestres/Filósofos de Huainan"), o Feihuang é descrito como um sinal de que “o mundo possui o Dao”, isto é, de que a ordem moral e cósmica está em harmonia.
Algumas tradições também associam essas criaturas ao Imperador Amarelo (黄帝), um dos soberanos míticos da China. Segundo essas narrativas, ele teria montado uma dessas montarias sobrenaturais em sua jornada de ascensão ao plano divino. Por causa dessas associações, o Chenghuang passou a ser interpretado não apenas como um animal fantástico, mas como um símbolo de auspício e legitimidade divina. Sua aparição indicaria a presença de um governante virtuoso e a harmonia entre Céu, Terra e a ordem humana.
STRASSBERG, R. E. A Chinese bestiary : strange creatures from the guideways through mountains and seas = Shan-hai-jing. [s.l.] Berkeley, Calif. Univ. Of California Press, 2002.
Goumang (chinês 句芒, Gōu Máng, também chamado Jumang) é uma divindade da mitologia chinesa ligada à primavera, ao crescimento da vida, à agricultura e à região leste do mundo. Ele representa o momento em que a natureza desperta após o inverno, quando as plantas brotam e a vida começa um novo ciclo. Por isso, seu culto sempre esteve associado ao plantio, à fertilidade da terra e aos rituais que marcam o início do ano agrícola.
Nos textos antigos, Goumang aparece de duas maneiras: como um deus propriamente dito e como um cargo ritual, conhecido como Oficial da Madeira (chinês 木正, Muzheng), dentro do sistema cosmológico dos Cinco Elementos (Wuxing). Essa dupla interpretação reflete a visão chinesa antiga de que o universo funcionava como uma grande ordem organizada, semelhante a um império governado por leis rituais. Além disso, Goumang é descrito como um shen (神), um espírito divino, ou como um si (司), um oficial responsável por administrar forças naturais específicas sob a autoridade de soberanos míticos.
Identidade e funções
Goumang é visto como o deus que garante o crescimento das plantas, a fertilidade da terra e a renovação da vida. O elemento madeira, ao qual ele está ligado, simboliza nascimento, expansão e vitalidade. Ao governar a primavera, Goumang assegura que o ciclo natural se renove e que a vida continue seu curso.
Por estar associado ao leste, direção do nascer do sol, ele também é considerado o regente do Oriente, ligado ao ritmo do tempo e às mudanças das estações. Em algumas tradições posteriores, Goumang é relacionado ao planeta Júpiter, que na astronomia chinesa regula os calendários e o fluxo do tempo, reforçando seu papel como guardião da ordem natural.
Origem e natureza divina
As fontes antigas não apresentam uma versão única sobre a origem de Goumang. Em uma tradição, ele é descrito como descendente do imperador mítico Shaohao (少昊, também chamado Di Zhi 帝摯), figura associada à organização do mundo e das direções cósmicas. Em outra interpretação, “Goumang” não seria originalmente um nome divino, mas o título de um cargo sagrado, o de Oficial da Madeira, exercido por um personagem chamado Zhong (重), parente — ou, segundo algumas fontes, filho — de Shaohao.
O texto histórico Zuozhuan (左傳) identifica Goumang com Zhong e afirma que ele era um dos quatro tios do imperador Shaohao. Já o comentário Zhouli zhushu (周禮注疏) diz que Zhong governava especificamente tudo o que dizia respeito ao elemento madeira. Com o tempo, essas versões se fundiram, fazendo com que Goumang fosse visto tanto como um deus independente quanto como uma função dentro da ordem divina do cosmos.
Aparência e iconografia
A descrição mais antiga de Goumang aparece no Shan Hai Jing (山海經, "Clássico das Montanhas e Mares"). Ele é apresentado como uma figura híbrida, com corpo de ave e rosto humano. Em algumas versões, suas pernas são formadas por dois dragões, símbolos do movimento, da força vital e das águas que alimentam a fertilidade da terra.
Essa aparência reflete crenças muito antigas, ligadas ao xamanismo e ao culto das aves, vistas como mensageiras entre o Céu e o mundo humano. Com o passar dos séculos, porém, sua imagem foi se tornando mais próxima do cotidiano. A partir da dinastia Qing, Goumang passou a ser retratado como um jovem pastor montado em um boi, segurando um chicote de salgueiro, símbolo do despertar da primavera e do início do trabalho no campo.
Relação com Fuxi
Goumang mantém uma ligação estreita com Fuxi (伏羲), também conhecido como Taihao (太皞), um dos grandes heróis culturais da tradição chinesa. Enquanto Fuxi é lembrado como um civilizador — inventor de técnicas, regras sociais e símbolos — Goumang aparece como seu auxiliar, ajudando a governar o leste e a estação da primavera.
Algumas lendas afirmam que ambos reinavam no extremo oriental do mundo, próximo à árvore sagrada Fusang (扶桑), local mítico onde o sol nasce. Em representações simbólicas, Goumang e Fuxi seguram instrumentos como o compasso, imagem da ordem cósmica e do equilíbrio entre natureza, tempo e sociedade.
Goumang como deus da vida
Além de sua ligação com a vegetação, Goumang também está associado à vida humana e à continuidade das famílias. O livro Mozi (墨子) relata um episódio em que Goumang aparece a um governante virtuoso e lhe apresenta uma filha de Taihao, prometendo-lhe muitos descendentes. Comentários posteriores esclarecem que esse governante era o Duque Mu de Qin, e não o de Zheng, como se pensava inicialmente.
Esse relato reforça a imagem de Goumang como uma divindade ligada à fertilidade, à prosperidade dos reinos e à legitimidade do poder. Em outras tradições, ele também recompensa governantes justos com longa vida, ampliando seu papel como símbolo do florescimento da vida em todos os sentidos.
Tradições históricas e atribuições culturais
Fragmentos do texto Suichaozi (隋巢子) descrevem Goumang como assistente do fundador da dinastia Xia, considerada a primeira dinastia da China. Isso mostra como sua figura foi integrada às narrativas sobre a origem da civilização chinesa. Já na obra genealógica Shiben (世本), Goumang é lembrado como o inventor da gaze (luo 羅), um tecido leve, associação simbólica entre o elemento madeira, o artesanato e o desenvolvimento cultural.
Culto e rituais
Desde a dinastia Han, Goumang passou a integrar os rituais oficiais do Estado, especialmente aqueles realizados no início da primavera. Sacrifícios eram feitos no lado oriental das capitais para pedir boas colheitas e manter a harmonia entre o Céu, a Terra e os seres humanos.
Com o tempo, sobretudo a partir da dinastia Song, sua figura se popularizou e passou a fazer parte das tradições do povo. Um dos rituais mais conhecidos era o açoite simbólico do boi da primavera, uma encenação que marcava o início do trabalho agrícola e celebrava o despertar das forças vitais da natureza.
fontes:
YANG, L.; AN, D.; JESSICA ANDERSON TURNER. Handbook of Chinese mythology. [s.l.] Oxford [U.A.] Oxford University Press, 2008;
STRASSBERG, R. E. A Chinese bestiary : strange creatures from the guideways through mountains and seas = [Shan hai jing]. Berkeley: University Of California Press, 2018;
Jimeng (chinês 計蒙) é uma divindade da mitologia chinesa, associada às águas profundas e a fenômenos climáticos intensos, como tempestades e redemoinhos. Ele é descrito no Shan Hai Jing (chinês: 山海經, "Clássico das Montanhas e Mares") como um ser de forma híbrida, com corpo humano e cabeça de dragão, sendo tradicionalmente apresentado como habitante do monte Guangshan (chinês 光山).
Além de sua morada montanhosa, Jimeng também é descrito como frequentador das profundezas do rio Zhang, conhecido em algumas fontes como Zhangshui (chinês 漳水). Segundo os relatos, sua movimentação nas águas — seja ao emergir, submergir ou circular em áreas profundas do rio — está sempre associada à ocorrência de ventos fortes, redemoinhos e tempestades.
fontes:
A Chinese Bestiary : Strange Creatures from the Guideways Through Mountains and Seas, de Richard E. Strassberg
Changxi ( chinês: 常羲) também conhecida como Changyi ou Ch’ang-hsi, é uma deusa lunar da antiga mitologia chinesa, reverenciada como a mãe das doze luas e esposa do deus Di Jun. Ela desempenha um papel central na concepção chinesa do tempo e dos ciclos celestes, sendo responsável por moldar o calendário lunar ao harmonizar os movimentos da lua com os do sol.
Mitologia
Changxi é mencionada principalmente no Shan Hai Jing (chinês 山海經, "Clássico das Montanhas e Mares") onde aparece como uma deusa que banha as doze luas, suas filhas, em um lago sagrado situado no oeste da China. Cada lua representa um mês lunar, e Changxi supervisiona seus ciclos, garantindo que eles completem a jornada celestial diária. Embora o Shan Hai Jing não descreva detalhadamente as atividades das luas, a narrativa sugere que sua função era complementar os ciclos solares, de forma semelhante ao mito de Xi He, a deusa do sol, que deu à luz dez sóis e os banhava na árvore Fusang.
A tradição atribui a Changxi a tarefa de sincronizar os ciclos lunares com os solares, incluindo a inserção de um mês bissexto (um mês extra adicionado a um calendário lunissolar para realinhá-lo com o ano solar).
Influências
O mito de Changxi incorpora temas recorrentes na mitologia chinesa, como a ideia de que no passado antigo havia mais de uma lua e de que a lua nasce de uma deusa, enfatizando a ligação entre o divino e os fenômenos naturais. Outro elemento importante é o ato de banhar ou lavar as luas, que, segundo algumas tradições dos povos Miao, Buyi e Yi, servia para limpar a poeira acumulada durante seu trabalho e fazê-las brilhar novamente. Além disso, o número de luas pode variar conforme a tradição — cinco, sete, nove, dez ou doze —, sendo que a versão mais conhecida atribui a Changxi doze luas, correspondentes aos meses do calendário lunar.
Relação com Chang’e
Changxi às vezes é confundida com Chang’e, outra deusa lunar famosa por ter roubado o elixir da imortalidade de seu marido, Hou Yi, e voado para a lua. Alguns estudiosos chineses sugerem que ambas as deusas possam ter se originado da mesma figura lunar, dada a semelhança fonética de seus nomes no chinês antigo e a associação direta de ambas com a lua.
fontes:
ROBERTS, J. Chinese mythology : a to Z. New York: Chelsea House, 2010;
YANG, L.; AN, D.; JESSICA ANDERSON TURNER. Handbook of Chinese mythology. [s.l.] Oxford [U.A.] Oxford University Press, 2008;
Zaochi (chinês 凿齿) é uma criatura da mitologia chinesa, mencionada nas obras Shan Hai Jing (山海经, “Clássico das Montanhas e dos Mares”) e Huainanzi (淮南子, “Os Mestres de Huainan”). Segundo os registros, tratava-se de um ser que habitava as regiões pantanosas do sul e que travou combate com o herói arqueiro Hou Yi nas planícies de Shouhua (ou Chouhua), situadas a leste do Monte Kunlun.
De acordo com o erudito Gao You (século II–III d.C.), Zaochi tinha a forma de uma fera com dentes de cerca de três chi de comprimento (aproximadamente 50 centímetros), cuja forma lembrava um cinzel. Já o comentarista Guo Pu (276–324 d.C.) o descreve como uma figura humanoide, também com dentes talhados como cinzéis, medindo entre cinco e seis chi. O Shan Hai Jing menciona ainda que Zaochi empunhava um escudo e uma alabarda, reforçando sua imagem de guerreiro primitivo ou guardião das regiões úmidas.
Segundo a tradição, Zaochi atacava e devorava seres humanos, o que levou o imperador Yao a ordenar que Hou Yi o enfrentasse. Ao perceber a aproximação do arqueiro, armado com arco e flechas, Zaochi tentou se defender, levantando o escudo e exibindo as presas em postura de combate. Hou Yi, entretanto, partiu o escudo ao meio com sua espada e, quando a criatura tentou fugir, disparou uma flecha que a atingiu no coração, matando-a.
Interpretação arqueológica e simbólica
Estudos arqueológicos indicam que o mito de Zaochi pode refletir antigas práticas rituais da cultura Dawenkou (3800–2400 a.C.), no leste da China. Sepultamentos desse período revelam que jovens — homens e mulheres — tinham os incisivos superiores laterais removidos durante a adolescência, em um rito de passagem para a vida adulta.
O costume, conhecido como “talhar os dentes” (凿齿), possuía provável significado totêmico. A extração imitava o cervo-almiscarado (獐), animal sem dentes superiores visíveis e símbolo de força e agilidade. Muitos mortos eram enterrados segurando suas presas, interpretadas como amuletos protetores. Com o tempo, a lembrança dessa tradição pode ter sido reelaborada no imaginário mitológico, transformando o antigo povo dos “dentes talhados” em uma figura monstruosa — o Zaochi — e preservando, sob forma simbólica, ecos de ritos e identidades de povos esquecidos da pré-história chinesa.
Yaoji (chinês: 瑶姬; lit. "Princesa do Belo Jade"), também conhecida como Wu Shan Shen Nü (chinês 巫山神女, "Deusa da Montanha Wu"), é uma divindade da mitologia chinesa associada às Montanhas Wushan, nas Três Gargantas do rio Yangtzé. Ao longo dos séculos, sua figura foi reinterpretada, sendo venerada como deusa do clima, protetora dos povos ribeirinhos e patrona das artes literárias. Yaoji é descrita como xamã, curandeira e mestra das ervas medicinais, responsável por trazer inúmeras plantas de cura à Terra. Em tradições posteriores, foi absorvida pelo taoismo e identificada como uma das filhas da Rainha Mãe do Oeste.
Em algumas tradições populares mais recentes, Yaoji foi equivocadamente associada como mãe do deus Erlang Shen (Yang Jian), mas essa versão não aparece nos mitos originais.
Origens e mitologia
As origens de Yaoji apresentam diferentes versões. No Shan Hai Jing (chinês 山海經, "Clássico das Montanhas e Mares"), ela aparece como a terceira filha do Imperador Yan, e irmã de Jingwei. Morreu jovem, antes de se casar, e seu espírito teria se transformado em uma planta sagrada chamada erva Yao, símbolo de cura e encanto. Em tradições locais, Yaoji habitava o Palácio Celestial, mas desceu à Terra acompanhada de sua comitiva de fadas. Juntas, moldaram as montanhas e desfiladeiros de Wushan. Encantada pelo lugar, decidiu permanecer ali e acabou transformando-se no Pico da Deusa (Shennu Feng), um dos marcos naturais das Três Gargantas.
A partir da dinastia Tang, o taoista Du Guangting reinterpretou sua lenda, apresentando-a como Yunhua, a 23ª filha da Rainha Mãe do Oeste (Xiwangmu). Nesta versão, Yaoji combate dragões que assolavam a região de Wushan e auxilia Yu, o Grande, a controlar as enchentes, abrindo passagem para o rio Yangtzé com a ajuda de seus seguidores divinos.
Relação com a literatura clássica
A imagem de Yaoji foi consolidada principalmente pela literatura chinesa. O poeta Song Yu (宋玉), do Estado de Chu, no período dos Estados Combatentes, descreveu-a em duas obras célebres: Gaotang fu (高唐赋, “Oda de Gaotang”) e Shennü fu (神女赋, “Oda da Donzela Divina”).Na primeira, a deusa aparece em sonhos ao rei Xiang de Chu, declarando: “旦为朝云，暮为行雨” (“De manhã sou a nuvem ao amanhecer, ao entardecer sou a chuva que cai”). Na segunda, mantém sua dignidade e recusa os avanços do rei, sendo descrita como possuidora de “osso e forma extraordinários” (骨法多奇, gǔfǎ duō qí), expressão que simboliza nobreza e virtude.
Com o tempo, Yaoji passou a simbolizar tanto a beleza feminina idealizada quanto a retidão moral e a resistência em se submeter a governantes corruptos, refletindo a posição de Song Yu como conselheiro que não queria servir a um mau rei. A expressão “nuvens e chuvas de Wushan” (巫山云雨, Wūshān yúnyǔ) adquiriu conotação erótica e tornou-se sinônimo da união entre homem e mulher, enquanto o ditado “除却巫山不是云” (“Fora das nuvens de Wushan, nenhuma outra nuvem é de fato nuvem”) passou a expressar fidelidade amorosa.
Poetas posteriores, como Du Fu e Li Bai, evocaram Yaoji em seus poemas, reforçando sua imagem como símbolo de beleza, amor e transcendência. A paisagem de Wushan e o Pico da Deusa também foram celebrados em pinturas e caligrafias, perpetuando a ligação entre a deusa e a arte literária e visual chinesa.
Atribuições e Culto
Além de ser lembrada como deusa da beleza e do amor, Yaoji também foi venerada como protetora contra enchentes. Nas lendas, ela auxilia Yu, o Grande, fornecendo-lhe conhecimentos secretos sobre hidráulica e enviando divindades auxiliares para ajudá-lo. Também é descrita como deusa do clima e da agricultura, invocada para espalhar nuvens e chuvas benéficas, proteger as lavouras, curar doenças e semear cogumelos da imortalidade. Em algumas tradições, Yaoji é ainda reputada como guardiã das Três Gargantas, sendo associada à navegação segura por meio de corvos divinos que guiavam as embarcações.
No sopé do Pico Fênix Voador, nas Montanhas Wushan, ergue-se o Templo da Fada (神女庙, Shénnǚ Miào), um dos principais centros de culto dedicados à deusa. No taoismo, Yaoji recebeu o título de Miaoyong Zhenren (妙用真人, “Pessoa Perfeita da Prática Miraculosa”). A paisagem em torno do templo é considerada uma das mais belas da região, com montanhas envoltas por nuvens que lhe conferem um aspecto misterioso.
Cultura Popular
Yaoji aparece em diversos jogos mobile, geralmente reinterpretada com poderes mágicos ou de apoio:
Dislyte (mobile): personagem esper com habilidades de cura e manipulação espiritual;
O Monstro Apagador de Rostos (em chinês: 抹脸怪, pinyin: Mǒ liǎn guài, lê-se Muo Liên Guái) é uma criatura sobrenatural da mitologia chinesa registrada em documentos antigos como o Shu Yi Ji ( chinês 述异记, “Registros das Coisas Estranhas”) e o Guizhou Tongzhi (chinês 贵州通志, “Crônica Geral de Guizhou”). Classificado como um yaoguai — um espírito maligno ou criatura demoníaca —, ela é uma entidade que circula entre os humanos disfarçada, atacando suas vítimas de forma silenciosa e fatal ao apagar seus rostos.
Aparência
A aparência do Monstro Apagador de Rostos é indistinguível da de uma pessoa comum. Ele fala, veste-se e age como um cidadão qualquer, o que lhe permite se misturar perfeitamente à população. Costuma aparecer tanto em ambientes urbanos quanto rurais, podendo surgir sozinho, em pequenos grupos ou mesmo em bandos numerosos. Testemunhos históricos mencionam que essas criaturas às vezes cavalgavam por desfiladeiros e áreas montanhosas com destreza sobrenatural. Em outras ocasiões, transformavam-se em pequenas esferas que se infiltravam pelas frestas dos telhados, girando no ar até expandirem-se e assumirem forma humana. Sua presença é furtiva e imprevisível, surgindo e desaparecendo sem deixar rastros.
Método de ataque
O ataque do Monstro Apagador de Rostos é súbito e quase imperceptível. A simples aproximação ou contato com a criatura é suficiente para causar colapso imediato da vítima, que desaba no chão como se golpeada por uma força invisível. Ao examinar o corpo, nota-se que a face desapareceu parcial ou completamente, restando apenas a parte posterior do crânio. Esses eventos ocorriam com maior frequência nos meses de agosto e setembro do calendário lunar, causando pânico em cidades e vilarejos por onde a criatura passava. Em algumas regiões, relatos indicam que milhares de pessoas foram atingidas durante um único ciclo de aparições.
Propósitos e teorias
As intenções por trás dos ataques do Monstro Apagador de Rostos não são claras, mas algumas teorias tentam explicar a motivação da criatura. Uma delas sugere que os rostos humanos eram coletados como oferendas para espíritos demoníacos ou usados em rituais de magia negra conhecidos como yansheng (厌胜), práticas voltadas à manipulação espiritual ou submissão de entidades ocultas. Outra hipótese associa o fenômeno a tradições obscuras de certos grupos étnicos do sul da China, como os Miao, Man e Yao, cujos espíritos ou demônios surgiriam especialmente em anos bissextos. Também existem registros históricos que mencionam o uso desse tipo de magia por militares rebeldes, como o general Sun Kewang, que teria ordenado a coleta de dez mil rostos humanos como sacrifício ritual para garantir vitória em batalha.
Relatos
Um dos relatos mais macabros envolvendo o Monstro Apagador de Rostos menciona a entrada de vários deles em uma cidade carregando um grande barril de madeira. Quando os soldados tentaram cercá-los, eles desapareceram misteriosamente, deixando para trás apenas o barril. Ao abri-lo, encontraram mais de cem rostos humanos armazenados e preservados em cal viva. O episódio aumentou ainda mais o pânico nas comunidades atingidas.
Diante da ameaça constante, a população local organizou rondas armadas e patrulhas noturnas. Autoridades civis e militares passaram a circular intensivamente pelas cidades. Moradores eram instruídos a bater tambores e sinos de bronze durante a noite, um método tradicional chinês para repelir espíritos malignos. A tensão durava meses, e apenas com o fim das aparições, geralmente ao final do outono, a vida nas cidades começava a voltar ao normal.
Magu (em chinês: 麻姑, também Ma Gu; Mago na Coreia; Mako no Japão) é uma xian (imortal taoísta) venerada como deusa da longevidade e associada ao cânhamo (Cannabis sativa). Seu nome vem dos ideogramas 麻 (ma), “cânhamo, cannabis”, e 姑 (gu), “tia” ou “senhora”, razão pela qual é chamada de “Senhora (ou Donzela) do Cânhamo”.
Figura profundamente popular no folclore chinês, Magu foi considerada, já desde o período Wei-Jin, uma das imortais femininas mais conhecidas, presente em textos como o Shenxian Zhuan (chinês 神仙傳, “Biografias dos Imortais”), de Ge Hong, no século IV. Ali, ela é descrita como uma jovem bela e virtuosa, com a aparência de dezoito ou dezenove anos, cujos dedos eram longos e afiados como garras de ave — um sinal de longevidade.
Lendas
Diversos relatos descrevem as origens de Magu. Em algumas versões, ela teria vivido durante o reinado do imperador Huan (147–167) da dinastia Han, sendo irmã de Wang Fangping, um célebre adepto taoísta. Nessa tradição, Magu já havia alcançado a imortalidade e declarado ter testemunhado três vezes a transformação do Mar Oriental em campos de amoreiras (cānghǎi sāngtián 滄海桑田), símbolo da passagem de milhares de anos. Essa visão consolidou-a como emblema de vida longa e transcendência do tempo.
Outras versões, preservadas em coleções como o Lieyi Zhuan(chinês: 列異傳, lit. "Maravilhas Arranjadas")e o Lishi zhenxian tidao tongjian (chinês 歷世真仙體道通鑒, lit. "Espelho abrangente dos imortais que encarnaram o Caminho através dos tempos"), narram sua infância difícil sob um pai severo, Ma Qiu. Compassiva, Magu teria imitado o canto do galo para dar descanso a trabalhadores exaustos, sendo perseguida por isso. Refugiando-se nas montanhas, tornou-se imortal e, segundo a tradição, ascendeu ao céu sobre uma ponte que mais tarde ficou conhecida como Ponte de Ma (Maqiao).
Além de sua compaixão, Magu também era lembrada por dons miraculosos: segundo registros, sabia caminhar sobre a água usando tamancos de madeira (muji) e era capaz de transformar grãos de arroz em cinábrio medicinal para curar doenças e aliviar o povo.
Magu Xianshou – “Magu oferecendo longevidade”
Um dos episódios mais célebres envolvendo Magu é o da oferta de vinho da imortalidade à Rainha-Mãe do Ocidente (Xiwangmu) durante o banquete dos pêssegos da imortalidade (Pantao Hui). Nesse mito, Magu comparece com um jarro de vinho preparado a partir do fungo sagrado lingzhi (Ganoderma lucidum), considerado um elixir de vida eterna. Essa cena tornou-se um dos motivos artísticos mais recorrentes nas artes chinesas sob o nome de Magu xianshou (麻姑獻壽), sendo muito popular como pintura presenteada em aniversários de mulheres, em contraste com as imagens do deus da longevidade Shoulao, mais associadas a aniversários masculinos.
Magu e Shoulao
Culto e Legado
Durante a dinastia Song, Magu foi oficialmente titulada com honras taoístas, recebendo os títulos de Zhenji Chongying Yuanjun e depois de Xuji Chongying Zhenren. Seu principal centro de culto é o Monte Magu, em Nancheng (Jiangxi), considerado uma das “36 cavernas celestes” do taoísmo.
Ao longo dos séculos, a figura de Magu passou a ser símbolo de longevidade, pureza e bênçãos femininas, aparecendo em pinturas, esculturas, óperas e rituais. No período Qing, sua lenda inspirou peças de ópera frequentemente encenadas em celebrações de aniversário. Ainda hoje, sua imagem é usada em artes decorativas e até em produtos tradicionais, como o Magu Jiu, vinho produzido na região de Nancheng.
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