Fogo Morto

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Arte de Rodrigo Viany (Sleipnir)

Fogo Morto é uma crença folclórica presente no Rio Grande do Sul, que envolve tabus e superstições associados ao ato de reacender uma fogueira sobre os vestígios de outra já extinta. Associada ao culto do fogo como elemento sagrado, essa prática simboliza respeito, temor e transgressão espiritual. Acender uma nova chama sobre as cinzas de outra é visto como um ato profano, capaz de atrair desgraças. Essa tradição se aproxima de práticas religiosas de outros povos antigos, como os romanos e os gregos. No culto à deusa Vesta, por exemplo, não se reacendia uma nova chama sobre as cinzas de outra. O mesmo princípio era observado em cerimônias dedicadas aos Penates, deuses domésticos da Roma Antiga. Já entre os povos indígenas mixtecos, no México, é proibido reutilizar um tição usado anteriormente, como forma de respeito à  divindade Titna Nihi, "la Abuela Encantada".

Um dos relatos mais emblemáticos da tradição do Fogo Morto é narrado pelo escritor e jornalista Roque Callage (1886-1931). Ele se passa na época anterior à chegada dos trens de ferro, quando carretas cruzavam lentamente o interior do Brasil. Um carreteiro rico, viajando com sua comitiva e sua boiada, decidiu acampar ao entardecer na beira de uma restinga. Vendo os vestígios de uma fogueira feita no local por outro viajante, resolveu aproveitar os restos de lenha e carvão ainda incandescentes para reacender o fogo e preparar o jantar.

A decisão, embora prática, é recebida com horror pelo seu ajudante, um piá, que identifica o ato como um mau presságio, dizendo: "Fogão de carreteiro, em cima de outro fogão, é sinal certo de desgraça!". E, de fato, a maldição se concretiza. Durante a noite, as chamas ganharam força e consumiram as carretas e suas cargas. Apesar dos esforços para conter o incêndio, inclusive trazendo água de uma sanga próxima, tudo virou cinzas. Quando o fogo finalmente se apagou de forma misteriosa — após o arroio secar —, o estrago já estava feito. E os infortúnios não param por aí. Pouco depois, o carreteiro descobriu que seus bois haviam desaparecido e, para completar sua desgraça, sua companheira fugira com outro homem, levando consigo todo o seu dinheiro e seus cavalos.

fonte:

• LUÍS DA CÂMARA CASCUDO. Dicionário do folclore brasileiro. São Paulo: Global Editora, 2012.

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Eurínomo

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Eurínomo (do grego antigo: Εὐρύνομος, "Amplo governante") é uma figura obscura da mitologia grega, geralmente associado ao submundo e aos mortos. Ele é mencionado pelo geógrafo grego Pausânias em sua obra Descrição da Grécia (10.28.7), onde é descrito como um demônio ctônico que devora a carne dos cadáveres, deixando apenas os ossos intactos.

A única descrição detalhada de Eurínomo também vêm de Pausânias, que relata em sua obra uma pintura desse ser feita pelo pintor grego Polignoto em Delfos. Pausânias o descreve como tendo a pele cor de anil, parecida com moscas, com dentes afiados e sentado sobre a pele de um abutre. Sua aparência era tão incomum que Pausânias afirmou não conhecer nenhuma tradição mitológica mais ampla que o mencionasse. 

Posteriormente, demonologistas europeus reinterpretaram Eurínomo como um "príncipe da morte", descrevendo-o com o corpo coberto de feridas, dentes longos e afiados e vestes feitas de pele de raposa.

Arte de Syllynce

fontes:

• EURYNOMUS (Eurynomos) - Flesh-Devouring Underworld Daemon of Greek Mythology. Disponível em: <https://www.theoi.com/Khthonios/Eurynomos.html>;
• GUILEY, R. The Encyclopedia of Demons and Demonology. [s.l.] Infobase Publishing, 2009.

Anel de Giges

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Arte de Fabian Parente

O Anel de Giges é um artefato mítico hipotético, mencionado pelo filósofo grego Platão em sua obra A República (Livro II, 359a–360d). O anel, que confere ao seu portador o poder de se tornar invisível, é utilizado por Platão como uma alegoria filosófica para explorar questões éticas, especialmente a natureza da justiça e a fragilidade da virtude humana quando não há risco de punição.

Origem do anel

O anel está associado à figura de Giges da Lídia, um rei histórico que fundou a dinastia Mermnada no reino da Lídia. Segundo a lenda, Giges era originalmente um pastor a serviço do rei Candaules. Após um terremoto, ele descobriu uma fenda em uma montanha, onde encontrou um túmulo contendo um cadáver gigantesco que portava um anel de ouro. Ao colocar o anel, Giges percebeu que se podia tornar-se invisível ao girá-lo. Utilizando esse poder, ele seduziu a rainha, assassinou o rei e usurpou o trono.

A história é narrada por Glauco, irmão de Platão, no diálogo A República, como parte de um debate sobre a natureza da justiça. Glauco questiona se alguém agiria de maneira justa se pudesse cometer injustiças sem sofrer consequências, sugerindo que a moralidade é mantida apenas pelo medo da punição ou pela preocupação com a reputação.

Significado filosófico

O Anel de Giges funciona como um experimento mental que examina se os seres humanos agiriam moralmente na ausência de supervisão. Glauco argumenta que, se uma pessoa justa e uma injusta recebessem tal anel, ambas acabariam agindo da mesma forma, pois a impunidade corromperia até mesmo os mais virtuosos. Sócrates, no entanto, refuta essa ideia posteriormente no diálogo, defendendo que a justiça é um bem intrínseco e que a verdadeira felicidade deriva do autocontrole e da harmonia da alma. Ele afirma que usar o anel para cometer injustiças escravizaria o indivíduo aos seus desejos, enquanto resistir à tentação demonstraria o domínio da razão sobre os impulsos.

Influência cultural

O mito do Anel de Giges exerceu influência duradoura na filosofia e na literatura. O orador romano Cícero retomou a narrativa em sua obra De Officiis para discutir a integridade moral. 

A obra O Homem Invisível (1897), de H.G. Wells, reinterpreta a lenda do anel ao narrar a história de um cientista que desenvolve um meio de se tornar invisível, mas acaba sendo corrompido pelo poder que isso lhe confere. Assim como Giges, o protagonista da obra de Wells sucumbe à impunidade proporcionada pela invisibilidade, reforçando o tema platônico da fragilidade da moral humana quando não há consequências para as ações.

Além disso, é possível que tenha inspirado J.R.R. Tolkien na criação do Um Anel, em O Senhor dos Anéis, embora não existam evidências que comprovem essa inspiração. Assim como o anel de Giges, o artefato de Tolkien simboliza o poder corrompedor da impunidade e da tentação.

Arte de Marta Nael

fontes:

• WIKIPEDIA CONTRIBUTORS. Ring of Gyges. Disponível em: <https://en.wikipedia.org/wiki/Ring_of_Gyges>.
• The Ring of Gyges from Plato, Republic 359d-360c. [s.l: s.n.]. Disponível em: <https://www.keyschool.org/uploaded/Community/Adult_Education/The_Ring_of_Gyges.pdf>.

Yagyō-san

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Arte de zatoumusi

Yagyō-san (夜行さん ou やぎょうさん, "cavaleiro noturno") é um yokai do folclore japonês, originário da província de Awa (atual Tokushima). Seu nome está associado a dias de mau agouro, aparições noturnas e lendas regionais diversas — variando desde um oni de um olho só até uma princesa espectral montada num cavalo sem cabeça.

Aparições e Calendário

Yagyō-san costuma surgir em datas específicas tradicionalmente consideradas perigosas ou espiritualmente carregadas no Japão:

• Na véspera de Ano Novo;
• Durante o Setsubun, o festival da chegada da primavera;
• Nas noites de Kōshin, datas especiais do calendário lunar;
• Nos chamados "dias Yagyō", identificados segundo o calendário yin-yang como períodos de azar. Cada par de meses possui seu dia específico: Janeiro/Fevereiro: dias do rato; Março/Abril: dias do cavalo; Maio/Junho: dias da serpente; Julho/Agosto: dias do cão; Setembro/Outubro: dias do carneiro; e Novembro/Dezembro: dias do dragão

Durante essas noites, acredita-se que Yagyō-san percorra as ruas montado num Kubikire-uma, um cavalo sem cabeça (também considerado um yokai). Aqueles que o encontram podem ser arremessados ou chutados pelo cavalo. Por isso, era comum alertar as pessoas para não saírem de casa nesses dias. 

Diz a tradição que, caso alguém se depare com Yagyō-san, deve colocar um chinelo na cabeça e deitar-se no chão — gesto que o faria passar sem causar mal algum.

Arte de fukunaga

Lendas Regionais

Tokushima e arredores

Na região de Tokushima, acreditava-se que essas datas especiais eram momentos de intensa atividade espiritual, com yokais e espíritos malignos à solta. Por esse motivo, recomendava-se que as pessoas permanecessem dentro de casa.

O termo "Yagyō" originalmente se referia ao ato ritual de movimentar objetos sagrados em festivais. Aqueles que não participavam dos ritos deveriam se recolher para fins de purificação. Uma teoria sugere que a maldição de Yagyō surgiu como forma de punição para quem profanava ou desrespeitava essas práticas sagradas.

Miyoshi (antiga vila de Yamashiro)

Na vila de Yamashiro, distrito de Miyoshi (atual cidade de Miyoshi), Yagyō-san é descrito como um oni de um olho só com barba. Há relatos de que, se alguém estiver em casa falando sobre o jantar, uma mão peluda se estenderá pela janela.

Otoyo, província de Kōchi

Em Otoyo, distrito de Nagaoka, ele é chamado apenas de Yagyō, e é descrito caminhando com um bastão de peregrino (shakujō) pelas trilhas das montanhas durante a noite. Sua aparência, porém, não é especificada.

Região do rio Yoshino e leste de Kagawa

Nessas regiões, é comum que o Kubikire-uma apareça sozinho e seja ele próprio chamado de Yagyō-san — especialmente na noite do Setsubun. De fato, há mais lendas sobre o cavalo sem cabeça do que sobre a dupla Yagyō-san e Kubikire-uma juntos.

Versão de Hachiōji, Tóquio

Na cidade de Hachiōji, Tóquio, a figura de Yagyō-san toma uma forma bem diferente. Lá, é representado como uma princesa montada num cavalo sem cabeça. Segundo uma lenda local, o Castelo Takatsuki, situado nas colinas da região, foi atacado por inimigos há muito tempo. A princesa tentou escapar montada em um cavalo, mas o animal foi decapitado. Mesmo assim, o cavalo continuou correndo até subir aos céus. Desde então, acredita-se que a princesa e o cavalo sem cabeça aparecem em noites de lua cheia, assombrando as ruas de Hachiōji — e trazendo má sorte a quem os vê.

Relatos contemporâneos descrevem sons de cascos batendo no asfalto em ruas desertas durante a madrugada. Ao se virarem, as testemunhas não veem nada. Há também relatos de uma criatura semelhante a um centauro, com torso feminino e corpo de cavalo, atravessando cruzamentos em alta velocidade. No entanto, essa versão de Yagyō-san é considerada uma entidade distinta da figura tradicional de Tokushima. Alguns estudiosos sugerem que poderia estar ligada a divindades como Oshira-sama, de origem agrícola e espiritual.

fontes:

• Yagyō-san. Disponível em: <http://youkaitama.seesaa.net/article/511813120.html>;
• ウィキメディアプロジェクトへの貢献者. 阿波国の妖怪. Disponível em: <https://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%A4%9C%E8%A1%8C%E3%81%95%E3%82%93>;

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Nêgo Pelado

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Arte gerada com I.A.

Nêgo Pelado é uma entidade folclórica associada à região de Caldeirãozinho, zona rural do município de São Raimundo Nonato, no Piauí, Brasil. Descrito como uma assombração inofensiva, mas travessa, ele é conhecido por pregar sustos e zombarias nos moradores locais, especialmente naqueles que desrespeitam a natureza.

De acordo com os relatos, o Nêgo Pelado pode ser visto correndo pelas estradas rurais de Caldeirãozinho. Aqueles que já o avistaram o descrevem como possuindo estatura semelhante à de uma criança, sendo baixo e magro, com a cabeça arredondada e completamente sem pelos. Seu corpo é liso e ele é sempre avistado nu, com a genitália exposta.

Além de pregar peças, acredita-se que o Nêgo Pelado tenha influência sobre os desejos sexuais humanos, sendo capaz de seduzir as pessoas, ou de manipular os instintos e desejos delas, se assim o quiser.

Arte de Rafael Nôleto

fontes:

• NÊGO PELADO. Disponível em: <https://causosassustadoresdopiaui.wordpress.com/2019/05/18/nego-pelado/>.
• NOLÊTO, Rafael. Mitologia Piaga: Deuses, Encantados, Espíritos e outros Seres Lendários do Piauí. Teresina: Clube de Autores, 2019.

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Mangmangkit

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Arte de Brett Ellefson

Os Mangmangkit (também Mangmangkik, conhecidos como Tumungaw pelo povo Kankanaey) são espíritos guardiões das árvores pertencentes ao folclore filipino, em particular ao folclore da região de Ilocos. Ditos habitarem árvores grandes como as baletes, os Mangmangkit atacam e punem aqueles que tentarem cortá-las e derrubá-las sem sua permissão, fazendo-os sofrerem de doenças terríveis. Os Mangmangkit são geralmente descritos como espíritos invisíveis, mas podem aparecer em formas animais, como por exemplo uma cobra branca, ou mesmo uma forma humana.

O escritor e jornalista Isabelo de los Reyes (1864-1938) afirma em sua obra, El Folk-lore Filipino, que os Mangmangkik são seres humanos que morreram atingidos por um raio, atacados por um crocodilo ou por uma grande faca e foram enterrados ao pé de alguma árvore. Se alguém deseja cortar uma árvore onde acredita-se que um Mangmangkit resida, ele deve procurar os serviços de um albularyo (uma espécie de feiticeiro/curandeiro) habilidoso que realizará um ritual envolvendo a oferenda de um galo branco e vinho. Somente após a realização desse ritual é que poderá ser feito o corte seguro da árvore.

Arte de Soco-oh

fontes:

• GAVERZA, K. The Mangmangkik: Tree Spirits in Ilocos Norte • THE ASWANG PROJECT. Disponível em: <https://www.aswangproject.com/mangmangkik/>.
• ‌Mangmangkit. Disponível em: <https://mythmuseum.weebly.com/mangmangkit.html>.
• REYES. El folk-lore filipino. [s.l.] University of the Phillipines Press, 1994.

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Portão do Dragão

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Na mitologia chinesa, o Portão do Dragão (chinês: 龍門, Longmen) é um local lendário situado no topo de uma grande cascata, associado à transformação de carpas em dragões. Segundo a lenda, apenas as carpas mais fortes e determinadas conseguem nadar contra a correnteza e saltar a queda d'água. Aquelas que conseguem realizar o salto com sucesso, são transformadas em dragões.

A lenda do Portão do Dragão está profundamente ligada ao sistema de exames imperiais da China antiga, onde apenas os mais preparados e persistentes alcançavam posições de prestígio no governo. Assim, a carpa representa o estudante dedicado, e o Portão do Dragão simboliza o difícil caminho para o sucesso. Ela é tão influente que, na cultura chinesa, a expressão "鲤鱼跳龙门" (Lǐyú tiào Lóngmén – "A carpa salta o Portão do Dragão") tornou-se um provérbio popular, frequentemente usado para incentivar estudantes a perseverarem em seus estudos, comparando a dificuldade dos exames ao desafio mítico das carpas.

Arte de Feig

Origem Mítica

De acordo com a tradição, o Portão do Dragão localiza-se em uma passagem estreita do Rio Amarelo, entre as províncias de Shaanxi e Shanxi, onde o rio corta as Montanhas Longmen – uma formação geológica que, segundo o mito, foi aberta por Yu, o Grande, um herói lendário associado ao controle de enchentes.

Uma das versões da lenda relata que, devido às fortes correntezas, muitas carpas eram arrastadas rio abaixo e não conseguiam retornar. Elas então reclamaram a Yu, o Grande, cuja esposa – filha do Imperador de Jade – intercedeu por elas. O Imperador de Jade então decretou que qualquer carpa que conseguisse saltar sobre a cascata do Portão do Dragão seria transformada em um dragão celestial. Anualmente, as carpas competiriam nessa prova, e as bem-sucedidas ganhariam asas e escamas de dragão, ascendendo aos céus.

Localização 

Embora o Portão do Dragão mais famoso esteja associado ao Rio Amarelo, existem outras localidades na China com o mesmo nome, geralmente em cachoeiras ou desfiladeiros estreitos. Alguns exemplos incluem o Portão do Dragão no Rio Wei, próximo às Montanhas Long Sheu, e o Portão do Dragão em Tsin (Shanxi). A lenda não está necessariamente vinculada a um lugar físico específico, mas sim ao conceito de obstáculo a ser superado.

Arte de @nurikabenuri

fontes:

• Dragon Gate. Disponível em: <https://chinesedragonstudy.weebly.com/dragon-gate.html>;
• Longmen (mythology). Disponível em: <https://en.wikipedia.org/wiki/Longmen_(mythology)>.

Barbarika

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Barbarika  (em sânscrito: बर्बरीक, também grafado como Barbarīka, Barbareek ou Belarsen) é um herói lendário da mitologia hindu, atestado no capítulo 66 do Skanda Purana como um guerreiro que seria capaz de por fim sozinho na guerra de Kurukshetra, narrada no épico Mahabharata. Barbarika foi sacrificado antes do início da guerra pois, do contrário, a história pós-guerra teria tomado um rumo completamente diferente. 

Origem e Nascimento

Barbarika nasceu da união de Ghatotkacha e Kamkatankata. Sua mãe era filha do asura Mura, morto por Krishna. Após a morte do pai, Kamkatankata tentou vingar-se de Krishna, mas foi impedida pela deusa Kamakhya, que revelou que ela estava destinada a se tornar nora de Bhima. Krishna então a abençoou, e mais tarde ela se casou com Ghatotkacha, após ele vencê-la em combate e confundi-la com um enigma. O filho do casal, ao nascer, cresceu instantaneamente e recebeu o nome Barbarika por conta de seus cabelos encaracolados. Ele apresentava tez escura, olhos grandes e força extraordinária.

Poderes e Armas Divinas

Barbarika foi treinado em artes marciais por sua mãe e, por meio de intensas práticas devocionais, obteve diversas bênçãos e armas divinas. Entre os dons recebidos, destacam-se três flechas infalíveis concedidas por Shiva, que garantiam a vitória contra qualquer inimigo, motivo pelo qual passou a ser conhecido como Teen Baan Dhaari, ou "Portador de Três Flechas". Recebeu também um arco divino de Agni, cinzas sagradas do sábio Vijaya Saha, e uma espada divina abençoada pelas deusas. 

Posteriormente, Barbarika dirigiu-se ao Gupta Kshetra, um local sagrado onde prestou reverência às quatro deusas guardiãs das direções e às "nove Durgas" (Navadurga, nove manifestações da deusa Durga). Durante esse período, protegeu o sábio Vijaya Saha de demônios que tentavam interromper seus rituais, o que lhe conferiu ainda mais poderes espirituais.

Antes da guerra de Kurukshetra

Antes do início da guerra de Kurukshetra, os Pandavas discutiam suas chances de vitória. Arjuna afirmou que poderia derrotar o exército Kaurava em um único dia, o que levou Barbarika a intervir e declarar que ele próprio poderia vencer todos os inimigos em um instante com suas três flechas.

Para demonstrar seu poder, Barbarika lançou uma de suas flechas, coberta com as cinzas sagradas que recebeu de Vijaya Saha, que marcou os pontos fatais de todos os guerreiros dignos de morte — exceto Aswathama, Kripa e os cinco Pandavas. A segunda flecha, segundo ele, mataria todos os marcados. A demonstração impressionou a todos.

A morte de Barbarika

Diante da demonstração de poder de Barbarika , Krishna decidiu intervir. Temendo que o equilíbrio da guerra fosse comprometido, Krishna decapitou Barbarika com seu disco (Sudarshana Chakra). Houve um silêncio absoluto e todos ficaram chocados. Todos choraram com imensa tristeza e lágrimas rolaram de seus olhos. Seu pai, Ghatotkacha, caiu inconsciente. Então, quatorze deusas apareceram e consolaram Ghatotkacha e os outros, explicando o motivo pelo qual Krishna havia matado Barbarika.

Seu passado como Suryavarchaa

Em uma vida anterior, Barbarika havia sido um yaksha chamado Suryavarchaa. Naquele tempo, a Terra se aproximou dos deuses no Monte Meru e reclamou de seu fardo insuportável. Então, a pedido de Brahma, Vishnu concordou em ir à terra junto com os deuses para aliviar seu fardo. Naquele momento, Suryavarchaa, disse para os deuses ficarem, pois ele sozinho iria até a terra e a aliviaria de seu fardo. Brahma ficou furioso com a postura de Suryavarchaa, e o amaldiçoou a ser decapitado por Krishna antes da Guerra de Kurukshetra.

Testemunha da Guerra

Com a bênção de Krishna, a cabeça de Barbarika tornou-se imortal após receber o néctar da imortalidade da deusa Chandika. Barbarika pediu para assistir à guerra e sua cabeça foi colocada no topo de uma montanha, de onde observou todo o conflito.

Após a guerra, os Pandavas discutiram quem deveria receber os créditos pela vitória. Bhima reivindicou os méritos, enquanto Arjuna afirmou ter visto um ser desconhecido derrotar os inimigos antes que ele pudesse agir. Para resolver a questão, consultaram a cabeça de Barbarika , que relatou ter visto uma figura divina com múltiplos rostos e braços, como verdadeiro executor da guerra. Com isso, todos reconheceram a divindade de Krishna e se curvaram a seus pés.

Versão Alternativa do Sacrifício

Uma versão alternativa da história, comum no norte da Índia, relata que Barbarika partiu para Kurukshetra com a promessa de lutar ao lado do lado mais fraco. No caminho, foi testado por Krishna disfarçado de brâmane, que lhe pediu para demonstrar o poder de suas flechas. Barbarika amarrou todas as folhas de uma figueira com uma única flecha, incluindo uma que Krishna havia escondido sob seu pé. Isso provou que suas flechas eram inevitáveis e infalíveis.

Com receio de que Barbarika pudesse desequilibrar a guerra apoiando o lado mais fraco (que mudaria conforme o curso do conflito), Krishna revelou sua identidade e pediu sua cabeça como oferenda. Barbarika, como verdadeiro guerreiro, aceitou o pedido. Seu sacrifício foi considerado necessário para sua libertação espiritual (moksha).

Adoração como Khatu Shyam Ji

Barbarika é amplamente venerado no norte da Índia, especialmente em Khatu, no Rajastão, onde seu templo é um importante centro de peregrinação. É cultuado sob o nome Khatu Shyam Ji, considerado uma forma de Krishna, e os devotos creem que ele concede bênçãos, cura doenças e remove pecados.

Segundo a tradição, Krishna prometeu que enquanto o Sol, a Lua e as estrelas existirem, o nome de Barbarika seria lembrado e adorado. Ele é especialmente invocado para proteção de crianças e em momentos de aflição espiritual.

fontes:

• JYOTSNA A. TemplePurohit. Disponível em: <https://www.templepurohit.com/barbarika-unsung-warrior/>;
• WWW.WISDOMLIB.ORG. Barbarika, Barbarīka, Barbarikā: 7 definitions. Disponível em: <https://www.wisdomlib.org/definition/barbarika>;