Taça de Jamshid

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A Taça de Jamshid (persa: جام جم, Jām-e Jam), também conhecida como “taça que mostra o mundo” (Jām-e Giti Namāy), é um artefato lendário da mitologia persa associado ao rei mítico Jamshid, uma das figuras mais importantes das tradições iranianas. Segundo as lendas, a taça possuía poderes sobrenaturais que permitiam observar o mundo inteiro, contemplar acontecimentos distantes e revelar verdades ocultas. Por essa razão, tornou-se um dos símbolos mais duradouros da sabedoria, do conhecimento e da visão profética na cultura persa.

O objeto também é conhecido por outros nomes, como Jam-e Jahan Nama ("Taça que Mostra o Mundo"), Jam-e Jahan Ara, Jam-e Giti Nama e Jam-e Kei-Khosrow. Este último nome está relacionado a Kay Khosrow, personagem central da tradição épica iraniana.

Origem da lenda

Apesar de ser amplamente conhecida como Taça de Jamshid, as fontes mais antigas nem sempre associam o artefato a esse soberano. No Shahnameh ("Livro dos Reis"), epopeia composta por Ferdowsi entre os séculos X e XI, a taça capaz de revelar o mundo pertence a Kay Khosrow, enquanto Jamshid é relacionado apenas a um anel dotado de poderes mágicos.

A identificação da taça com Jamshid desenvolveu-se gradualmente na literatura persa posterior. Poetas como Neẓāmi, ʿAṭṭār e Hafez desempenharam papel fundamental na consolidação dessa tradição, transformando a taça em um dos principais atributos do lendário rei.

Descrição

De acordo com a tradição, a Taça de Jamshid continha um elixir da imortalidade e era utilizada para práticas de adivinhação. Acreditava-se que quem olhasse para seu interior poderia contemplar os sete céus do universo, observar acontecimentos ocorridos em qualquer parte do mundo e obter conhecimento sobre eventos passados, presentes e futuros.

Diversas narrativas afirmam que toda a criação se refletia na superfície da taça, permitindo ao seu portador descobrir verdades ocultas e alcançar um entendimento que ultrapassava os limites humanos. Algumas versões da lenda afirmam que o artefato teria sido encontrado nas ruínas da antiga Persépolis.

Em representações posteriores, especialmente na literatura popular e em adaptações modernas, a taça por vezes é descrita como uma esfera de cristal ou um objeto semelhante a uma bola de cristal.

Simbolismo

A Taça de Jamshid é tradicionalmente interpretada como um símbolo do conhecimento universal e da capacidade de compreender a ordem oculta do cosmos. Na literatura persa, ela representa a busca pela verdade, pela sabedoria e pela compreensão dos mistérios da existência. A lenda frequentemente associa a taça ao número sete, um elemento de grande importância na cosmologia iraniana. Em diferentes textos, o artefato é relacionado aos sete céus, aos sete climas do mundo, aos sete continentes míticos e aos sete planetas conhecidos pela astronomia antiga. Essas associações reforçam sua imagem como um objeto capaz de revelar a estrutura completa do universo.

Algumas tradições medievais descrevem a taça como marcada por círculos, números e figuras geométricas, funcionando de maneira semelhante a um astrolábio. Nessa interpretação, ela não era apenas um instrumento de adivinhação, mas também um símbolo do conhecimento astronômico e da harmonia cósmica. A cor turquesa também desempenha papel importante em certas descrições do artefato. Na cultura persa, esse tom era associado à boa fortuna, à vitória e ao céu. Diversos poetas compararam a taça à abóbada celeste, enquanto o vinho contido nela era associado à luz solar. Essa imagem tornou-se um tema recorrente na poesia persa clássica.

Relação com Salomão

A partir da Idade Média, as tradições literárias persas passaram a aproximar as figuras de Jamshid e do rei Salomão. Ambos eram vistos como soberanos dotados de sabedoria extraordinária e de objetos mágicos capazes de revelar segredos ocultos.

Em algumas narrativas, os atributos dos dois personagens se confundem. A Taça de Jamshid e o Anel de Salomão passam a desempenhar funções semelhantes, simbolizando autoridade legítima, conhecimento sobrenatural e domínio sobre os mistérios do mundo. Certos autores também estabeleceram paralelos entre Jamshid, Kay Khosrow, Alexandre Magno e al-Khidr, reunindo essas figuras em um conjunto de tradições relacionadas à busca pela sabedoria e pela imortalidade.

Na literatura persa

A Taça de Jamshid ocupa lugar de destaque na literatura persa clássica e é mencionada em numerosas obras poéticas. Entre as referências mais conhecidas está o Rubaiyat de Omar Khayyam, poeta, matemático e filósofo persa do século XI. Em um de seus versos mais famosos, Khayyam lamenta o desaparecimento da lendária taça de sete anéis de Jamshid, contrapondo sua perda à permanência da natureza e do ciclo da vida.

O artefato também aparece no Sawāneḥ, obra do místico sufi Ahmad Ghazali, onde é utilizado como símbolo do conhecimento espiritual e da contemplação das verdades divinas.

Hafez recorre frequentemente à imagem da taça para representar o conhecimento místico e a percepção da realidade oculta. Em seus poemas, a taça aparece associada ao céu, ao vinho e à iluminação espiritual, ampliando seu significado para além das antigas lendas épicas.

Na literatura moderna

No século XX, a Taça de Jamshid foi mencionada pelo poeta e filósofo Muhammad Iqbal (1887-1938), uma das figuras intelectuais mais influentes da história do Paquistão. Em seu poema Tasvīr-i Dard ("Retrato da Angústia"), Iqbal utiliza a lenda para refletir sobre os limites do autoconhecimento. Embora Jam pudesse contemplar o mundo inteiro através da taça, ele seria incapaz de enxergar plenamente sua própria essência.

fontes:

• BANE, T. Encyclopedia of mythological objects. Jefferson, North Carolina: Mcfarland & Company, Inc., Publishers, 2020;
• JĀM-E JAM. Disponível em: <https://www.iranicaonline.org/articles/jam-e-jam/?generate_pdf=1>;
• Cup of Jamshid - Occult Encyclopedia. Disponível em: <https://www.occult.live/index.php/Cup_of_Jamshid>;
• WIKIPEDIA CONTRIBUTORS. Cup of Jamshid. Disponível em: <https://en.wikipedia.org/wiki/Cup_of_Jamshid>.

Anahita

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Anahita (também conhecida como Aredvi Sura Anahita, Anahid, Anahit ou Anaitis) é uma antiga divindade iraniana associada principalmente às águas, à fertilidade, à purificação, à saúde e à prosperidade. Seu nome aparece em diferentes formas nas tradições iranianas, armênias e gregas, refletindo a ampla difusão de seu culto em diferentes regiões do mundo antigo.

No Avesta, conjunto de textos sagrados do zoroastrismo, Anahita aparece com o nome Aredvi Sura Anahita. Essa expressão costuma ser interpretada como referência a uma entidade poderosa, pura e ligada às águas. No Aban Yasht, hino dedicado às águas, ela é descrita como uma fonte sagrada, ampla e benéfica, capaz de aumentar a vida, os rebanhos, a riqueza e a prosperidade dos países. O texto também a associa à fertilidade humana e animal, afirmando que ela purifica a semente dos homens, o ventre das mulheres e o leite materno.

Arte de Blackhole_artist

A relação de Anahita com a água não se limita aos rios e fontes terrestres. Em sua dimensão cósmica, ela é apresentada como uma corrente ou fonte primordial da qual fluem as águas que sustentam o mundo. Por isso, sua imagem reúne ideias de pureza, fecundidade, saúde e renovação. Reis, guerreiros, sacerdotes, mulheres grávidas e pessoas em busca de proteção aparecem no Aban Yasht pedindo seus favores.

Anahita também possui uma dimensão guerreira e real. No próprio Aban Yasht, heróis e governantes pedem a ela força, vitória e domínio sobre inimigos. Essa função se tornou especialmente visível no culto iraniano ocidental e na ideologia de alguns reis persas. No período aquemênida, Artaxerxes II foi o primeiro rei conhecido a mencionar Anahita nominalmente em inscrições oficiais ao lado de Ahura Mazda e Mithra, pedindo a proteção dessas divindades sobre suas construções e sobre o reino.

As fontes antigas descrevem Anahita como uma figura feminina nobre, bela, forte e brilhante. No Aban Yasht, ela aparece usando ornamentos de ouro, coroa, colar e vestes ricamente adornadas. Também é descrita conduzindo uma carruagem puxada por quatro cavalos associados ao vento, à chuva, à nuvem e ao granizo. Em uma das mãos, segura o baresman, feixe ritual de ramos usado em cerimônias zoroastrianas.

Arte de Rubik Kocharian

Com o tempo, o culto de Anahita se difundiu por várias regiões do Império Persa e áreas vizinhas. Autores gregos e romanos a identificaram ou compararam com deusas conhecidas de seus próprios panteões, como Afrodite, Ártemis e Atena. Na Armênia, Anahit tornou-se uma das grandes divindades do período pré-cristão, venerada como figura ligada à fertilidade, à proteção e à realeza. Anahita também recebeu influências e interpretações sincréticas. Alguns estudiosos observam aproximações entre seu culto e o de deusas mesopotâmicas como Ishtar e Inanna, especialmente em aspectos ligados à guerra, à soberania e à fecundidade. 

Durante os períodos parto e sassânida, Anahita continuou a ter importância religiosa e política. Em relevos sassânidas, figuras identificadas com a deusa aparecem em cenas ligadas à investidura real, como em Naqsh-e Rostam e Taq-e Bostan. Essas representações reforçam sua associação com a legitimidade do poder, a proteção divina e a continuidade da tradição iraniana.

Após a expansão islâmica e o declínio das antigas instituições religiosas iranianas, alguns locais e tradições populares passaram a ser reinterpretados dentro de novos contextos religiosos. Certos estudiosos sugerem que alguns santuários associados a figuras femininas, como Bibi Shahrbanu, podem preservar ecos de cultos anteriores ligados a Anahita ou a divindades das águas. 

Figura tradicionalmente identificada como Anahita em relevo sassânida
 de Taq-e Bostan, em Kermanshah, no Irã.

fontes:

• Anahita — World History Encyclopedia. Disponível em: <https://www.worldhistory.org/Anahita/>;
• Avesta: Khorda Avesta — Aban Yasht, Hymn to the Waters. Disponível em: <https://www.avesta.org/ka/yt5sbe.htm>;
• ANĀHĪD — Encyclopaedia Iranica. Disponível em: <https://www.iranicaonline.org/articles/anahid/>;
• ANĀHĪD i. Ardwīsūr Anāhīd — Encyclopaedia Iranica. Disponível em: <https://www.iranicaonline.org/articles/anahid/anahid-i-ardwisur-anahid/>;
• ANĀHĪD ii. The Cult and its Diffusion — Encyclopaedia Iranica. Disponível em: <https://www.iranicaonline.org/articles/anahid/anahid-ii-the-cult-and-its-diffusion/>;
• A2Sa — Achaemenid Royal Inscriptions, Livius. Disponível em: <https://www.livius.org/sources/content/achaemenid-royal-inscriptions/a2sa/>.

Tabib al-Bahr

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Arte de Tatii

Tabib al-Bahr (árabe: طبيب البحر, “Doutor do Mar”) é uma criatura marinha descrita em tratados atribuídos ao alquimista muçulmano Jabir ibn Hayyan, conhecido no Ocidente medieval como Geber. A criatura é apresentada como um ser híbrido, associado tanto ao mundo marinho quanto à forma humana, e dotado de propriedades curativas e alquímicas.

Descrição e características

As descrições físicas do Tabib al-bahr variam, mas convergem na caracterização de um peixe com traços humanos e uma pedra preciosa amarela incrustada na testa. Essa pedra é considerada a fonte de seus poderes, sendo capaz de curar instantaneamente quaisquer enfermidades. Segundo os relatos, a criatura utiliza essa capacidade de forma altruísta, tratando ferimentos de outros seres marinhos ao esfregar a pedra sobre eles repetidas vezes.

Apesar de seus poderes, o Tabib al-bahr é descrito como dócil e não agressivo, demonstrando pouca resistência quando capturado por humanos. Essa passividade é interpretada, em alguns textos, como consequência de sua natureza sacrificial.

Arte de Ognjen Sporin

A narrativa atribuída a Jabir ibn Hayyan

A pedra preciosa do Tabib al-bahr possui grande importância na tradição alquímica. Uma vez extraída — procedimento que implica a morte da criatura —, ela seria capaz de transmutar prata em ouro. De acordo com os escritos, foi esse objetivo que levou Jabir ibn Hayyan a empreender uma expedição marítima em busca da criatura. Com o auxílio de marinheiros experientes, Jabir teria navegado pelo Oceano Índico até uma ilha chamada Sindiyyāt, onde encontrou um grupo de tabib al-bahrs. Um dos indivíduos capturados revelou-se uma fêmea de aparência humana notavelmente bela, incapaz de se comunicar verbalmente, exceto por murmúrios em uma língua desconhecida. Seus poderes curativos teriam sido demonstrados ao restaurar instantaneamente a saúde de um marinheiro enfermo.

O relato prossegue afirmando que a criatura passou a conviver com a tripulação e estabeleceu uma relação com um dos marinheiros, da qual nasceu um filho com aparência humana, exceto por uma testa luminosa. Posteriormente, a fêmea teria escapado do navio, retornando ao mar. Anos depois, durante uma violenta tempestade, ela reapareceu, assumindo proporções colossais e acalmando o mar ao absorver grandes volumes de água. Seu filho teria seguido a mãe e, ao retornar, apresentava uma pedra preciosa amarela semelhante à dela.

Outros relatos atribuem a Jabir a captura posterior de mais dois tabib al-bahrs, sendo um deles sacrificado para a extração da pedra. O alquimista teria expressado admiração pelo artefato, descrito como superior a qualquer objeto produzido por mãos humanas.

Interpretação simbólica

A narrativa do tabib al-bahr raramente é interpretada de forma literal. A maioria dos comentadores a considera uma alegoria alquímica, rica em simbolismo, particularmente na oposição e integração dos elementos água e fogo. Escribas associados à tradição jabiriana descrevem o relato como “altamente simbólico”. O alquimista e poeta Ibn Arfa'ra'sahu dedicou versos ao tabib al-bahr, atribuindo sua veracidade à autoridade de filósofos clássicos como Platão e seu discípulo Aristóteles, apresentados como testemunhas indiretas da existência ou do princípio que a criatura representaria.

Arte de aya

fonte:

• ABOOKOFCREATURES. Tabib al-Bahr. Disponível em: <https://abookofcreatures.com/2015/09/18/tabib-al-bahr/>. 

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Sraosha

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Sraosha (avéstico sraoša, médio-persa Srōš) é uma das mais importantes divindades (yazatas) do zoroastrismo. Seu nome deriva da raiz indo-iraniana sru/sraw- (“ouvir”), da qual se desenvolveu o sentido religioso fundamental de “ouvir e obedecer”. Por isso, Sraosha personifica a obediência consciente à palavra sagrada, a disciplina ritual e a escuta correta da revelação divina (mantra). Sua popularidade foi tamanha que sua figura foi preservada no Islã iraniano sob a forma do anjo Sorush.

Natureza e significado religioso

No Avesta (conjunto de escrituras sagradas do zoroastrismo), o termo sraoša aparece tanto como substantivo comum, indicando obediência, atenção e disciplina, quanto como nome próprio de uma entidade divina. Esse duplo uso reflete sua natureza ambígua: Sraosha é, ao mesmo tempo, um princípio abstrato e uma figura personificada. Diversos derivados do termo reforçam sua associação com obediência, punição corretiva e autoridade disciplinar, incluindo conceitos de vigilância e aplicação da ordem religiosa.

Nas Gāthās, os hinos mais antigos do Avesta, tradicionalmente atribuídos ao profeta Zaratustra (também conhecido como Zoroastro), Sraosha ocupa posição de destaque ao lado de entidades centrais como Asha (Verdade/Ordem) e Vohu Manah (Boa Mente). Nesses textos, ele está diretamente ligado à correta escuta e aceitação da palavra de Ahura Mazda/Ohrmazd, sendo invocado como a própria obediência que conduz o ser humano à verdade. Ainda que não figure posteriormente entre os Amesha Spentas (as seis grandes emanações divinas de Ahura Mazda que governam aspectos fundamentais da criação), sua importância já é plenamente afirmada nesse estrato mais antigo da tradição.

Funções rituais e sacerdotais

No Avesta posterior, a esfera de atuação de Sraosha se amplia consideravelmente. Ele passa a ser associado não apenas à escuta da palavra sagrada, mas também ao ritual, à fala correta e à religião como um todo. Segundo a tradição, foi o primeiro a espalhar o barsman, a recitar as cinco Gāthās de Zaratustra e a realizar o culto completo, o que o caracteriza como uma divindade de função eminentemente sacerdotal. Por ter recebido diretamente de Ahura Mazda a revelação da religião, Sraosha  é descrito como mestre e transmissor da lei sagrada. Suas armas rituais não são apenas físicas, mas também espirituais, como orações fundamentais e os próprios atos sacrificiais.

Guerreiro e protetor do mundo material

Paralelamente à sua função sacerdotal, Sraosha é retratado como um guerreiro poderoso e incansável. Os textos o descrevem como jovem, belo, alto e dotado de grande força física, armado com uma clava de madeira. Ele é veloz, corajoso e temido, especialmente pelas forças demoníacas. Seu papel como guardião do mundo material é central: Sraosha permanece vigilante, sobretudo à noite, quando os demônios são mais ativos, protegendo a criação de Ahura Mazda contra a desordem e o mal. É o antagonista direto da entidade demoníaca da Ira (Aeshma), a quem derrota repetidamente, afastando calamidades, fome e destruição das casas, comunidades e territórios onde é devidamente venerado.

Tradição tardia e escatologia

Na literatura pahlavi (textos religiosos escritos em médio-persa entre a Antiguidade tardia e a Idade Média), o papel de Sraosha é ainda mais ampliado. Ele passa a atuar, ao lado de Mitra e Rashnu, no julgamento das almas após a morte, na Ponte Chinvat. Nos três primeiros dias após o falecimento, Sraosha protege a alma contra ataques demoníacos; no quarto dia, conduz o espírito até o local do julgamento. No fim dos tempos, durante o Frašegird (a renovação final do mundo, quando o mal será definitivamente destruído e a criação restaurada), ele acompanhará Ahura Mazda no julgamento final das almas e na derrota definitiva das forças do mal.

fonte:

• SRAOŠA. Disponível em: <https://www.iranicaonline.org/articles/sraosa/>;
• Mythologie perse : Sraosha. Disponível em: <https://mythologica.fr/perse/sraosha.htm>.

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Davālpa

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Arte de Frank C. Pape

Davālpa (também conhecido pelos nomes Devalpa, Dawal-bay, Himantopus, Himantopode, Sciratae, Shaikh al-Bahr, Old Man of the Sea e Tasma-pair) é uma figura demoníaca pertencente ao folclore árabe-persa. Ela é descrita como possuindo uma aparência humana da cintura para cima, mas suas pernas são longas e sem ossos, assemelhando-se a cobras ou correias. A lenda conta que ele ataca viajantes, enganando-os e forçando-os a carregá-lo nas costas. 

Uma vez montado, o davālpa envolve suas pernas em torno da vítima de maneira tão apertada que a pessoa é incapaz de escapar. A vítima então é obrigada a realizar trabalhos forçados, como colher frutas de árvores, já que a criatura não consegue alcançar os galhos por conta de suas pernas deformadas. No entanto, há uma forma de escapar do domínio de um davālpa: de acordo com o folclore, é preciso fazer a criatura beber vinho fermentado. Sob efeito da bebida, o monstro fica enfraquecido, suas pernas perdem a força e ele acaba liberando a vítima.

Davālpa na HQ Myths and Legends Quarterly Jasmine (2022) #1

Aparições na Literatura e Folclore

A menção mais antiga ao Davālpa parece estar no Jāmāsp Nāmeh, um texto zoroastriano em persa médio, onde ele é descrito como um ser demoníaco, extremamente poderoso, que devora humanos. Ao longo dos séculos, a criatura também aparece em obras literárias persas e em textos de outras culturas próximas.

Uma das referências mais conhecidas ao Davālpa está no épico persa Shahnameh de Ferdowsi, que narra a história dos antigos reis do Irã. Ferdowsi menciona os "nermpay" (ou "narpayan"), habitantes da terra de Mazandaran, descritos como seres com pernas sem ossos que são tão frágeis quanto macias. Outra aparição importante no Shahnameh ocorre durante as expedições do mítico rei Iskandar (uma representação de Alexandre, o Grande), quando seu exército enfrenta uma tribo chamada "pernas macias". Eles são descritos como combatentes selvagens, desarmados e desprovidos de armaduras, com pernas que lembram serpentes. O exército de Iskandar derrota essas criaturas, mas a breve batalha reforça a imagem do Davālpa como uma figura monstruosa e desumanizada.

No folclore árabe, encontramos histórias similares à figura do Davālpa, como descrito por Zakariya Al-Kazwini em sua obra "As Maravilhas da Criação e os Estranhos Seres". Al-Kazwini relata um encontro curioso entre um viajante e um ser que montava em suas costas, controlando seus movimentos de maneira tirânica. Segundo o viajante, ele tentava se livrar da criatura que o forçava a caminhar entre as árvores, comendo os frutos e atirando-os a seus companheiros, que riam do sofrimento do protagonista. O viajante finalmente consegue se livrar da criatura após oferecer-lhe vinho. Ao ficar bêbada, ela acabou relaxando sua força, permitindo que o homem a jogasse no chão e se libertasse.

Essa história é semelhante a uma das aventuras do famoso marinheiro Sinbad, da coletânea de contos "Mil e Uma Noites". Durante seu quinto e desastroso naufrágio, Sinbad encontra um velho à beira de um riacho. Esse homem misterioso lhe pede ajuda para atravessar o curso d'água, mas quando Sinbad o coloca em seus ombros, o velho se revela um ser maligno, que o força a vagar pelo local, controlando seus movimentos. Após dias de sofrimento, Sinbad recorre a uma estratégia semelhante: faz com que o velho beba vinho até que ele se embriague, permitindo que o herói se liberte.

fontes:

• Давалпа — в арабско-персидском фольклоре существа с длинными, мягкими, бескостными ногами, которыми обвивают своих жертв и заставляют работать на себя. Disponível em: <https://www.bestiary.us/davalpa>;
• ABOOKOFCREATURES. Davalpa. Disponível em: <https://abookofcreatures.com/2015/06/05/davalpa/>.

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Hubal

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Hubal (árabe: هُبَل) foi uma divindade árabe pré-islâmica, venerada principalmente pelos coraixitas na Caaba, em Meca, antes da consolidação do Islã. Era representado por uma estátua antropomórfica associada a práticas de adivinhação e controle do destino, desempenhando papel central na religião local até a destruição de seu culto por Maomé, em 630 d.C.

Etimologia

A origem do nome Hubal é incerta. Hipóteses linguísticas o relacionam ao deus Baal da tradição cananeia, possivelmente a partir da expressão aramaica hu bel (“ele é Baal”). Outra interpretação o associa à combinação dos termos Hu (“espírito” ou “deus”) e Baal (“senhor” ou “mestre”), indicando uma provável origem semítica comum.

Fontes islâmicas antigas, como os historiadores Ibn al-Kalbi e Al-Azraqi (séculos IX–X), afirmam que o ídolo foi trazido de Hīt, na Mesopotâmia, por Amr ibn Luhayy, chefe da tribo Khuza’a, sendo posteriormente adotado pelos coraixitas. Já pesquisadores modernos, como Philip K. Hitti, sugerem que o culto foi importado do norte da Arábia, possivelmente de Moabe ou de regiões nabateias. Inscrições encontradas em territórios nabateus mencionam Hubal ao lado de deuses como Dushara e Manawatu, reforçando a hipótese de influência nabateia no culto mequense.

Iconografia

Segundo relatos islâmicos primitivos, a estátua de Hubal tinha forma humana, confeccionada em ágata vermelha (ou cornalina), com a mão direita quebrada e substituída por uma mão de ouro. Diante de seu ídolo, eram dispostas sete flechas usadas em rituais de adivinhação para decisões sobre casamento, morte e questões tribais. A oferenda tradicional era o sacrifício de cem camelos, simbolizando devoção e busca de “boa sorte”.

Mitologia e função religiosa

A função exata de Hubal no panteão árabe é incerta. O orientalista Julius Wellhausen o identificou como filho da deusa al-Lāt e irmão de Wadd, enquanto o arqueólogo Hugo Winckler o associou a um deus lunar. Outros estudiosos, como Mircea Eliade e Charles J. Adams, descreveram Hubal como uma divindade guerreira e da chuva, associada à fertilidade e à coerência tribal entre os povos Kinana e Tihama.

Em um episódio preservado na tradição islâmica, ‘Abd al-Muttalib, avô de Maomé, consultou as flechas de Hubal para decidir qual de seus filhos deveria ser sacrificado em cumprimento de um voto. A escolha recaiu sobre ‘Abd-Allah, pai do profeta, mas o sacrifício foi substituído por cem camelos. Durante a Batalha de Uhud, Abu Sufyan ibn Harb, líder coraixita, invocou Hubal em busca de vitória sobre os muçulmanos — um dos últimos registros históricos do culto.

Culto

O culto a Hubal estava centrado na Caaba, em Meca, e era controlado pelos coraixitas, que administravam o santuário. O deus era considerado a principal divindade do panteão local e o guardião da sorte e do destino humano. A destruição do ídolo ocorreu em 630 d.C., quando Maomé conquistou Meca e purificou a Caaba, eliminando todos os símbolos politeístas e dedicando o santuário exclusivamente ao monoteísmo islâmico.

Interpretações modernas

Em tempos modernos, Hubal passou a ser usado como símbolo de idolatria e corrupção espiritual. A teoria de Robert Morey, apresentada em Moon-god in the Archaeology of the Middle East (1994), identifica Hubal como “deus lunar de Meca” e antecessor de Alá — hipótese que carece de fundamentação arqueológica e linguística e é amplamente rejeitada por especialistas. Pesquisadores como Farzana Hassan interpretam essa teoria como parte de um discurso evangélico que retrata o Islã como uma forma de paganismo reconfigurado.

Arte de faazadferoze

fontes:

• ARCANOTECA. Menu Mitologia - Hubal. Disponível em: <https://arcanoteca.blogspot.com/2018/09/menu-mitologia-hubal.html>;
• WIKIPEDIA CONTRIBUTORS. Hubal. Disponível em: <https://en.wikipedia.org/wiki/Hubal>.

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Zāl

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Arte de Pouya Zariff

Zāl (persa: زال, alternativamente grafado como Zaal; também conhecido como Dastān) é um lendário rei iraniano da região de Sistão, e é reconhecido como um dos maiores guerreiros do épico Shahnameh ("O Livro dos Reis"), escrito pelo poeta Ferdowsi. Zāl nasceu em uma família de renomados guerreiros que, por gerações, serviram como generais no exército persa. Seu pai, Sām, e seu avô, Nariman, foram heróis lendários da Pérsia antiga, conhecidos por protegerem a "Terra do Irã" (Iran-zamin). Zāl também foi o pai de Rostam, o maior herói do Shahnameh, e de Zawara, outro guerreiro notável.

Nascimento e Infância

Zāl nasceu com cabelos brancos, uma característica rara e incomum. Por essa razão, seus pais o nomearam Zāl, termo que, em persa, refere-se a pessoas com albinismo. Seu pai, Sām, interpretou a aparência do filho como um sinal de má sorte, atribuindo-a à influência do espírito maligno Ahriman. Devido a isso, Zāl foi abandonado ainda bebê nas montanhas Alborz, o ponto mais alto do Irã. Lá, Zāl foi encontrado pelo Simurgh, uma criatura mítica semelhante a uma fênix, conhecida por sua sabedoria e tamanho colossal. 

Arte de MinohKim

O Simurgh levou o bebê para seu ninho e o criou como se fosse seu próprio filho. Anos depois, caravanas que passavam pelas montanhas avistaram um jovem nobre no ninho do pássaro, com uma aparência impressionante. A notícia chegou a Sām, que, arrependido, foi até o local para recuperar seu filho. No entanto, ele não conseguiu escalar o ninho elevado. Após orar por perdão, o Simurgh devolveu Zāl ao seu pai, mas antes de partir, deu ao jovem uma de suas penas, dizendo:

"Queime esta pena se precisar de mim, e que seu coração nunca se esqueça de sua ama, cujo coração se parte de amor por você."

Essa pena tornou-se um símbolo de proteção e ajuda divina na vida de Zāl.

Zāl e Rudabeh

Após se reconciliar com seu pai, Zāl tornou-se um governante respeitado e poderoso. Durante uma de suas viagens reais para inspecionar as províncias orientais de seu reino, ele chegou a Cabul, onde conheceu Rudabeh, a filha de Mehrab, um rei vassalo descendente do tirano Zahhak. Rudabeh era conhecida por sua beleza extraordinária e inteligência, e Zāl imediatamente se apaixonou por ela. No entanto, o romance entre os dois não foi simples, pois a família de Zāl desaprovava a união com uma descendente de Zahhak, considerado um símbolo do mal na mitologia persa.

O amor entre Zāl e Rudabeh floresceu em segredo. Em um dos encontros mais memoráveis, Zāl aproximou-se do palácio de Rudabeh, onde ela, para ajudá-lo a escalar as muralhas, ofereceu suas longas tranças como uma corda. No entanto, Zāl, precavido, trouxe sua própria corda e escalou as paredes do palácio. 

Os dois se encontraram em um momento de paixão intensa, e Rudabeh acabou engravidando. Quando Mehrab descobriu o romance, ficou furioso, mas também temia as consequências de enfrentar Zāl, um guerreiro poderoso e respeitado. Zāl, por sua vez, sabia que seu pai, Sām, e o imperador Manuchehr, desaprovariam seu casamento com uma descendente de Zahhak. Para conseguir a aprovação, ele escreveu uma carta emocionada a seu pai, lembrando-o do juramento que havia feito de apoiar todos os desejos de Zāl. Sām, embora relutante, consultou os Mubeds (sacerdotes) e astrólogos para saber se o casamento seria auspicioso. Os astrólogos previram que a união seria abençoada e que o filho de Zāl e Rudabeh se tornaria um grande conquistador. 

Zāl também foi à corte de Manuchehr para provar seu valor. Lá, ele foi submetido a uma série de testes, incluindo responder a enigmas complexos propostos pelos sábios do imperador e demonstrar suas habilidades em combate. Zāl respondeu a todas as perguntas com sabedoria e mostrou-se um guerreiro excepcional, derrotando os melhores combatentes da corte em torneios de arco e flecha e combate montado. Impressionado, Manuchehr finalmente aprovou o casamento dos dois.

O Nascimento de Rostam

A união de Zāl e Rudabeh foi abençoada com o nascimento de Rostam, o maior herói da mitologia persa. No entanto, o parto de Rostam foi extremamente difícil. Rudabeh sofreu complicações que ameaçaram sua vida e a do bebê. Em um momento de desespero, Zāl queimou a pena que o Simurgh havia lhe dado. O pássaro mítico apareceu imediatamente e instruiu Zāl a passar uma de suas penas pela barriga de Rudabeh, como se fosse uma faca. Esse ato mágico permitiu o nascimento seguro de Rostam, que cresceu para se tornar o maior campeão do Shahnameh.

Governo e Conquistas

Após o nascimento de Rostam, Zāl governou Zabolistão (como a região de Sistão é chamada no Shanameh) com sabedoria e justiça. Ele serviu não apenas como rei, mas também como general e conselheiro do imperador persa, desempenhando um papel crucial nas campanhas militares contra os Turanianos, os inimigos tradicionais do Irã. Zāl era conhecido por sua estratégia brilhante e habilidades de combate, liderando suas tropas a várias vitórias significativas. Sua reputação como um dos maiores guerreiros de seu tempo só cresceu com o passar dos anos.

Família e Conflitos

Zāl viveu uma vida extraordinariamente longa, ultrapassando os trezentos anos. Durante esse tempo, ele testemunhou tanto a glória quanto a tragédia em sua família. Além de Rostam, Zāl e Rudabeh tiveram outro filho, Zawara, que também se tornou um guerreiro notável, embora menos famoso que seu irmão mais velho. Zawara lutou ao lado de Rostam em várias campanhas, demonstrando lealdade e coragem.

Após a morte de sua amada esposa, Rudabeh, Zāl teve outro filho, Shagad, com uma serva. Apesar de avisos de conselheiros sobre o caráter maligno de Shagad, Zāl recusou-se a abandoná-lo, temendo repetir o erro que seu pai, Sām, havia cometido ao abandoná-lo quando criança.

Anos mais tarde, Zāl enfrentou um dos momentos mais dolorosos de sua vida quando seus dois filhos, Rostam e Shagad, entraram em conflito. Shagad, movido por inveja e ressentimento, conspirou contra Rostam, levando a uma tragédia familiar que resultou na morte de ambos os irmãos. Zāl, já idoso, foi profundamente afetado pela perda de seus filhos.

Rostam (sobre o cavalo) e Shagad (atrás da árvore) matam um ao outro

Conflito com Bahman

Outro desafio significativo na vida de Zāl foi o conflito com Bahman, filho de Esfandiyar. Esfandiyar havia sido morto por Rostam em um combate lendário, e Bahman jurou vingança. Ele invadiu o Zabolistão com um exército poderoso, determinado a destruir a família de Zāl. Zāl, já muito velho para lutar, foi capturado por Bahman e aprisionado. Seus tesouros foram saqueados, e ele foi humilhado diante de seus inimigos.

No entanto, a intervenção de Pashotan, tio de Bahman e um homem de grande sabedoria, mudou o curso dos eventos. Pashotan convenceu Bahman a libertar Zāl, argumentando que a vingança não traria honra e que Zāl merecia respeito por suas contribuições ao Irã. Bahman, embora relutante, concordou e libertou Zāl, permitindo que ele retornasse ao seu reino.

Morte 

Zāl passou seus últimos anos governando Zabolistão mais uma vez, mas sua dinastia já estava em declínio. Ele morreu de causas naturais em idade avançada, marcando o fim de uma era gloriosa. Com sua morte, a linhagem de heróis que ele representava começou a se fragmentar, e o poder de sua família diminuiu gradualmente.

Arte de Merriya

fontes:

• ENCYCLOPAEDIA IRANICA FOUNDATION. Welcome to Encyclopaedia Iranica. Disponível em: <https://www.iranicaonline.org/articles/zal>;
• WIKIPEDIA CONTRIBUTORS. Zāl. Disponível em: <https://en.wikipedia.org/wiki/Z%C4%81l>.

Almaqah

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Almaqah (em sabáico: 𐩱𐩡𐩣𐩤𐩠; em árabe: المقه, também conhecido como Almuqh ou Ilmaqah) foi o grande deus nacional do reino de Sabá no Iêmen pré-islâmico, tradicionalmente associado à lua. Ele era venerado como uma divindade responsável pela proteção, segurança, guerra, cura, chuva e agricultura. Seu principal símbolo era o íbex, embora ele fosse ocasionalmente descrito como um "touro". Representações de cabeças de touros e ornamentos de videiras também estavam ligados a ele. Em algumas inscrições, ele é simbolizado por uma arma curva, um elemento originário dos deuses mesopotâmicos Marduk ou Shamash, o que também reflete seu papel como deus da guerra.

Títulos e Epítetos

Almaqah era chamado de Thahwan, que significa "aquele que fala" ou "o orador". Ele era frequentemente descrito como um "touro" e "o senhor das nuvens", destacando seu poder e papel na fertilidade. Também era referido como Baal (Senhor), como em títulos como "Baal do Templo Awwam", "Baal do Templo de Almaqah" e "Baal do Templo Barran".

Simbolismo

Pesquisadores tradicionalmente consideram Almaqah uma divindade lunar, apoiados por referências bíblicas que atribuem o culto à Lua ao povo de Sabá. No entanto, outros estudiosos, como Giovanni Garbini e Jacqueline Pirenne, argumentam que Almaqah pode ter sido uma divindade solar, já que vários de seus símbolos—como o touro e a videira — estão associados a atributos solares e dionisíacos.

O arqueólogo francês Jean-François Breton propôs que Almaqah representa o aspecto masculino, enquanto Shams (o Sol) encarna o aspecto feminino da divindade.

Um estudo de uma inscrição romana do século II, encontrada em Lecce, no sul da Itália, menciona um deus chamado "Júpiter Sabiano", juntamente com uma homenagem ao imperador Cômodo. O pesquisador Michael Speidel sugere que "Júpiter Sabiano" provavelmente se refere a Almaqah, equiparando-o ao deus grego Zeus e ao deus nabateu Dushara. Esta visão contrasta com a de Giovanni Garbini e Jacqueline Pirenne, que associam Almaqah a Dioniso.

Culto

Almaqah era principalmente adorado em Ma'rib, antiga capital do reino de Sabá. Milhares de inscrições dedicadas a ele foram encontradas no Templo Awwam (popularmente conhecido como Mahram Bilqis), bem como no Templo de Almaqah, no centro da antiga Ma'rib. Outros templos dedicados a ele incluem o Templo Harunum (posteriormente substituído por uma mesquita), o Templo Barran (comumente chamado de Trono de Bilqis ou Colunas de Bilqis), entre outros.

Um grande festival de peregrinação e procissão era realizado em sua homenagem, conectando o Templo Awwam ao Templo Harunum. Esses templos são frequentemente associados às lendas da Rainha de Sabá e do profeta Salomão em tradições religiosas posteriores.

Templo de Almaqah (Mahram Bilqis)

fontes:

• المساهمون في مشاريع ويكيميديا. المقه. Disponível em: <https://ar.wikipedia.org/wiki/%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%82%D9%87>. Acesso em: 16 dez. 2024.
• CORNER, Y. Temple of Almaqah | Yemen Corner. Disponível em: <https://yemencorner.com/cultural/cultural-sites/TempleOfAlmaqah52>. Acesso em: 16 dez. 2024.

Dushara

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Escultura atribuída a Dushara, preservada no Museu Nacional de Damasco

Dushara (em árabe: ذو شرى, Dhu'l-Shara, "Senhor da Montanha"; também chamado Dhu Shara, Dusares (latim), Dousares (grego), Dusura, Orotalt) foi um deus árabe pré-islâmico adorado pelos nabateus em Petra e em Madain Saleh. Ele era venerado como um deus supremo pelos nabateus, sendo associado ao sol, a vegetação, ao clima, às fontes de água doce e claro, às montanhas. Segundo algumas inscrições safaiticas, Dushara era filho da deusa Al-Lat (identificada com a babilônica Ishtar e a semítica Astarte). 

O ídolo do deus era um baetil, um grande bloco retangular de pedra situado perto de uma fonte sagrada e de uma área de vegetação selvagem. O povo permitia que a vegetação nessa área atribuída a Dushara crescesse naturalmente e não fosse perturbada, a fim de obter o favor e a proteção dos deuses.

Dushara tinha um grande templo na cidade de Petra, onde sua adoração era conhecida pelos romanos da Arábia, que o chamavam de Dusares. Como resultado de um extenso contato com os romanos, o culto de Dusares foi eventualmente trazido do norte da Arábia para a Itália por mercadores nabateus. O deus também era conhecido pelos gregos, que o associavam à Zeus (no papel de deus supremo do seu panteão) e a Dioniso (como um deus associado à vegetação).

Baetil supostamente associado à Dushara, localizado ao longo do desfiladeiro que leva a Petra, na Jordânia.

fontes:

• https://arabescomsophia.blogspot.com/p/o-culto-as-pedras-representacao-mais.html
• http://wathanism.blogspot.com/2011/11/deities-beings-and-figures-in-arabian.html
• The Many Faces of Dushara – A Critical Review of the Evidence, por Robert Wenning.

Azi Sruvara

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Arte de Genzoman

Azi Sruvara (Aži Sruvara ou Az ī Srūwar , "dragão com chifres", também conhecido como Aži Zairita, "dragão amarelo") é uma criatura oriunda do zoroastrismo, descrito como sendo um dragão amarelo com chifres e dentes nos quais os homens que ele devorava podiam ser vistos empalados. Ele também possuia um hálito venenoso, o qual usava para devastar a terra. Azi Sruvara foi um dos dragões confrontados e mortos pelo herói persa Garshasp (Kərəsāspa, Kirsāsp).

De acordo com o Avesta (escritura sagrada zoroastrista), certa vez Garshasp parou em uma colina para preparar sua refeição. No entanto, aquela colina era na verdade as costas de um enorme dragão, Azi Sruvara, que estava escondido nas dunas. O calor do fogo que Garshasp acendeu nas costas de Azi Sruvara para aquecer sua chaleira o acordou, fazendo-o emergir das dunas. Num primeiro momento Garshasp fugiu, mas ele retornaria para matar o dragão. 

Azi Sruvara possuía um corpo tão longo que Garshasp levou metade de um dia para percorrê-lo até alcançar sua cabeça. Ao finalmente chegar na cabeça do dragão, Garshasp golpeou-a com sua maça, e assim colocou um fim à sua vida.

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Apaosha

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Arte de Mr.Tigrenok

Apaosha (Apaosa, Apaosh, Apush) é um demônio da seca e da aridez oriundo do zoroastrismo. Ele é a antítese de Tishtrya, uma divindade zoroastrista associada a estrela Sirius e guardiã da chuva. Ele é comparado e geralmente igualado ao asura hindu Vritra.

De acordo com um hino dedicado a Tishtrya presente nos Yashts (coleção de vinte e um hinos em avéstico que louvam as divindades do panteão zoroastrista), o deus confrontou Apaosha enquanto caminhava rumo ao mar cósmico Vourukhasha. Enquanto Tishtrya assumia a forma de um poderoso cavalo branco com orelhas douradas e cauda dourada, Apaosha assumiu a forma de um horrível cavalo preto com orelhas e cauda pretas. Eles lutaram por três dias e três noites, até que Apaosha foi capaz de repelir e afugentar Tishtrya.

Tishtrya então reclama com Ahura Mazda que ele estava enfraquecido porque a humanidade não lhe deu as devidas orações e sacrifícios. O próprio Ahura Mazda então oferece sacrifício a Tishtrya, que agora fortalecido, confronta Apaosha novamente e desta vez consegue derrotá-lo. Tishtrya então convoca a chuva para combater a seca que Apaosha havia infligido à terra, e tudo fica bem novamente.

Esta lenda foi interpretada como uma fusão mitológica de um evento sazonal e astronômico: o nascimento helíaco (momento em que um corpo celeste torna-se visível no horizonte imediatamente antes do nascer do Sol, estando suficientemente afastado para que não seja ofuscado pelo brilho dele) da estrela Sirius, com o qual Tishtrya está associado, ocorre em julho, pouco antes da época mais quente e seca do ano. Nos dias seguintes, Sirius é visível ao amanhecer como uma estrela oscilante (Tishrtrya batalhando contra Apaosha). Nos tórridos meses de verão, à medida que Sirius se torna mais diretamente visível, a luz da estrela parece ficar mais forte (Tishtrya ganhando força) até que seja constantemente visível no firmamento (Apaosha derrotado). Com a derrota de Apaosha, começa a estação chuvosa (no final do outono).