Arduinna

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Arte de Gauvin REMY

Arduinna (também grafada Arduina, Arduinne ou Arduinnae) foi uma deusa da religião gaulesa, associada à Floresta das Ardenas e às regiões montanhosas da antiga Gália, área que atualmente corresponde a partes da Bélgica, Luxemburgo, França e Alemanha. Seu culto é atestado principalmente durante o período gálo-romano, quando passou a ser identificada com a deusa romana Diana.

Etimologia

O nome Arduinna deriva do termo gaulês arduo, que significa “altura”, “elevação” ou “planalto”, indicando uma relação com áreas elevadas e densamente florestadas. A raiz do nome também está presente em diversos topônimos europeus associados a regiões montanhosas e florestais.

Características e culto

Arduinna era associada à natureza selvagem, à caça e às florestas. Fontes arqueológicas e interpretações modernas sugerem que era concebida como uma divindade caçadora, protetora tanto dos animais quanto dos caçadores. Um de seus principais atributos simbólicos é o javali, animal recorrente na iconografia e de grande importância na cultura celta.

Durante o período romano, seu culto foi sincretizado com o de Diana, prática comum na Gália romanizada. Apesar dessa associação, Arduinna manteve características próprias, especialmente sua ligação com o javali, ausente na iconografia clássica de Diana.

Representações arqueológicas

Existem pelo menos duas estatuetas de bronze, datadas da Antiguidade, tradicionalmente associadas a Arduinna. Uma delas encontra-se no Museu Nacional de Antiguidades, na França, e representa uma figura feminina montada lateralmente sobre um javali, segurando uma faca. A outra está preservada no British Museum, em Londres, e apresenta características semelhantes.

Nenhuma dessas estatuetas possui inscrições que identifiquem explicitamente a figura representada. A atribuição a Arduinna, proposta no século XIX, baseia-se principalmente na presença do javali, animal característico da região das Ardenas.

Inscrições

O nome de Arduinna é conhecido por meio de duas inscrições antigas. Uma foi encontrada em Düren, na atual Alemanha, dedicada à deusa Ardbinnae. A outra inscrição, localizada em Roma, apresenta o nome Arduinne; no entanto, alguns estudiosos questionam essa leitura, sugerindo que o texto possa referir-se a Saturno.

Apesar do número limitado de inscrições, essas evidências indicam que o culto à deusa não se restringia exclusivamente à região das Ardenas.

Declínio do culto

O declínio do culto a Arduinna está relacionado ao processo de cristianização da Europa Ocidental. No século VI, o missionário cristão Walfroy (ou Wulfilaich) teria promovido a destruição de um santuário dedicado a “Diana” nas Ardenas, conforme relatado por Gregório de Tours. Pesquisadores modernos consideram possível que esse local fosse originalmente dedicado a Arduinna, reinterpretada sob influência romana.

Legado

O nome de Arduinna sobrevive em diversos topônimos, como as Ardenas (na Bélgica, França e Luxemburgo) e a Floresta de Arden, na Inglaterra. O nome também aparece em registros onomásticos antigos, como Arduunus e Arda.

Na cultura contemporânea, Arduinna inspirou o nome do asteroide 394 Arduina, descoberto em 1894, e é mencionada na série televisiva francesa Black Spot (Zone Blanche), que faz referência à deusa por meio de um grupo fictício chamado “Os Filhos de Arduinna”.

Arte de Cyrril Barreaux

fontes:

• PETER BERRESFORD ELLIS. Dictionary of Celtic mythology. New York: Oxford University Press, 1994.
• GIENNA MATSON. Celtic mythology A to Z. New York: Facts On File, 2004.
• MONAGHAN, P. The Encyclopedia of Celtic Mythology and Folklore. [s.l.] Infobase Publishing, 2014.
• WIKIPEDIA CONTRIBUTORS. Arduinna. Disponível em: <https://en.wikipedia.org/wiki/Arduinna>.

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Tucano do Bico de Ouro

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A lenda do Tucano do Bico de Ouro (ou somente Tucano de Ouro) é uma lenda do folclore caiçara da região da Juréia-Itatins, no litoral sul do estado de São Paulo, Brasil. A narrativa, transmitida oralmente entre moradores tradicionais, associa a aparição da ave a ciclos temporais e à boa fortuna.

Segundo a lenda, a cada sete anos, durante a primavera, surge um tucano extraordinário com um bico de ouro, que brilha intensamente ao sol. Nessa ocasião, a ave realiza um voo incomum, alcançando grandes altitudes, partindo do Morro do Pogoçá — local de difícil acesso, tradicionalmente considerado protegido por abelhas mamangavas — até o topo do maciço da Juréia. Após completar o percurso, o tucano desaparece, retornando apenas no ciclo seguinte. Aquele que consegue presenciar o voo do Tucano do Bico de Ouro é agraciado com sete anos de sorte, felicidade e prosperidade, sendo por vezes descrito como alguém destinado à riqueza e a uma vida plena. 

fontes:

• SILVEIRA, A. a lenda do tucano bico de ouro «A Última Arca de Noé. Disponível em: <https://www.aultimaarcadenoe.com.br/tag/a-lenda-do-tucano-bico-de-ouro/>;
• Lendário Brasílico on Instagram: “397. TUCANO DO BICO DE OURO (SÃO PAULO) . Disponível em: <https://www.instagram.com/p/DOl5Nl8CXT2>.

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Járnsaxa

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Járnsaxa ("punhal de ferro", "faca de ferro" ou "a armada com lâmina de ferro" em nórdico antigo) é uma jötunn (giganta) da mitologia nórdica, associada ao ferro e à força. Nas fontes medievais da Escandinávia, ela é conhecida principalmente por sua relação com Thor, o deus do trovão. Segundo a Edda em Prosa, escrita por Snorri Sturluson, ela foi amante de Thor e mãe de Magni, um de seus filhos. Já a maternidade de Modi, outro filho de Thor, não é claramente indicada nos textos antigos, embora alguns estudiosos considerem possível que ele também seja filho de Járnsaxa. 

No poema édico Völuspá hin skamma (“Völuspá Menor”), Járnsaxa é contada entre nove donzelas gigantes que deram à luz um filho poderoso. Esse filho é geralmente identificado como Heimdall, o deus responsável por vigiar a ponte Bifröst e associado à organização da sociedade humana.

No Skáldskaparmál, parte da Edda em Prosa, a deusa Sif, esposa oficial de Thor, é descrita poeticamente como “co-esposa de Járnsaxa”. Essa expressão não indica que as duas sejam a mesma figura, mas sugere que Thor manteve relações com ambas. Ainda no Skáldskaparmál, Járnsaxa é mencionada de forma indireta no episódio do gigante Hrungnir. Após a derrota do gigante, Thor presenteia Magni com o cavalo Gullfaxi, que pertencia a Hrungnir. Odin, pai de Thor, reprova a decisão, afirmando que um presente tão valioso deveria ter sido dado a ele, e não ao filho de uma giganta.

fontes:

• Skáldskaparmal. Disponível em: <https://sacred-texts.com/neu/pre/pre05.htm>.
• DALY, K. N.; RENGEL, M. Norse Mythology A To Z. New York: Chelsea House Publishers, 2010.
• nine giant maidens | Facts, Information, and Mythology. Disponível em: <https://pantheon.org/articles/n/nine_giant_maidens.html>;
• Járnsaxa | Facts, Information, and Mythology. Disponível em: <https://pantheon.org/articles/j/jarnsaxa.html>.

O Cavaleiro Negro da Ilha Manoel

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O Cavaleiro Negro da Ilha Manoel é uma suposta aparição fantasmagórica associada ao Forte Manoel, localizado na Ilha Manoel, em Malta. Segundo relatos que emergiram após a Segunda Guerra Mundial, uma figura vestida com armadura completa e insígnias da Ordem de São João teria sido repetidamente avistada observando as obras de reconstrução do forte. A aparição é frequentemente identificada com o grão-mestre António Manoel de Vilhena, que ordenou a construção da fortificação no século XVIII.

Contexto Histórico

A Ilha Manoel situa-se no porto de Marsamxett e era originalmente designada l'Isola del Vescovo ("Ilha do Bispo"), designação que refletia sua propriedade anterior pelo bispo de Malta. Em 1643, foi adquirida pelo grão-mestre Giovanni Paolo Lascaris e rapidamente se consolidou como eixo estratégico na defesa militar e na gestão sanitária da arquipélago. Seu papel sanitário é particularmente significativo: durante a epidemia de peste de 1592–1593, funcionou ali um lazareto provisório destinado à quarentena de viajantes marítimos, precursor de uma estrutura permanente que posteriormente serviria para o confinamento de doenças como a peste e a cólera.

O Forte Manoel propriamente dito foi encomendado em 1726 pelo grão-mestre António Manoel de Vilhena (1663–1736), 66.º líder da Ordem de São João. Após a anexação britânica em 1800, a fortificação manteve-se operacional tanto para fins militares quanto sanitários. Todavia, a Segunda Guerra Mundial deixou feridas profundas no local: equipado com baterias antiaéreas, o forte sofreu devastadores bombardeios alemães que destruíram sua capela e danificaram estruturas essenciais. Décadas de abandono subsequente precederam uma restauração abrangente iniciada no princípio do século XXI.

Forte Manoel

A Lenda do Cavaleiro Negro

Conforme documentado pelo jornal Times of Malta em 16 de março de 2009, trabalhadores malteses e britânicos engajados na restauração pós-guerra da Ilha Manoel relataram o aparecimento recorrente de uma figura em armadura negra, portando insígnias da Ordem de São João. O espectro emergia abruptamente entre os escombros, particularmente nas imediações da capela arruinada, comportando-se como um observador silencioso e atento das operações — como se supervisionasse pessoalmente os trabalhos de reconstrução. Os testemunhos descreviam uma semelhança notável entre a figura e um retrato do grão-mestre Vilhena, atualmente conservado no Palácio Presidencial em Valletta. 

Grão-mestre António Manoel de Vilhena

À medida que as obras avançavam, os relatos multiplicavam-se, estabelecendo um padrão que sugeria uma correlação entre a atividade de restauração e a frequência das manifestações. Um episódio em particular reforçou essa narrativa: durante a restauração, uma cripta localizada sob a capela foi aberta com autorização do arcebispo de Malta. O capitão Brockman, encarregado da supervisão, constatou que o santuário havia sido profanado — o altar e os relevos representando o crucifixo e as almas do purgatório estavam destruídos. Após a restauração litúrgica do espaço e a celebração de missas, os relatos do Cavaleiro cessaram notavelmente. Porém, em 1980, o fenômeno ressurgiu. Investigações subsequentes revelaram que a cripta havia novamente caído em abandono e sofrera vandalismo, circunstância que reavivou a crença popular de que a manifestação espectral estava intrinsecamente ligada ao estado de preservação e consagração do local sagrado.

fontes:

• IAN. Black Knight of Manoel Island – Mysterious Britain & Ireland. Disponível em: <https://www.mysteriousbritain.co.uk/hauntings/black-knight-of-manoel-island/>;
• MALTA, T. OF. Malta’s most haunted. Disponível em: <https://timesofmalta.com/article/malta-s-most-haunted.248980>.

Tetsugi

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Tetsugi (japonês 鉄蟻, "formiga de ferro") são uma espécie de criatura demoníaca, descritas como formigas com o corpo feito de ferro, e ditas habitarem determinados infernos budistas, conforme descrito no Shōbōnenjo-kyō (“Sutra da Morada da Correta Lei”). Elas aparecem em dois tormentos específicos do Inferno da Reunião das Multidões (Shūgō-jigoku), um dos Oito Grandes Infernos: o Shuchū-shuchū-sho (“Lugar das Punições Vermelhas”) e o Issai-konmetsu-sho (“Lugar da Extinção de Todas as Raízes”).

O Shuchū-shuchū-sho é o destino de pessoas que, em vida, cometeram atos de luxúria com animais domésticos, como ovelhas e burros, e não reverenciaram o Buda. Nesse inferno, os condenados são consumidos por chamas eternas e atormentados pelas Tetsugi, que devoram sua carne, bebem seu sangue, cortam tendões, destroem ossos e consomem órgãos internos e medula. Já o Issai-konmetsu-sho é reservado para aqueles que se entregaram a práticas sexuais anais com mulheres. Nesse local, os pecadores recebem punições adicionais impostas pelos guardas infernais: são forçados a beber cobre derretido em tigelas de ferro incandescente ou têm cera branca líquida derramada nos ouvidos. Também aqui surgem as Tetsugi e outros insetos demoníacos de ferro, que, em chamas, devoram os olhos dos condenados, intensificando seu sofrimento.

fonte:

• 鉄蟻. Disponível em: <https://tyz-yokai.blog.jp/archives/1074589331.html>.

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Daruwanak

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Arte de Alfred Ismael Galaroza

Daruwanak (ou Daruanak) é uma criatura pertencente ao folclore filipino, em particular a região da península de Bicol. Trata-se de um gigantesco ser marinho, semelhante a uma tartaruga, porém coberto de pelos. Originalmente, ele vivia em terra firme, mas conforme crescia de forma gradual, tornou-se tão grande que precisou ir para o mar, onde poderia se mover livremente.

Uma lenda bicolana conecta Daruwanak com a serpente marinha divina Bakunawa. Segundo essa versão, Bakunawa era uma serpente nascida nas profundezas do mar, com uma tartaruga como irmã gêmea (Daruwanak). Juntamente com outra serpente, ela guardava uma fenda no fundo do oceano que leva ao submundo, impedindo que os seres entrem ou saiam da passagem. Com o passar do tempo, Bakunawa se tornou mais bela e poderosa, e ascendeu ao status de divindade, enquanto Daruwanak, por sua vez não alcançou tal status, apenas crescendo ao ponto de se tornar tão grande como uma ilha.

Arte de Alfred Ismael Galaroza

fontes:

• TO, C. Mitolohiyang Pilipino. Disponível em: <https://bcl.wikipedia.org/wiki/Mitolohiyang_Pilipino>;
• Daruanak – Philippine Spirits. Disponível em: <https://phspirits.com/daruanak/>;
• CLARK, J. Bicolano Pantheon of Deities and Creatures | Philippine Mythology • THE ASWANG PROJECT. Disponível em: <https://www.aswangproject.com/bikolano-deities-in-philippine-mythology/>.

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Antu (Pillán)

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Arte de Nitrox Marques

Antu (também grafado Antü) é uma divindade central na mitologia mapuche, sendo considerado o mais poderoso dos espíritos conhecidos como pillán. Ele representa o Sol, a luz, a sabedoria e o espírito, sendo o oposto simbólico da escuridão, do mundo físico e das forças destrutivas. Antu é tradicionalmente descrito como o governante supremo dos outros pillán e esposo da deusa Kuyén (ou Kueyen), um dos espíritos conhecidos como wangulén, e que representa a Lua.

Etimologia e simbolismo

Na cosmologia mapuche, os pillán são poderosos espíritos ancestrais masculinos que habitam o Wenumapu (mundo celestial), enquanto os wangulén são espíritos-estrela femininos, associados ao brilho e às constelações. A relação de Antu com o Sol reflete uma divisão simbólica comum a diversas culturas indígenas e tradicionais, onde o Sol é associado ao princípio masculino e à racionalidade, e a Lua ao princípio feminino e à intuição. O casamento de Antu com a Lua (Kuyén) é parte de uma estrutura mitológica recorrente em várias civilizações.

Antu e Kuyen, Arte de Sara Contreras (YunaXD)

Com a cristianização dos povos mapuches, Antu foi progressivamente fundido ao conceito de Ngenechén, uma entidade suprema que incorpora múltiplos aspectos divinos, embora originalmente espíritos como Antu fossem figuras distintas.

A Batalha dos Pillán

Segundo a tradição oral mapuche, quando Antu decidiu tomar uma wangulén como esposa, todas desejaram ser escolhidas, pois Antu era o mais brilhante entre os pillán. No entanto, Antu escolheu Kuyén, por ser a mais luminosa, e essa escolha deu início a uma grande discórdia entre as demais estrelas.

O principal instigador do conflito foi Peripillán, o espírito vermelho do fogo e rival direto de Antu. Movido pela inveja, Peripillán ressentia-se do fato de que o ouro de Antu não era ofuscado pelas chamas, enquanto Antu, por sua vez, nutria ressentimento porque o fogo de Peripillán brilhava mais intensamente que o ouro em meio à escuridão. Com o fim da harmonia e o colapso da ordem sagrada, a paz deixou de existir, e os dois pillán entraram em guerra. 

Peripillán, arte de Kryzzx3

Outros espíritos tomaram partido no conflito, com muitos pillán e todas as wangulén apoiando Peripillán. A batalha foi longa e violenta, fazendo a terra estremecer e afetando não apenas o mundo dos humanos, mas também o Minche Mapu (em mapudungun, “mundo subterrâneo” ou “mundo de baixo”) e o Ankawenu (o mundo elevado ou das alturas espirituais). À medida que o conflito se prolongava, os filhos dos antigos espíritos, já crescidos, desejaram tomar o lugar de seus pais e se voltaram contra eles.

Tomados pela fúria, Antu e Peripillán agarraram seus filhos gigantes pelos longos cabelos e os arremessaram contra o chão rochoso. Um deles caiu no Puelmapu (território oriental, associado às terras além da Cordilheira dos Andes) e o outro no Lafkenmapu (território costeiro, ligado ao mar). Ao caírem, seus corpos duros marcaram profundamente a terra, formando altas montanhas à medida que se despedaçavam e afundavam nas profundezas do solo.

Ao final da batalha, Antu saiu vitorioso e derrotou Peripillán. Cego pela ira e desejando vingança, lançou os pillán vencidos para o interior da terra, enterrando-os sob rochas, colinas e cadeias montanhosas. Sobre Peripillán, o mais poderoso entre eles, ergueu as montanhas mais altas. Ainda assim, o fogo de Peripillán não foi completamente extinto. As tentativas desses espíritos aprisionados de se libertarem fazem a terra tremer, causando abalos sísmicos; em certos momentos, seu fogo consegue escapar brevemente das prisões montanhosas, manifestando-se como fumaça e colunas de lava que emergem dos vulcões.

Arte de Racobarra

Enquanto isso, as wangulén, temendo represálias, choraram e imploraram por clemência. Suas lágrimas escorreram entre e sobre as montanhas recém-formadas, dando origem aos lagos e congelando-se como neve nos cumes mais altos. Comovido, Antu decidiu poupá-las, mas enfraqueceu seu brilho, tornando-o pálido e discreto, para que nenhuma pudesse rivalizar com a luz de Kuyén.

Entre os corpos derrotados estavam os filhos de Antu e Peripillán. As esposas desses espíritos choraram profundamente sua perda, e Antu, tocado por sua dor, decidiu trazê-los de volta à vida, porém sob novas formas: como serpentes gigantes míticas. O filho de Peripillán passou a ser conhecido como Cai Cai-Vilu (ou Coi Coi-Vilu, serpente associada às águas e às inundações), enquanto o filho de Antu tornou-se Ten Ten-Vilu (serpente ligada à terra firme e à elevação do solo). Assim como seus pais, essas duas entidades tornaram-se forças rivais da natureza, cumprindo a vontade dos antigos espíritos.

Como consequência final do conflito, a terra foi tão violentamente abalada que espíritos malignos conhecidos como wekufes (entidades caóticas e corruptoras) foram libertados de suas prisões subterrâneas e passaram a vagar pelo mundo. Desde então, segundo a tradição mapuche, o universo jamais recuperou plenamente sua harmonia original.

Arte de Mauricio Cid

fontes:

• WIKIPEDIA CONTRIBUTORS. Antu (Mapuche mythology). Disponível em: <https://en.wikipedia.org/wiki/Antu_(Mapuche_mythology)>;
• Batalla de los Pillán. Disponível em: <https://pueblosoriginarios.com/sur/patagonia/mapuche/batalla.html>. 

Auñ Pana & Pehiwetinome

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Auñ Pana e Pehiwetinome são entidades do folclore indígena dos Yanomami, povo originário das regiões amazônicas do Brasil e da Venezuela. Essas criaturas são descritas como peixes monstruosos e antropófagos, presentes em narrativas tradicionais desse povo. 

Descrição

Os Auñ Pana são representados como peixes de grandes proporções, dotados de braços e corpos cobertos de pelos, características que os distinguem de peixes comuns e os aproximam de seres híbridos. São considerados extremamente malignos e, segundo a tradição oral yanomami, possuem poderes mágicos. Habitam águas profundas de rios e lagos. Os Pehiwetinome são descritos de forma semelhante: peixes gigantes, igualmente devoradores de homens, que costumam viver associados aos Auñ Pana, formando cardumes mistos nas regiões mais profundas dos cursos d’água. 

Mitologia

Um dos mitos mais conhecidos envolvendo essas criaturas narra que os Yanomami atravessavam uma ponte para alcançar o outro lado de um rio, onde pretendiam passar a noite. Enquanto o grupo cruzava a estrutura, um grupo de Auñ Pana e Pehiwetinome passou a morder a madeira da ponte, enfraquecendo-a até provocar seu colapso.

Com a queda, a ponte transformou-se em uma jangada, e os Yanomami que sobreviveram ao acidente sofreram uma transformação mítica, convertendo-se em macacos e porcos. Em algumas versões do relato, apenas uma criança permaneceu humana por um breve momento, antes de também se transformar em macaco.

Arte de Lucius Blacklung

fontes:

• ABOOKOFCREATURES. Auñ Pana. Disponível em: <https://abookofcreatures.com/2015/09/11/aun-pana/>;
• WILBERT, J.; SIMONEAU, K.; ALBERT, B. (1990) Folk Literature of the Yanomami Indians. pag. 451.

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