Daragang Magayon

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Arte de kuybs

Daragang Magayon (em filipino: "Donzela Bela"), também conhecida como Magayon, é uma figura lendária das Filipinas, central no mito que explica a origem do Monte Mayon, um dos vulcões mais ativos e icônicos do país, localizado na província de Albay, região de Bicol. 

Magayon era a única filha de Makusog (cujo nome significa "forte"), um poderoso chefe da tribo Rawis, e Dawani ("arco-íris"), que faleceu pouco após seu nascimento. Criada por seu pai, ela cresceu tornando-se uma jovem de extraordinária beleza e gentileza, atraindo pretendentes de várias tribos vizinhas. Entre seus admiradores estava Pagtuga (cujo nome significa "erupção"), um orgulhoso chefe guerreiro da tribo Iriga, conhecido por sua habilidade na caça e sua natureza impetuosa. Pagtuga tentou conquistá-la com presentes valiosos, mas Magayon permaneceu indiferente ao seu cortejo.

Certo dia, enquanto se banhava no rio Yawa, Magayon escorregou nas pedras e, não sabendo nadar, começou a se afogar. Nesse momento crítico, Panganoron (cujo nome significa "nuvens"), um nobre guerreiro de uma tribo distante, passava pelo local e a salvou. Os dois se apaixonaram, e, após um período de cortejo, Magayon aceitou se casar com ele, recebendo a bênção de Makusog.

Arte de Caleb

Ao saber do noivado, Pagtuga, consumido pelo ciúme e pela raiva, sequestrou Makusog e exigiu que Magayon se casasse com ele em troca da liberdade de seu pai. Panganoron, ao descobrir o ocorrido, reuniu seus guerreiros e partiu para enfrentar Pagtuga em uma batalha épica nas montanhas. A luta foi intensa, com ambos os lados demonstrando grande ferocidade. No clímax do confronto, Panganoron derrotou Pagtuga, mas, no momento em que Magayon corria para abraçá-lo, um dos guerreiros sobreviventes de Pagtuga disparou uma flecha fatal contra Panganoron. Ele morreu nos braços de Magayon, que, tomada pela dor, pegou a faca do falecido amado e se suicidou diante dos inimigos que os cercavam.

Após testemunhar a tragédia, Makusog enterrou os dois amantes juntos em um único túmulo. Com o tempo, o local começou a se elevar, formando uma majestosa montanha que os habitantes locais passaram a chamar de Mayon, em homenagem à jovem Magayon.

O monte Mayon, ao fundo

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Maria Sabão

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Arte de Rodrigo Viany (Sleipnir)

Maria Sabão é uma personagem folclórica pertencente ao distrito de Passagem de Mariana, no estado de Minas Gerais, Brasil. Considerada uma espécie de bicho-papão da região, sua história remonta ao século XVII, durante o auge da exploração de ouro no período colonial brasileiro. A lenda descreve Maria Sabão como uma escrava envolvida em rituais macabros, sendo utilizada como uma figura de terror para assustar crianças desobedientes.

Origem da Lenda

A  lenda de Maria Sabão surgiu em um contexto marcado pela escravidão e pela violência das minas de ouro. Ela teria sido uma escrava a serviço de um barão local, um homem cruel que eliminava rivais para controlar terras auríferas. Segundo a lenda, o barão ordenava o assassinato de crianças — muitas delas, filhos de escravos de senhores rivais — e obrigava Maria a transformar sua gordura em sabão. Esse ato grotesco não teria apenas um propósito econômico, mas também ritualístico, servindo para consolidar o poder do barão e amedrontar seus inimigos. Com o tempo, Maria Sabão ganhou fama de bruxa, vivendo isolada em um buraco no morro, longe do convívio social.

Dizem que, além de crianças, ela usava cães que perambulavam pelas ruas para produzir o seu sabão, e assim manter seu negócio funcionando. Quando os cães do vilarejo começavam a desaparecer, todos sabiam que Maria estava produzindo mais um lote de seu sabão amaldiçoado. 

Arte de Ricardo Foganholo

Terror na comunidade

A região de Passagem de Mariana, na época, era um grande centro de mineração, com uma população escravizada que chegava a 35 mil pessoas. O medo de sequestros e desaparecimentos era constante, principalmente entre as mães, que usavam a figura de Maria Sabão para controlar os filhos. Ameaçavam as crianças dizendo que, se desobedecessem ou se afastassem, seriam capturadas por Maria Sabão e transformadas em sabão. A lenda era tão forte que muitos acreditavam realmente em sua existência. Relatos da época descreviam uma mulher encurvada carregando baldes pesados em noites sem lua, enquanto cheiros de gordura queimada e gritos de crianças ecoavam das redondezas de sua moradia.

Mesmo após séculos, a história de Maria Sabão permanece viva na cultura local. Alguns moradores afirmam que seu espírito assombra as ruínas do antigo casarão do barão, e que, em noites de tempestade, ela pode ser vista lavando roupas ensanguentadas à beira do rio.

Arte de Márcio Luiz Quedinho, do @lendario.brasilico

fontes:

• MARIANAMG.COM. Lendas Urbanas de Mariana, MG: Desvendando os Mistérios que Permeiam a História. Disponível em: <https://marianamg.com.br/explorando/lendas-urbanas/misterios-da-historia/>.;
• LEAL, C. A lenda da Maria Sabão - outrosrelatos.com.br. Disponível em: <https://outrosrelatos.com.br/causos/a-lenda-da-maria-sabao/>. 

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Tunupa

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Arte de Genzoman

Tunupa (ou Thunupa), é uma divindade central na mitologia aimara e inca, associada principalmente à região do Lago Titicaca. Sua adoração remonta ao perído do Horizonte Médio (aproximadamente 600–1000 E.C.) e persiste até os dias atuais, sendo frequentemente identificado como uma divindade do raio e do fogo, além de ter sido sincretizado com figuras cristãs, como São Tomé e Santiago.

Tunupa é descrito como uma entidade poderosa que percorreu os Andes, realizando atos de criação e destruição, semelhante ao deus Viracocha. Enquanto Viracocha era mais associado à região de Cusco, Tunupa teve forte influência no Collasuyu, a parte sul do Império Inca, que abrangia o altiplano boliviano e áreas do Chile e do Peru. Vários vulcões e montanhas na região do Collasuyu levam o nome Tunupa. Um exemplo notável é o vulcão Tunupa, na Bolívia. 

Iconografia

Nas representações artísticas e iconográficas, Tunupa é frequentemente associado à imagem do Gigante do Atacama, uma enorme figura antropomórfica gravada no deserto do Chile, próximo ao Cerro Unitas. Essa figura, que mede cerca de 86 metros de altura e é considerada uma das maiores geoglifos do mundo, é interpretada por alguns estudiosos como uma possível representação de Tunupa devido à sua postura imponente e à ligação simbólica com divindades andinas do raio e da criação. 

Gigante de Atacama

Lendas 

Uma das narrativas mais conhecidas conta que Tunupa viajou pelos Andes, transformando pessoas em pedra quando não ouviam seus ensinamentos. Em Cacha, teria destruído um huaca (santuário) em forma de mulher com uma explosão vulcânica. Outra lenda relata que, após ser capturado por habitantes locais, escapou usando seu manto como barco, atravessando o Lago Titicaca. Em algumas versões, seu corpo foi colocado em uma jangada que, levada pelo vento, abriu o curso do Rio Desaguadero. Assim como Viracocha, Tunupa teria desaparecido no Oceano Pacífico após sua jornada.

Sincretismo Religioso

Com a colonização espanhola, Tunupa foi associado a figuras cristãs. Algumas crônicas o identificam como o apóstolo São Tomé, que teria pregado nos Andes antes da chegada dos europeus. Em outras tradições, é equiparado a Santiago, o santo guerreiro, representando o trovão e o raio. Cronistas indígenas, como Pachacuti Yamqui e Felipe Guaman Poma de Ayala, misturaram elementos andinos e cristãos, apresentando Tunupa como um pregador milagroso que realizava curas e batismos.

Variantes e Interpretações

Em algumas fontes, Tunupa aparece com os nomes Taapac ou Tarapacá, ou é acompanhado por um assistente chamado Tarapacá, que também dá nome a uma região entre Peru, Chile e Bolívia. As lendas sobre Tunupa foram reinterpretadas de diferentes formas durante o período colonial. O missionário jesuíta Ludovico Bertônio descreveu Tunupa como um pecador por se relacionar com duas irmãs-peixe do lago, enquanto Alonso Ramos Gavilán reinterpretou a história, substituindo as irmãs por uma mulher sagrada que salva Tunupa, agora identificado como São Tomé.

Arte de Vixgo

fonte:

• STEELE, P. R.; ALLEN, C. J. Handbook of Inca mythology. Santa Barbara, Calif.: Abc-Clio, 2004.

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Sadko

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Arte de Veronika Iakimenko

Sadko (em russo: Садко) é uma figura lendária da tradição folclórica russa, originalmente associada a uma antiga divindade das águas que, após a cristianização da Rússia, foi reinterpretado como um talentoso músico e mercador de Novgorod. Sua história é conhecida por misturar elementos mitológicos, aventuras marítimas e intervenções sobrenaturais, tornando-se um dos contos eslavos mais famosos. A lenda ganhou projeção internacional através da ópera Sadko, composta por Nikolai Rimsky-Korsakov em 1898.

Origens e ascensão

Sadko era originalmente um talentoso, porém pobre, músico que tocava o gusli, um antigo instrumento de cordas russo semelhante a uma cítara ou saltério. Ele ganhava a vida entretenendo os nobres e mercadores em banquetes em Novgorod, até que um dia caiu em desgraça por razões desconhecidas.

Desolado, Sadko dirigiu-se às margens do Lago Ilmen, onde passou horas tocando sua música melancólica. Sua melodia atraiu a atenção do Tsar do Mar, uma poderosa entidade aquática que governava as águas (possivelmente uma personificação do próprio lago). Agradecido pelo espetáculo musical, o Tsar do Mar ofereceu a Sadko um meio de enriquecer: ele deveria participar de um banquete com os mercadores mais ricos de Novgorod e fazer uma aposta ousada.

A aposta dos peixes dourados

No banquete, enquanto os mercadores se gabavam de suas riquezas, Sadko afirmou que conhecia um lugar no Lago Ilmen onde nadavam peixes com nadadeiras de ouro. Os mercadores, incrédulos, aceitaram a aposta: se Sadko provasse sua afirmação, ganharia suas riquezas; se falhasse, perderia sua cabeça.

Sadko lançou uma rede de seda nas águas do lago e, como prometido, pescou três peixes com nadadeiras douradas. Vitorioso, ele recebeu uma fortuna imensa, tornando-se um dos homens mais ricos de Novgorod.

A queda em desgraça e a viagem pelo mar

Anos depois, em outro banquete, Sadko fez uma afirmação ainda mais ousada: disse que tinha riqueza suficiente para comprar todas as mercadorias de Novgorod. Dois governadores da cidade, Foma Nazariev e Luka Zinoviev, aceitaram a aposta, exigindo que Sadko provasse seu feito ou pagasse uma multa de trinta mil rublos.

Por três dias, os servos de Sadko compraram tudo o que encontraram nas feiras e lojas de Novgorod. No entanto, novos produtos continuavam chegando de outras cidades, como Moscou, tornando sua tarefa impossível. Reconhecendo a derrota, Sadko pagou a multa e decidiu recuperar seu dinheiro viajando em uma frota de trinta navios para negociar em terras distantes.

A fúria do Tsar do Mar e o sacrifício

Durante a viagem de volta, após vender todas as mercadorias e acumular grandes tesouros, os navios de Sadko ficaram paralisados no meio do mar, apesar dos ventos favoráveis. Sadko compreendeu que o Tsar do Mar estava irado por não ter recebido tributo durante suas viagens anteriores.

Os marinheiros tentaram aplacar a ira do deus marinho jogando barrís de ouro e prata ao mar, mas os navios continuavam imóveis. Sadko então sugeriu que fosse realizado um sorteio para que fosse escolhido um sacrifício humano. Ele tentou enganar seus homens, escrevendo seu nome em um graveto enquanto os outros escreviam em moedas de ouro. O sacrifício seria aquele cujo nome afundasse primeiro. No entanto, para seu desespero, seu graveto afundou, enquanto as moedas permaneceram na superfície.

A descida ao reino subaquático

Resignado, Sadko escreveu seu testamento e desceu ao mar em uma jangada de carvalho, levando apenas seu gusli. Imediatamente, os navios foram liberados e seguiram para Novgorod, deixando-o à mercê do Tsar do Mar.

No fundo do mar, Sadko foi levado a um magnífico palácio subaquático, onde o Tsar do Mar ordenou que ele tocasse para seu entretenimento. A música de Sadko era tão poderosa que fez o deus dançar freneticamente, desencadeando tempestades que destruíram navios e afogaram marinheiros no mundo acima.

A intervenção divina e o retorno

Enquanto tocava, Sadko foi abordado por um velho sábio (posteriormente revelado como São Nicolau de Mozhaisk, o santo padroeiro dos marinheiros), que o instruiu a quebrar as cordas de seu gusli para interromper a dança catastrófica do Tsar do Mar. Sadko obedeceu, e as tempestades cessaram.

Para manter Sadko em seu reino, o Tsar do Mar ofereceu-lhe uma noiva entre centenas de belas donzelas. Seguindo o conselho do velho, Sadko escolheu a última delas, Chernava (ou Volkhova, em algumas versões), mas adormeceu antes de consumar o casamento. Ao acordar, ele se viu de volta às margens do Rio Chernava, com sua frota retornando são e salva a Novgorod.

Em agradecimento por sua libertação, Sadko cumpriu sua promessa e construiu uma grande catedral em honra a São Nicolau em Novgorod. Algumas versões da lenda afirmam que ele também ergueu um templo dedicado à Virgem Maria. Após essa experiência, Sadko abandonou para sempre as viagens marítimas, vivendo o resto de seus dias como um homem rico e piedoso em sua cidade natal.

Variante da lenda

Uma versão alternativa sugere que as tempestades causadas pelo Tsar do Mar afundaram os navios de Sadko, deixando-o pobre e forçando-o a trabalhar como barqueiro por doze anos. Nessa narrativa, ele eventualmente recebeu ajuda do espírito do rio, que o recompensou transformando peixes em moedas de prata, restituindo sua fortuna.

Arte de Evgeny Bashmakov

fontes:

• DIXON-KENNEDY, M. Encyclopedia of Russian and Slavic myth and legend. Oxford: Abc-Clio, 1999.
• KENJIK. Былина: Садко (с иллюстрациями) | Сказки Сунгиря. Disponível em: <https://l1nq.com/9zE1Z>

Tayet

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Arte de Galgannet

Tayet (também Tayt, Tait ou Taytet; provavelmente derivado de uma palavra que significa "mortalha") era uma deusa do antigo Egito associada à tecelagem e protetora dos tecelões e daqueles envolvidos nos rituais de mumificação. Ela era também a deusa padroeira do nomo de Akhmim, no Alto Egito (região sul), onde seu culto era especialmente relevante. Ela era considerada a artesã das faixas de linho usadas durante o processo de mumificação, que por vezes eram chamadas de "a terra de Tayet". 

Associação com a cura e pureza

Além da mumificação, as bandagens de linho eram usadas na medicina egípcia para curar ferimentos. Acreditava-se que Tayet protegia os feridos contra hemorragias e infecções, garantindo a limpeza das feridas. Por isso, ela também representava pureza e perfeição. No templo de Dendera, ela é chamada de "aquela que purifica as deusas, que fia desde os tempos antigos e foi a primeira a tecer".

Relação com a realeza e os mortos

Originalmente, Tayet parece ter sido vista como a mãe espiritual do faraó, encarregada de proteger seu corpo físico. Durante o Antigo Império, ela era invocada em encantamentos e orações nos Textos das Pirâmides, que visavam proteger o cadáver do rei. Ela "reuniria os ossos do rei, para que não se deslocassem, e infundiria o amor pelo rei no corpo de cada deus que o visse". Com o tempo, porém, sua associação se fortaleceu com as bandagens de linho e com os sacerdotes Wab (também chamados de sacerdotes da purificação), que vestiam linho fino ao realizar seus deveres.

Associação com outros deuses

Tayet estava ligada a Néftis e Neith e, em menor grau, a Ísis e Osíris, devido à sua conexão com a mumificação. Tayet também tecia a cortina que pendia na câmara de embalsamamento, o que a relacionava a Ptah, considerado por vezes o bordador dos desenhos nesse tecido. Além disso, ela era associada a Shesmu (deus do vinho e dos lagares de óleo), Neper (deus dos grãos) e ao menos conhecido Hedjhotep (um deus da tecelagem, às vezes descrito como seu consorte).

Tayet na História de Sinuhe

Um dos registros mais notáveis de Tayet aparece no "Conto de Sinuhe", um texto literário do Egito Médio. Nele, o faraó Senusret I convida o idoso Sinuhe, que viveu no exílio, a retornar ao Egito. O faraó promete que Sinuhe será enterrado em sua terra natal com todos os ritos funerários tradicionais, incluindo "as faixas mortuárias feitas pelas mãos de Tayet".

Arte de lilith-rikku

fontes:

• Tayet | Ancient Egypt Online. Disponível em: <https://ancientegyptonline.co.uk/tayet/>.
• REMLER, P. Egyptian mythology, A to Z. New York: Chelsea House, 2010.

A Origem das Doenças (Segundo os Umutinas)

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Segundo a tradição oral do povo indígena Umutina, do estado de Mato Grosso, conta-se que, em tempos remotos, as doenças não existiam. Os humanos viviam por muitos anos, envelhecendo sem sofrer de males físicos. Os idosos mantinham a mesma vitalidade que os jovens, e a morte era desconhecida — nem velhos nem crianças morriam. Com o crescimento descontrolado da população, três homens começaram a se preocupar com a quantidade de recursos consumidos pelos mais velhos. Decidiram, então, encontrar uma forma de eliminar os idosos, acreditando que isso resolveria o problema.

Os três homens buscaram então a ajuda de Hári, a Lua, que habitava o céu. Perguntaram se ele possuía algum veneno ou feitiço capaz de matar os velhos, mas Hári respondeu que não. Sugeriu, porém, que procurassem Mini, o Sol, que talvez pudesse ajudá-los. Ao chegarem à morada do Sol, os homens explicaram seu plano. Mini advertiu-os sobre as consequências de tal ação, mas, diante de sua insistência, acabou cedendo. Entregou-lhes três flechas, carregadas com três tipos de males: uma continha uma doença que causava dor no fígado e vômitos mortais; outra provocava dores intensas na cabeça, no peito e nas pernas, levando à morte; e uma terceira, destinada a matar animais. Esta última, em particular, era extremamente perigosa, e o Sol os instruiu a se protegerem atrás de uma árvore antes de atirá-la, pois, quando lançada, ela mataria a caça mas retornaria ao ponto de partida. Se o caçador não estivesse protegido atrás de uma árvore, seria morto por sua própria flecha.

Mini, o Sol, entrega as flechas aos homens. Ilustração de J. Lanzellotti

De volta à Terra, os três homens espalharam as doenças entre o povo. No entanto, o resultado foi catastrófico: não apenas os velhos morreram, mas também jovens, mulheres e crianças. Alguns sobreviveram, mas, a partir de então, as doenças passaram a fazer parte do mundo. 

Tempos depois, um outro homem, que não havia participado da viagem ao céu, pediu emprestada a flecha solar de caça, pois suas próprias armas não eram eficazes na caça. Apesar dos avisos sobre os riscos, ele a usou sem se esconder atrás de uma árvore. A flecha atingiu um veado, mas, ao retornar, matou também o caçador. Quando o dono da flecha foi procurá-lo, encontrou-o morto ao lado da caça abatida. Seguindo os costumes da tribo, o corpo foi levado e enterrado no chão do rancho.

fonte:

• BALDUS, H. Estórias e Lendas dos Índios. Pág. 217-218. Disponível em: <https://etnolinguistica.wdfiles.com/local--files/biblio%3Abaldus-1960-estorias/Baldus_1960_EstoriasELendasDosIndios.pdf>.

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Sanzugui

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Sanzugui (em chinês: 三足龟, "tartaruga de três patas") é uma criatura pertencente à mitologia chinesa, dita habitar um rio chamado Gen, que flui da montanha de mesmo nome. Ela é descrita no Shan Hai Jing (chinês 山海經, "Clássico das Montanhas e Mares") como uma tartaruga de três patas, sendo duas dianteiras e uma traseira, além de ter uma cauda bifurcada. Ainda segundo o Shan Hai Jing, o consumo de sua carne teria propriedades medicinais, sendo capaz de curar envenenamento causado por insetos, além de doenças epidêmicas. 

fonte:

• A Chinese Bestiary: Strange Creatures from the Guideways Through Mountains and Seas, de Richard E. Strassberg.

Aghasura

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Aghasura (em sânscrito: अघासुर) é um asura (demônio) da mitologia hindu, conhecido principalmente por seu papel em uma das narrativas épicas do Bhagavata Purana. Ele era um dos generais do tirano rei Kamsa, governante de Mathura, e irmão mais velho dos demônios Putana e Bakasura. 

O Encontro com Krishna e a morte de Aghasura

Segundo o Bhagavata Purana, Kamsa, determinado a eliminar Krishna após várias tentativas frustradas, envia o demônio para cumprir a missão. Motivado pela morte de seus irmãos, Putana e Bakasura, que também haviam falhado em matar Krishna, Aghasura parte para Vrindavan com a intenção de vingar sua família. Usando seus poderes ilusórios, Aghasura transforma-se em uma colossal serpente, estendendo-se por oito milhas de comprimento. Ele posiciona-se com a boca aberta contra uma montanha, criando a aparência de uma caverna convidativa. Curiosos, os jovens pastores e o gado de Vrindavan entram na "caverna", sem perceber que estão caminhando direto para a boca do demônio. Quando todos estão dentro, Aghasura fecha a boca, aprisionando-os.

Krishna, percebendo o perigo, decide agir. Ele entra na boca do demônio e começa a expandir seu próprio corpo divino. Aghasura, tentando resistir, também aumenta seu tamanho, mas não consegue acompanhar a expansão acelerada de Krishna. A pressão interna fez com que os olhos do demônio saltassem para fora, e sua força vital, sem ter por onde escapar, explodiu através de um buraco no topo de sua cabeça, resultando em sua morte. Assim, Krishna acaba resgatando os jovens pastores e o gado, todos ilesos.

Arte de Aditya

Representações

Aghasura é frequentemente retratado em esculturas e relevos em templos hindus, especialmente em narrativas visuais que celebram as façanhas de Krishna. Uma representação notável pode ser encontrada no templo de Lokeśvara, onde ele aparece como uma escultura no segundo pilar da metade sul do maṇḍapa (pavilhão). A cena retrata Krishna derrotando o demônio: com uma mão, ele segura Aghasura para impedir sua fuga, enquanto com a outra desfere golpes poderosos. Ao lado do demônio, uma figura feminina é esculpida de mãos postas, possivelmente representando uma Gopī (pastora) ou Yashoda, a mãe adotiva de Krishna, maravilhada com as ações sobrenaturais de seu filho. Atrás de Krishna, está Balarama, seu irmão mais velho, segurando seu hala (arado), pronto para auxiliar se necessário.

fontes:

• Aghasura – The Hare Krishna Movement. Disponível em: <https://theharekrishnamovement.org/tag/aghasura/>;
• WIKIPEDIA CONTRIBUTORS. Aghasura. Disponível em: <https://en.wikipedia.org/wiki/Aghasura>;
• WWW.WISDOMLIB.ORG. Aghasura, Agha-asura, Aghāsura: 7 definitions. Disponível em: <https://www.wisdomlib.org/definition/aghasura>;
• BANE, T. Encyclopedia of Beasts and Monsters in Myth, Legend and Folklore. [s.l.] McFarland, 2016.