Samael

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Arte de Carlos Semper

Samael (hebraico: סַמָּאֵל, Sammāʾēl), também grafado como Sammael, Samiel, Samil ou Smil, é uma figura presente na angelologia, na demonologia e na mística judaicas. Sua imagem varia bastante conforme a tradição e o período em que aparece. Em diferentes textos, ele pode ser descrito como acusador celestial, tentador, anjo destruidor, Anjo da Morte, chefe de demônios, adversário espiritual de Israel ou companheiro de Lilith. Em alguns sistemas gnósticos, o nome Samael também foi aplicado ao Demiurgo, o criador imperfeito do mundo material.

Embora seja frequentemente comparado a Satanás e, em algumas fontes, identificado com ele, Samael não possui uma representação única. Em grande parte da tradição judaica, ele não aparece como um inimigo independente de Deus, mas como um agente subordinado à vontade divina, encarregado de acusar, punir ou executar decretos celestiais. Já no gnosticismo, sua imagem assume outro sentido: ele passa a representar a ignorância espiritual e o poder que mantém as almas presas ao mundo material.

Etimologia

A interpretação mais comum para o nome Samael é “veneno de Deus” ou “peçonha de Deus”. Essa explicação parte da associação entre o elemento hebraico sam, ligado à ideia de veneno, e El, termo associado a Deus.

Em fontes gnósticas, o nome recebeu outra interpretação. Nesses textos, Samael é entendido como “deus cego”, em referência à cegueira espiritual atribuída ao Demiurgo. Essa leitura não corresponde necessariamente à etimologia hebraica tradicional, mas expressa o papel simbólico que a figura assume no pensamento gnóstico: o de uma potência ignorante de sua própria origem e incapaz de reconhecer os planos espirituais superiores.

Algumas hipóteses antigas tentaram relacionar Samael a nomes de divindades ou lugares do antigo Oriente Próximo, mas essas associações não são consensuais e não ocupam lugar central nos estudos sobre a tradição judaica. Por isso, a explicação mais segura continua sendo a interpretação tradicional do nome como “veneno de Deus”.

Arte de Valyavande

Literatura do Segundo Templo e textos apócrifos

As tradições sobre Samael começaram a se desenvolver com mais clareza em textos judaicos e apócrifos do período do Segundo Templo e dos séculos posteriores. Nesse conjunto de obras, sua imagem ainda não é completamente fixa, mas já aparecem temas que se tornariam importantes em tradições rabínicas e místicas posteriores.

Em algumas leituras tardias, Samael é associado ao ciclo dos Vigilantes, os anjos que, segundo o Livro de Enoque, abandonaram os céus e se uniram a mulheres humanas. No entanto, nas versões mais conhecidas de 1 Enoque, o papel de liderança entre esses anjos cabe a Samyaza ou Semjaza, e não a Samael. 

No Apocalipse Grego de Baruque, também conhecido como 3 Baruque, Samael tem uma participação mais definida. O texto apresenta uma tradição segundo a qual ele plantou a árvore associada à queda de Adão e Eva, identificada nessa obra com a videira. Por esse ato, teria sido castigado por Deus. Depois, movido por ressentimento, teria usado a serpente como instrumento para levar os primeiros seres humanos ao pecado.

Na Ascensão de Isaías, Samael aparece ligado às forças do mal que se opõem ao profeta. A obra aproxima sua figura de nomes como Belial e Satanás, embora as identificações variem conforme a tradução e a interpretação. O texto também menciona Belkira, personagem associado à perseguição de Isaías, mas ele não deve ser tratado simplesmente como outro nome de Samael. O mais adequado é compreender Samael, Belial e Satanás como nomes ligados ao poder espiritual maligno por trás da perseguição, enquanto Belkira aparece como uma figura humana ou profética envolvida no enredo.

Samael na literatura rabínica

Nos textos talmúdicos mais antigos, Samael não ocupa uma posição tão desenvolvida quanto em obras posteriores. Sua importância cresce principalmente na literatura midráshica, em que passa a aparecer como acusador celestial, anjo destruidor e adversário de figuras justas.

Em algumas tradições rabínicas, Samael atua na corte celestial como acusador. Nesse contexto, Miguel aparece muitas vezes como defensor de Israel, enquanto Samael apresenta as faltas e pecados do povo diante de Deus. A palavra “satanás”, em seu sentido original, pode significar “acusador” ou “adversário”; por isso, em determinados textos, Samael é entendido como a entidade que exerce essa função.

O Pirkei de-Rabbi Eliezer atribui a Samael um papel mais destacado na narrativa da queda. Ele é descrito como um poderoso príncipe celeste, dotado de doze asas, e como chefe de anjos rebeldes. Segundo essa tradição, Samael teria se oposto à criação de Adão e depois descido à Terra para induzir a humanidade ao pecado. Para isso, teria usado a serpente do Jardim do Éden como instrumento de sedução.

Algumas versões dessa narrativa afirmam que Samael teria sido o verdadeiro pai de Caim. Essa ideia nunca se tornou uma doutrina dominante no judaísmo, mas exerceu influência em correntes místicas posteriores, especialmente naquelas interessadas em explicar a origem espiritual do mal e da violência no mundo.

A serpente do Éden

A associação entre Samael e a serpente do Jardim do Éden tornou-se uma das características mais conhecidas de sua tradição. Em muitas narrativas judaicas, a serpente não é o próprio Samael, mas uma criatura utilizada por ele para enganar Eva e Adão. Antes da maldição divina, esse animal é descrito em alguns textos como inteligente, majestoso e superior à condição que passaria a ter depois da queda.

A imagem de Samael montado sobre a serpente aparece em tradições midráshicas e foi retomada pela literatura cabalística medieval. Essa representação reforça a ideia de que a serpente teria sido um instrumento físico de uma força espiritual mais elevada. Ao mesmo tempo, preserva uma distinção importante: Samael não é sempre identificado diretamente com a serpente, mas com o poder que a conduz.

Anjo da Morte

Uma das funções mais importantes atribuídas a Samael é a de Anjo da Morte. Em diferentes tradições judaicas, ele aparece como responsável por recolher almas, executar decretos divinos e conduzir punições relacionadas ao fim da vida humana. Essa função não deve ser confundida automaticamente com a imagem cristã posterior de Satanás como inimigo absoluto de Deus. Em muitas fontes judaicas, Samael atua como executor de uma ordem divina, ainda que seja uma figura temida e associada à severidade.

Algumas tradições o apresentam como líder de anjos destruidores e comandante de numerosos seres celestiais. Outras o situam em diferentes níveis do céu, o que reflete a diversidade das cosmologias judaicas antigas e medievais. Há relatos que o colocam no quinto céu, enquanto outros o relacionam a esferas mais elevadas.

Nas tradições sobre a morte de Moisés, especialmente em relatos midráshicos como o Midrash Petirat Moshe e passagens relacionadas do Deuteronômio Rabbah, Samael aparece como o Anjo da Morte enviado para tomar a alma do profeta. Nessas narrativas, porém, ele não consegue cumprir a missão. A morte de Moisés é finalmente descrita como um ato conduzido diretamente por Deus, o que reforça a posição excepcional do profeta na tradição judaica. Outra tradição, ligada ao ciclo da ascensão de Moisés, apresenta Samael como o anjo encarregado de retirar as almas humanas. Nessa narrativa, Moisés o vê nos céus e recebe a explicação de que Samael está a caminho de cumprir sua função. Esse episódio contribuiu para consolidar sua associação com a morte, mas não deve ser confundido com o Apocalipse de Moisés, texto apócrifo mais conhecido como parte da tradição da Vida de Adão e Eva.

Príncipe de Roma e adversário de Israel

Na literatura judaica medieval, Samael também passou a ser associado a Roma e a Edom. Segundo uma concepção difundida em algumas fontes rabínicas e místicas, cada povo ou império possuía um anjo protetor. Nesse sistema simbólico, Roma estaria ligada a Samael, o que o transformaria no principal adversário espiritual de Israel.

Essa identificação se apoiava na associação entre Esaú, Edom e Roma. Como algumas tradições apresentam Samael como anjo guardião de Esaú, ele acabou sendo interpretado também como representante espiritual das nações vistas como opositoras do povo judeu. O conflito entre Samael e Miguel, nesse contexto, expressa não apenas uma oposição entre anjos, mas também uma leitura religiosa da história de Israel e de seus adversários.

Características e representações

As descrições de Samael variam muito entre as fontes. Em alguns textos, ele é apresentado como um ser celeste poderoso, dotado de doze asas. Em outros, aparece associado à serpente do Éden ou às forças destrutivas ligadas à morte e ao julgamento. Essas imagens não devem ser reunidas como se formassem uma iconografia única, pois pertencem a tradições diferentes.

Certas narrativas afirmam que Samael possui um longo fio de cabelo que nasce de seu corpo e do qual dependeria sua força. Enquanto esse fio permanecesse intacto, ele conservaria seu poder. Esse tipo de detalhe mostra como sua imagem foi ampliada por tradições lendárias e místicas ao longo do tempo.

Na astrologia mística judaica, Samael também foi associado ao planeta Marte. Essa ligação provavelmente se deve ao simbolismo tradicional de Marte, relacionado à guerra, ao sangue, à violência e à severidade. Por essa razão, Samael pôde ser entendido como expressão das forças duras do julgamento e da destruição.

Samael na Cabala

A Cabala ampliou significativamente o papel de Samael. Em textos místicos medievais, ele deixou de ser apenas um acusador ou anjo destruidor e passou a ocupar posição central na organização das forças impuras ou desequilibradas da criação.

Em algumas interpretações cabalísticas, Samael é associado ao lado severo do julgamento divino. A sefirá Gevurah, ligada ao rigor, à força e à justiça, foi por vezes relacionada a ele em leituras que enfatizam o perigo de uma severidade separada da misericórdia. Nessa perspectiva, Samael não representa simplesmente o mal em sentido absoluto, mas o desequilíbrio das forças de julgamento quando estas se afastam da harmonia divina.

A partir do século XIII, Samael passou a ser relacionado de maneira mais íntima a Lilith. Embora ambos já existissem em tradições anteriores, foi na Cabala medieval que ganhou força a ideia de que formavam um casal demoníaco. Essa união aparece como uma contraparte sombria de Adão e Eva, simbolizando a sexualidade impura, a desordem espiritual e a geração de espíritos malignos.

O Tratado da Emanação da Esquerda apresenta Samael como príncipe dos demônios e esposo de Lilith. Essa tradição exerceu grande influência sobre a demonologia judaica posterior. Em algumas versões, a união entre Samael e Lilith dá origem a numerosos seres impuros; em outras, sua relação expressa o funcionamento do chamado “outro lado”, isto é, o domínio das forças espirituais opostas à santidade.

No Zohar, obra central da Cabala, Samael aparece ligado às qlipot, as “cascas” ou “invólucros” que representam os aspectos impuros da realidade. Ele também é relacionado a figuras demoníacas femininas como Naamah, Agrat bat Mahlat e Eisheth Zenunim. Essas associações mostram como a Cabala organizou diferentes tradições demonológicas em um sistema simbólico mais amplo.

O conflito com Miguel

Diversas tradições judaicas descrevem uma oposição entre Samael e o arcanjo Miguel. Miguel é geralmente apresentado como protetor de Israel, enquanto Samael representa o acusador, o adversário ou o anjo das nações inimigas. Essa oposição aparece tanto em narrativas sobre a corte celestial quanto em interpretações escatológicas. Em algumas tradições, o confronto entre Miguel e Samael continuará até o fim dos tempos. A derrota de Samael simboliza a superação das forças acusadoras e destrutivas, bem como a vitória da ordem divina. 

Samael no gnosticismo

A imagem de Samael no gnosticismo é bastante diferente daquela encontrada na maior parte da tradição judaica. Em textos descobertos em Nag Hammadi, como o Apócrifo de João, a Hipóstase dos Arcontes e A Origem do Mundo, Samael é identificado com o Demiurgo, o criador imperfeito do mundo material. Nesses textos, ele também recebe nomes como Yaldabaoth e Saklas.

Segundo a narrativa gnóstica, o Demiurgo nasce de Sophia, mas ignora sua origem e acredita ser o único deus existente. Por causa dessa ignorância, é chamado de Samael, entendido nesse contexto como “deus cego”. A cegueira aqui não se refere apenas à falta de visão física, mas à incapacidade de perceber a realidade espiritual superior.

Arte de Iva Risek

Essa interpretação revela uma diferença importante entre o gnosticismo e outras tradições religiosas. Enquanto muitos sistemas associam o mal à rebeldia, ao pecado ou à desobediência, várias correntes gnósticas o relacionam sobretudo à ignorância. O Demiurgo não é apenas arrogante; ele desconhece os níveis superiores da existência e, por isso, governa o mundo material de maneira limitada e imperfeita.

Alguns textos gnósticos descrevem Samael ou Yaldabaoth como uma criatura de aparência híbrida, com corpo de serpente e cabeça de leão. Essa forma monstruosa simboliza sua natureza imperfeita e sua condição de governante de um mundo inferior. Outras tradições associam a serpente e seus descendentes a grupos de poderes demoníacos ou arcontes ligados à Terra e à matéria.

Arte de Travis Nguyen

Cultura popular

Na cultura popular, Samael costuma aparecer associado a imagens de demônio, anjo caído, força destrutiva ou entidade ligada à morte e à acusação. Essas representações nem sempre seguem de perto as tradições judaicas, cabalísticas ou gnósticas, mas aproveitam alguns de seus elementos mais conhecidos, como a ligação com Satanás, a serpente, a morte e o poder espiritual sombrio.

Uma das referências mais antigas aparece na ópera Der Freischütz, de Carl Maria von Weber, estreada em 1821. Na obra, surge a figura de Samiel, o “Caçador Negro”, apresentado como uma entidade demoníaca ligada a pactos, magia e forças sobrenaturais. Embora não seja uma adaptação direta e completa do Samael judaico, o nome e a função do personagem revelam a influência de tradições demonológicas europeias.

Nos videogames, Samael aparece com frequência em obras que utilizam nomes e figuras da mitologia, da religião e do ocultismo. Na série Megami Tensei, ele é retratado como uma entidade demoníaca ou angelical associada à morte, ao veneno e à serpente, elementos que dialogam com interpretações tradicionais de seu nome e de sua imagem. Já em Darksiders, Samael é representado como um poderoso demônio aprisionado, temido por sua força e envolvido nas disputas entre Céu, Inferno e forças apocalípticas.

O nome também foi adotado fora da ficção narrativa. A banda suíça Samael, formada no fim da década de 1980, utiliza essa referência dentro de uma estética ligada ao metal extremo, ao simbolismo sombrio e a temas espirituais ou ocultistas.

Samael (Darksiders)

fontes:

• SAMAEL. Jewish Virtual Library. Disponível em: <https://jewishvirtuallibrary.org/samael>;
• SAMAEL. Encyclopaedia Britannica. Disponível em: <https://www.britannica.com/topic/Samael>;
• SAMAEL. Jewish Encyclopedia. Disponível em: <https://www.jewishencyclopedia.com/articles/13055-samael>;
• BARUCH, Apocalypse of Greek. Jewish Encyclopedia. Disponível em: <https://www.jewishencyclopedia.com/articles/2563-baruch-apocalypse-of-greekV
• The Greek Apocalypse of Baruch, or 3 Baruch. Pseudepigrapha.com. Disponível em: <https://www.pseudepigrapha.com/pseudepigrapha/3Baruch.html>;
• Pirkei DeRabbi Eliezer 13. Sefaria. Disponível em: <https://www.sefaria.org/Pirkei_DeRabbi_Eliezer.13>;
• APOCALYPSIS MOSIS. In: CHARLES, R. H. (ed.). The Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament. Disponível em: <https://www.ccel.org/c/charles/otpseudepig/apcmose.htm>;
• The Secret Book of John / The Apocryphon of John. The Nag Hammadi Library. Disponível em: <https://www.gnosis.org/naghamm/apocjn.html>;
• Apocryphon of John. NASSCAL: e-Clavis Christian Apocrypha. Disponível em: <https://www.nasscal.com/e-clavis-christian-apocrypha/apocryphon-of-john/>;
• SAMAEL. Wikipedia: The Free Encyclopedia. Disponível em: <https://en.wikipedia.org/wiki/Samael>.