Caboclos

۞ ADM Sleipnir

Na Umbanda e no Candomblé de Caboclo, os Caboclos são entidades representantes do mundo natural e dos espíritos. O termo “caboclos” pode derivar do tupi kara'ïwa, "homem branco", e oka, "casa", do tupi caa-boc, "o que vem da floresta" ou de kari’boca, "filho do homem branco". Originalmente se referia ao índio escravizado ou catequizado ou ao mestiço de branco e indígena, em oposição aos silvícolas resistentes à assimilação e cristianização, chamados pejorativamente de "bugres" ou "tapuias".

Na Umbanda, parece passar por um eufemismo respeitoso, dadas as conotações negativas do termo "índio" no século XIX, quando se formou o Candomblé de Caboclo, ou mesmo início do século XX, quando a Umbanda, influenciada por esse culto (e também pelo Catimbó, pelo Candomblé, pelo espiritismo kardecista e por outras correntes esotéricas), foi oficialmente inaugurada, em 15 de novembro de 1908, com a manifestação do Caboclo das Sete Encruzilhadas no bairro de Neves, em São Gonçalo (RJ), através do médium Zélio Fernandino de Moraes.

Os caboclos mais tradicionais são os "caboclos índios" ou "caboclos de penas". Outras figuras populares do folclore nacional foram gradualmente acrescentadas a essa categoria, que hoje inclui boiadeiros, ciganos, marinheiros e baianos.

Na concepção mais difundida, sistematizada por Matta e Silva nos anos 50, os caboclos e caboclas se organizam em falanges subordinadas a cinco dos orixás: Oxalá, Ogum, Xangô, Oxóssi e Iemanjá. Os três primeiros reúnem apenas caboclos, Iemanjá apenas caboclas e Oxóssi, caboclos de ambos os sexos.

Índice

Caboclos de penas 

O caboclo tradicional é valente, selvagem antes de tudo, destemido, intrépido, ameaçador, sério e muito competente nas artes das curas. Enquanto o preto-velho consola e sugere, o caboclo ordena e determina. O preto-velho acalma, o caboclo arrebata. O preto-velho contempla, reflete, assente, recolhe-se na imobilidade de sua velhice e de seu passado escravo; o caboclo mexe-se, intriga, canta e dança como o guerreiro livre que um dia foi. Os caboclos fumam charuto e os preto-velhos, cachimbo; todas as entidades da umbanda fumam — a fumaça e seu uso ritual marcam a herança indígena da umbanda, aliança constitutiva com o passado do solo brasileiro.

Produto do sincretismo da pajelança indígena com os ritos afro-brasileiros, os caboclos resultam da associação dos orixás, voduns e inquices com figuras ameríndias, ligadas às florestas e às matas.

Os caboclos e caboclas geralmente são representados como indígenas muito idealizados. Freqüentemente usam cocares vistosos, calças e saiotes e raramente se assemelham aos verdadeiros indígenas brasileiros. São moldados pelos bons selvagens do imaginário nacional, tal como concebidos por José de Alencar e outros autores da literatura romântica indigenista do século XIX, e mesmo pela imagem dos índios de filmes estadunidenses.

Caboclo Pena-Marrom

Seus nomes ligam–se aos seus domínios e supostas origens étnicas, às vezes associado ao nome do orixá ao qual supostamente estão subordinados e do qual, muitas vezes, são uma simples transposição para o imaginário da Umbanda. Alguns deles têm nomes de personagens indígenas da história, do folclore e da literatura.

Entre os do sexo masculino mais conhecidos, contam-se: Araponga, Araribóia, Águia-Branca, Águia-da-Mata, Aimoré, Araribóia, Araúna, Arranca-Toco, Arruda, Beira-Mar, Boiadeiro, Caçador, Caramuru, Carijó, Catumbi, Cipó, Cobra-Coral , Coração da Mata, Corisco, Flecha-Dourada, Flecha-Ligeira, Flecheiro, do Fogo, Gira Mundo, Girassol, Guaraci, Guarani, Humaitá, Inca, do Vento, Jibóia, João da Mata, Junco Verde, Juremeiro, Laçador, Laje Grande, Lírio Verde, Lua, Mata Virgem, Ogum Beira-Mar, Ogum Iara, Ogum da Lei, Ogum da Lua, Ogum Malê, Ogum das Matas, Ogum Matinada, Ogum Megê, Ogum dos Rios, Ogum Rompe-Mato, Olho de Lobo, do Oriente, Oxóssi da Mata, Pajé, Pantera Negra, Pedra-Branca, Pele-Vermelha, Pena Azul, Pena-Branca, Pena-Dourada, Pena-Preta, Pena-Roxa, Pena-Verde, Pena-Vermelha, Peri, Quebra-Demanda, Rei-da-Mata, Rompe-Folha, Rompe-Mato, Roxo, Samambaia, Serra Negra, Sete-Cachoeiras, Sete-Cobras, Sete-Demandas, Sete-Encruzilhadas, Sete-Estrelas, Sete-Flechas, Sete-Folhas-Verdes, Sete-Montanhas, Sete-Pedreiras, Sol, Sultão da Mata, Tibiriçá, Tira-Teima, Treme-Terra, Tupã, Tupi, Tupi-Guarani, Tupinambá, Tupiniquim, Ubirajara, Ubirajara Flecheiro, Ubiratã, Urubatão, Vence Tudo, Ventania, Vigia das Matas, Vira Mundo, Xangô Agodô, Xangô Cao, Xangô da Mata, Xangô Pedra-Branca, Xangô Pedra-Preta, Xangô Sete-Cachoeiras, Xangô Sete-Montanhas e Xangô Sete-Pedreiras.

Do sexo feminino, são nomes mais conhecidos: Araci, Estrela-do-mar, Caboclinha da Mata, Caçadora, Diana da Mata, Guaraciara, Iansã, Iara, Indaiá, Iracema Flecheira, Jacira, Jandira Flecheira, Jarina, Jupira, Jurema, Jurema da Mata, Jurema do Mar, Jurema do Rio, Jurema Flecheira, Juremeira, Juçara, Cabocla do Mar, Cabocla da Mata, Nanã Burucum e Oxum.

Boiadeiros

O boiadeiro é um caboclo que em vida foi um valente do Sertão e está ligado com a imagem do peão boiadeiro - habilidoso, valente e de muita força física. Vem sempre gritando e agitando os braços como se possuisse na mão, um laço para laçar um novilho. Sua dança simboliza o peão sobre o cavalo a andar nas pastagens.

Veste-se como o sertanejo, com roupas e chapéu de couro, e cumpre um papel ritual muito semelhante aos caboclos índios que se cobrem de vistosos cocares. Igualmente são bons curadores. Fazem o "descarrego" com chicotes, laços e berrantes. Gostam de "meladinha", cachaça com mel de abelha, mas também bebem vinho. Fumam cigarro, cigarro de palha e charutos. Seus pratos preferido são carne de boi com feijão tropeiro, abóbora e farofa de torresmo.

Enquanto os "caboclos de penas" são quase sempre sisudos e de poucas palavras, é possível encontrar alguns boiadeiros sorridentes e conversadores. De voz grave, é difícil entender o que falam. Supõe-se que os boiadeiros trazem lições do tempo onde o respeito aos mais velhos, a natureza, a família e aos animais falavam mais alto. Representam a liberdade e a determinação do homem do campo, em contraste com a humildade dos pretos-velhos.

Quando o médium é mulher, o boiadeiro pede para que seja colocado um pano colorido, bem apertado, para disfarçar os seios. Estes panos acabam, por vezes, como um identificador da entidade, pela sua cor ou composição de cores.

Entre os nomes mais conhecidos incluem-se Boiadeiro Sete-Luas, Caboclo Jundiara, Caboclo Jubiara, Caboclo Sete Laços, Caboclo Laço de Ouro, Caboclo Lajedo Grande, Navizala, Boiadeiro da Jurema, Boiadeiro do Lajedo, Boiadeiro do Rio Carreiro, Boiadeiro do Ingá, Boiadeiro Navizala, Boiadeiro de Imbaúba, João Boiadeiro, Boiadeiro Chapéu de Couro, Boiadeiro Juremá, Zé Mineiro, Zé do Laço, Boiadeiro do Chapadão e Boiadeiro das Sete Campinas, Alfredo Mineiro e João Carreiro

Ciganos 

Ciganos dizem o futuro mas não costumam curar. São cultuados com taças com vinho ou com água, doces finos e frutas, cristais, incensos e cristais. A padroeira dos ciganos, Santa Sara Kali é tida como sua orientadora e suas imagens são também encontradas nos altares. Quando incorporados, costumam falar "portunhol", dançam e tocam castanholas e pandeiros. Alguns exus e pombagiras também se apresentam como ciganos e ciganas.

Supõe-se que os ciganos que se apresentam como caboclos foram, na maioria, nômades que viveram nos séculos XIV, XV e XVI e que alguns presenciaram fatos históricos notáveis, como a Queda da Bastilha na França.

Entre os nomes mais conhecidos, incluem-se os ciganos Pablo, Vladimir, Ramirez, Juan, Pedrovic, Artemio, Iago, Igor, Vitor e as ciganas Esmeralda, Cármen, Salomé, Carmencita, Rosita, Madalena, Yasmin, Maria Dolores, Zaira, Sunakana, Sulamita, Vlavira, Iiarin e Sarita. São comemorados no dia 24 de maio, dia de Santa Sara.

Marinheiros

Os marinheiros, ou os espíritos da marujada, sabem ler e contar, e conhecem dinheiro, o que não acontece com nenhuma outra entidade, mas carregam muito dos vícios do homem do mar: gostam muito de mulher da vida, bebem em demasia, são sempre infiéis no amor, e caminham sempre com pouco equilíbrio.

São considerados parte da linha de Iemanjá (povo d'água). Supõe-se que são espíritos de antigos piratas, marujos, guardas-marinhas, pescadores e capitães, pessoas que viviam e trabalhavam no mar. Sua mensagem é que se pode lutar e desbravar o desconhecido, do nosso interior ou do mundo que nos rodeia com fé, confiança e trabalho em grupo. Mostram-se sinceros, sentimentais e amigáveis, dispostos a ajudar em problemas amorosos ou na procura de alguém, de um "porto seguro".

A gira de marinheiro e alegre e descontraída. São sorridentes e animados e com palavras macias e diretas eles vão bem fundo na alma dos consulentes e em seus problemas. A marujada coloca seus bonés e, enquanto trabalham, cantam, fumam charuto, cigarro ou cigarrilha e bebem uísque, vodka, vinho e cachaça.

Geralmente usam bonés, calças, camisa e jaleco, em cores brancas de marinheiros e azul marinho de capitães. Recebem oferendas na orla do mar, em lugar seco sobre a areia. Recusam conchas, estrelas do mar ou outros objetos do mar, pois consideram que ter objetos pertencentes ao mar traz má sorte. Aceitam, porém, oferendas de búzios, que não são considerados adornos, mas símbolos de dinheiro.

Entre os nomes mais conhecidos, estão Seu Martim Pescador, Maria do Cais, Chico do Mar, Beira Mar ,Zé Pescador, Seu Marinheiro Japonês e Seu Iriande.

Baianos 

Baianos e baianas têm a aparência de caboclos e pretos-velhos, mas se comportam como exus e pombagiras. Fumam cigarro de palha e tomam batida de coco. Os homens geralmente carregam uma peixeira.

O baiano representa a força do fragilizado, o que sofreu e aprendeu na "escola da vida" como ajudar. A bravura e irreverência atribuídas ao migrante nordestino parece ser responsáveis pelo fato de os baianos terem se tornado uma entidade freqüente e importante nas giras paulistas nos últimos anos.

Quando se referem aos exus usam o termo "Meu Cumpadre". Mostram com eles afinidade e proximidade e costumam trazer recados do "povo da rua". Enfrentam os invasores (quiumbas, obsessores) de frente, com falas do gênero "venha me enfrentar, vamos vê se tu pode comigo". Buscam sempre o encaminhamento e doutrinação, mas quando o Zombeteiro não aceita e insiste em perturbar algum médium ou consulente, então o Baiano se encarrega de "amarrá-lo" para que não mais perturbe ou até o dia que tenha se redimido e queira realmente ser ajudado. Costumam dizer que se estão "trabalhando" é porque não foram santos em seu tempo e também estão ali para passarem um pouco do que sabem e principalmente aprenderem com o povo da terra.

Segundo Reginaldo Prandi, lembrando que as giras (sessões rituais de transe com canto e dança) são organizadas separadamente para entidades da "direita" (Umbanda) e da "esquerda" (Quimbanda), pode-se imaginar que os baianos — de criação muito recente, mas com uma popularidade que já quase alcança a dos caboclos e pretos-velhos — são uma espécie de disfarce pelo qual exu e pombagira podem participar das giras da "direita" sem serem molestados. Se um dia a umbanda separou o bem do mal, com a intenção inescondível de cultuar a ambos, parece que, com o tempo, ela vem procurando apagar essa diferença.

Os baianos representariam esta disposição. São as entidades da "direita" mais próximas da "esquerda" em termos do comportamento estereotipado: eles são zombeteiros, não escondem seu escárnio por fiéis e clientes e falam com despudor em relação às questões de caráter sexual, revelando com destemperança, para quem quiser ouvir, pormenores da intimidade das pessoas.

Nas giras eles se apresentam com forte traço regionalista, com sotaque característico. Gostam de conversar e contar causos, mas também dão broncas. São “do tipo que não levam desaforo pra casa”, possuem uma capacidade de ouvir e aconselhar, conversam bastante, falam baixo e manso, são carinhosos e passam segurança ao consulente.

Entre os nomes mais populares de baianos estão Severino da Bahia, Zé do Coco, Zé da Lua, Simão do Bonfim, João do Coqueiro, Maria das Graças, Maria das Candeias, Sete Ponteiros, Mané Baiano, Zé do Berimbau, Maria do Alto Do Morro, Zé do Trilho Verde, Maria do Balaio, Maria Baiana, Maria dos Remédios e Zé do Prado.

Alguns dos baianos supostamente foram cangaceiros do bando de Lampião, associados no imaginário popular à luta contra as injustiças sociais. Incluem, além do próprio Lampião, Corisco, Maria Bonita, Jacinto, Raimundo, Cabeleira, Zé do Sertão, Sinhô Pereira, Chumbinho e Sabino.

Têm sido associados aos baianos também os "malandros", inspirados no tipo tradicional do malandro carioca, possivelmente as entidades mais ambivalentes da Umbanda, visto aparecerem também como exus. O mais conhecido é Zé Pelintra, ao qual se associam Zé Navalha, Sete-Facadas, Zé-da-Madrugada, Sete-Navalhadas, Zé da Lapa e Nego da Lapa, entre outros.

Uma lenda de caboclo baiano 

Um conto diz que Lampião e Zé Pelintra, no além, estiveram a ponto de brigar por causa de Maria Bonita, que o segundo resolveu cortejar. Lampião ameaçou mandar Zé Pelintra para o inferno. Zé Pelintra zombou da ameaça, pois "entra e sai de lá a toda hora". Lampião puxou a peixeira e chamou seu bando, ou falange, quando apareceu Severino da Bahia, antigo babalorixá de Salvador, que conhecia os dois e tinha muita afeição por ambos.

Severino convenceu-os a baixar as armas e conversar. Explicou a Zé Pelintra que Lampião lutou por melhores condições de vida, distribuição de terras, fim da fome e do coronelismo, mas cometeu muitos abusos. Zé Pelintra, por sua vez, nascera no sertão de Alagoas, migrara para o Rio de Janeiro e driblara os problemas da vida, a fome, a miséria, as tristezas, com seu jeito esperto e foi transformado em herói depois da morte, embora também cometesse muitas violências. Zé e Lampião descobriram que eram muito parecidos e igualmente valorizavam a justiça, a amizade e a lealdade. Severino então convenceu-os a participar da Umbanda e trabalhar pelos pobres e excluídos.

Teria nascido então a Linha mais alegre, divertida e "humana" da Umbanda, que acolheria a qualquer um que quisesse lutar contra os abusos, a pobreza, a injustiça, as diferenças sociais e teria na amizade e no companheirismo sua marca registrada. Uma linha de guerreiros, que um dia excederam-sese na força, mas que passavam a lutar com as armas da paz. Dizem ainda que continua a queda de Zé Pelintra por Maria Bonita, mas ele a deixou de lado devido ao respeito pelo irmão Lampião e passou a namorar uma pombagira que conheceu na Umbanda. É por isso que ele às vezes "baixa" disfarçado de exu.

fonte: 

• http://pt.fantasia.wikia.com/wiki/Caboclos

Dragões: Algumas Histórias

۞ ADM Sleipnir

Embora não se saiba ao certo a época em que os dragões apareceram pela primeira vez nos mitos, ela pode ser rastreada até cerca de 4000 a.C. Histórias de dragões aparecem em toda a história e quase todas as culturas tem sua própria ideia sobre dragões. Uma das razões para isso pode ser a descoberta de fósseis de dinossauros. Dragões poderiam ser usados para explicar os ossos indescritíveis de criaturas desconhecidas. Há histórias sobre dragões em todas as partes do mundo, com exceção da Antártica. Mesmo que não houvessem pessoas vivendo na Antártida, o que dessa forma a tornaria atraente para os dragões, o clima seria um grande problema para essas criaturas que gostam do fogo ou de viver na água, mas não água gelada. .

Um tipo de dragão, ou monstro do mar, era temido no tempo de Cristóvão Colombo. Durante esta época, quando o mundo era pensado ser plano, diziam que estes dragões viviam na borda da terra, esperando para devorar qualquer um que se atrevesse a velejar tão longe no oceano. Esta história fez muitas pessoas evitarem explorar o mundo além do que já conheciam. Mapas  marcando o lugar onde esses dragões viviam também eram confeccionados . Na borda do mapa as palavras "Here Be Dragons" eram quase sempre impressas.

Dragões também apareceram nas histórias que remontam ao tempo dos deuses na mitologia. A história de Perseu e o dragão de Poseidon conta a história de uma rainha vaidosa , que quase sacrificou a sua filha para o dragão, se não tivesse sido por Perseu.

Dragões costumam aparecer mais em contos de fadas e mitos. Na maioria dos casos, o dragão é o guardião de um tesouro,que pode ser tanto joias de ouro e pedras preciosas ou uma donzela em desespero. Nessas histórias um cavaleiro deve surgir para resgatar a donzela, ou para recuperar as riquezas, e para fazer isso ele deve matar o dragão.

Quase todas as crianças já ouviram histórias de dragões . Uma história que surgiu a partir da Idade Média é de cerca de um cavaleiro, mais tarde chamado de São Jorge, que salvou uma princesa de um dragão e no retorno foi capaz de batizar os povos pagãos ao cristianismo. A história diz que a cada ano uma donzela era sacrificada para este dragão. Um ano em que a princesa ia ser sacrificada, São Jorge decidiu resgatá-la. Usando sua espada, Ascalon, ele foi capaz de apunhalar o dragão e depois matá-lo. Esta pode ser uma das mais interessantes histórias heroicas envolvendo a morte de dragões, embora existam muitas outras. A história de São Jorge e o dragão foi contada há séculos e esse evento foi pintado pelo grande artista Rafael.

Tal como São Jorge e o Dragão, muitas outras histórias foram contadas sobre dragões e os heróis que os enfrentavam. Uma outra história como essa vem da Noruega. O rei deixou sua filha no castelo enquanto ele partiu em uma longa viagem. Ele deixou um pequeno dragão para ser seu tutor. A princesa era cética quanto à minúscula criatura, temendo que ela não pudesse protegê-la. No entanto , o dragão logo se tornou um grande monstro. Ele se tornou um excelente guardião para a princesa quando ele ficou grande o suficiente para envolver todo o seu corpo em torno do castelo e não deixar ninguém entrar ou sair dele. Quando o rei voltou para casa, nem mesmo ele não foi permitido adentrar o castelo. A única coisa a fazer agora era matar este dragão, e assim o rei ofereceu a mão de sua filha em casamento para quem pudesse matar este dragão. Nenhum homem na Noruega era capaz , mas um homem vindo da Suécia , finalmente, matou o animal . Como recompensa, ele se casou com a princesa e eles voltaram para a Suécia juntos.

Outra história é sobre um outro jovem que lutou contra um dragão pela recompensa de trazer a filha do rei ao seu mestre para o casamento. Nesta história, Tristan é enganado por um outro homem que quer a princesa por sua própria esposa. No final Tristan corta a língua do dragão como prova de sua realização e as mentiras do outro homem foram descobertas.

Durante a era dos dragões na Inglaterra, alguém que matasse um dragão seria premiado cavaleiro. Na Roma antiga, pensava-se que os dragões guardavam os mistérios da terra. Os romanos viam os dragões como uma fonte de conhecimento e os usavam como símbolo de força para seus militares. Eles usaram duas formas de dragões, um que era usado para o heroísmo, para protegê-los, e o outro, um dragão temível, que era usado para ameaça.

As histórias de dragões parecem ter vindo de mitos exagerados sobre enormes cobras, lagartos e outros répteis. Um tipo de dragão é chamado de Wyrm, e tem uma forma muito semelhante a uma cobra, com uma cabeça de dragão. Outra forma menor de dragão é chamado de dragonlet. Estes dragões também são venenosos e podem ser mortais. Na história O Dragonlet de São Pilatos, somente um homem com um temperamento ruim e habilidades com a espada era capaz de derrotar este monstro que era a altura do herói. Em quase todas as culturas ao longo da história existem histórias destas criaturas mágicas chamados dragões.

fonte:

• http://covildosdragoes.blogspot.com.br/2013/09/algumas-historias-sobre-dragoes.html

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Ymir

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Ymir foi o primeiro dos jotunn (gigante de gelo) e também o primeiro ser vivo a surgir na cosmogonia nórdica. Ele foi criado a partir do encontro das chamas de Muspelheim (o reino de fogo) e os rios de gelo de Niflheim (o reino das névoas). Uma vez criado, Ymir permaneceu dormindo por várias eras, durante as quais o seu suor gerou incontáveis gigantes, além de outras criaturas malignas. 

Em seu sono, Ymir era alimentado pelo leite da vaca Audumla, que veio a surgir posteriormente da mesma forma que ele. Um dia, enquanto lambia o gelo salgado de uma pedra, Audumla acabou revelando a cabeça de um homem. Audumla continuou a lamber a pedra e, após 3 dias, surgiu o primeiro deus, Buri. Buri deu origem a Bor, que por sua vez se casou com a giganta Bestla, que era descendente de Ymir. Desta união nasceram os primeiros deuses da classe dos Aesir: Odin, Vili e Ve.

Liderados por Odin, os filhos de Bor mataram Ymir, e o volume de sangue que escorreu dos seus ferimentos foi tão grande que quase todos os gigantes de gelo foram afogados pela torrente. Apenas um casal de gigantes, Bergelmir e sua esposa, escaparam da inundação agarrando-se a um tronco de árvore. Eles acabaram chegando em Jotunheim, onde deram continuidade a raça dos gigantes de gelo.

A Criação de Midgard

Odin e seus irmãos  usaram  o corpo de Ymir para criar Midgard, o reino da Terra. Eles colocaram o corpo de Ymir sobre o vazio (Ginnungagap) e fizeram a Terra de seu corpo e as rochas de seus ossos. Pedras e cascalho originaram-se dos dentes e ossos esmigalhados do gigante morto, e seu sangue preencheu o Ginnungagap, dando origem aos lagos e mares. 

Após remexerem o cadáver do gigante, os irmãos encontraram um ninho de vermes. Odin, então, resolveu dar-lhes uma outra morada que não fosse Midgard. Os “vermes” mais turbulentos foram chamados de anões e receberam como morada as profundezas da terra (Svartalfheim). Os demais, que pareciam ter um jeito mais nobre de se portar foram chamados de elfos e receberam as regiões amenas de Alfheim. 

A abóbada celeste foi formada com o crânio de Ymir, que é sustentado nos céus por quatro anões chamados Nordri, Sudri, Austri e Vestri. O cabelo de Ymir originou a flora, e seu cérebro originou as nuvens. Faíscas de Muspelheim foram colocadas no céu, e assim surgiram as estrelas.. Finalmente, Odin e seus irmãos , usaram as sobrancelhas de Ymir para fazer um grande muro para cercar e proteger Midgard, que se tornaria a morada dos seres humanos.

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Julbock

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O Julbock (inglês: Yule Goat) é um dos mais antigos símbolos de Natal dos países escandinavos e do norte da Europa. A tradução seria algo como cabra ou bode de Natal.

Suas origens são remotas, bem antes da era cristã. Quando os bodes estavam ligados ao deus Thor, que viajou por todo o céu puxado por dois deles. Posteriormente, ele foi então ligado à feitiçaria e ao diabo. Na Finlândia, o Julnock era visto como uma criatura feia que aterroriza as crianças.

A partir do século XVII, os camponeses confeccionavam pequenas cabras de palha. Esse material logo lembrava o nascimento de Cristo, na manjedoura do berço onde estava disponível em grande quantidade. À noite, eles se disfarçavam de cabras e saiam de casa em casa para assustar as crianças. Após as suas visitas, eles deixavam um desses pequenos julbock de palha e um pedaço de papel em que eram escritos algumas más rimas ou zombarias.

Durante o século XIX, o papel dos Julbock mudou e se tornou presentes natalinos que eram distribuídos. As crianças faziam suas cabras de Natal com talos de trigo durante a noite de Natal. Esses presentes se popularizaram e foram para outros países que buscavam presentes para presentear. Atualmente, o julbock foi substituído pelo Julenisse, uma espécie de duende que distribui presentes. A cabra ainda está presente e acompanhou-o em seus ciclos.

O Julbock é ainda uma decoração natalina popular nos países escandinavos.

O Bode de Gävle

O bode de Gävle (em sueco: Julbocken i Gävle ou Gävlebocken) é a versão gigante do tradicional julbock, erguido em Slottstorget, no centro da cidade de Gävle. Foi erguido pela primeira vez em 1° de dezembro de 1966 por Stig Gavlén, que queria atrair clientes para as empresas localizadas na parte sul da cidade. Anualmente, desde 1966, o bode é montado no dia 1º de dezembro e destruído (geralmente incendiado) no dia 31 de dezembro. Em 2009, o bode de Gävle foi incendiado no dia 24 de dezembro, depois de um ataque vândalo. Foi a primeira vez que ele foi incendiado antes do dia 31 de dezembro.

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Mari Lwyd

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Antigamente, no auge do inverno, uma estranha cena podia ser vista nas vilas do leste de Gales, na região de Gwent e Glamorgan. Um crânio de cavalo, vestido com um fino tecido branco, usado como um véu, ornamentado com fitas e guizos, era carregado pelas ruas, seguido por uma procissão de jovens. Se eles batessem à porta de alguém, era porque a Mari Lwyd havia escolhido aquela casa para receber suas oferendas. Dado o forte enfoque Celta para a poesia, haveria uma disputa de versos, que falavam sobre a época fria em que se vivia, sobre o destino final de todas as pessoas (a morte, um tema comum à essa época) bem como sobre o futuro que a nova estação prometia, com seu Sol e seu calor. Se o desafiado desistisse, a Mari Lwyd era carregada para dentro de sua casa e o caos estaria instalado. Se não, os jovens da procissão apenas pediam alimentos como oferenda, em uma tradição próxima ao do Halloween, e partiam para a próxima casa. 

O nome Mari Lwyd é normalmente traduzido como “Égua Cinzenta”, mas a palavra Galesa para égua é caseg, portanto, a tradução é improvável, sendo que o nome atual provavelmente tem sua origem ligada à tradição cristã, significando “Maria Cinzenta”, ligado à época difícil em que a cerimônia acontecia, e que voltou a acontecer. Apesar da ligação com o Cristianismo, a base da cerimônia é bem pouco cristã. Um crânio de cavalo carregado como troféu, ornamentado, e com teor de reverência, é um retorno a características totêmicas que o Judaico-Cristianismo já ignorava em tempos medievais, mas que os povos Cristianizados ainda carregavam como sobrevivência de suas antigas crenças. Por sua localização nas províncias do Leste do País de Gales, há uma probabilidade de a prática não ser de origem Celta, mas sim Germânica, mas sua ausência na Inglaterra nos sugere que a Mari Lwyd é, sim, uma prática galesa, e de possível origem Britônica. Uma cerimônia com características fortemente sazonais, e associada à terra, cuja vida começa a retornar no Solstício de Inverno, com a presença sempre forte da poesia natural (em Galês, claro), e a possível representação das deusas-égua da soberania, a ligação da Mary Lwyd com as tradições Celtas é bastante forte. 

A prática da Mari Lwyd permaneceu dentre o povo dos vilarejos de Glamorgan e Gwent nos tempos medievais e na Renascença, aparentemente sem sofrer realmente perseguição das autoridades Católicas ou Protestantes, com apenas alguma condenação da Igreja Metodista no século XIX. De qualquer modo, nessa época, a festa passou a ser associada com bandos arruaceiros e sua importância começou a diminuir, praticamente sumindo no início do século XX. Sua prática foi continuada em Llangynwyd e em tempos mais recentes, foi revivida em algumas cidades. Hoje, a Mari Lwyd está novamente viva em Gales.

A lenda da Mari Lwyd conta com duas versões: uma delas, bem cristianizada, e próxima da prática medieval e atual que conhecemos nos diz que, quando a Sagrada Família escolheu o estábulo onde Maria teria seu filho, a Mari Lwyd e seus potros foram expulsos e desde então, ela vai vagando pelas vilas em busca de um estábulo para passar o Inverno. A outra versão nos diz que, na noite do Solstício de Inverno, os potros da Mari são levados embora, e desde então, em todo meio de Inverno, ela vaga em busca dos seus filhos. Essa lenda guarda uma grande semelhança com a história de Rhiannon, que também tem seu filho levado, e é recuperado. Rhiannon é fortemente associada com a égua, e seu nome normalmente é traduzido como “Grande Rainha” (em Britônico, Rigantona), e ligação das deusas da soberania com a figura da égua é bem conhecida (Epona e Macha são outros exemplos). Além da ligação do mito da criança divina que é roubada, e é recuperada para trazer novamente a fertilidade ao mundo, aqui simbolizada por Pryderi, filho de Rhiannon. Assim, podemos fazer um esquema hipotético de uma deusa da soberania (Rhiannon) que tem seu filho solar (Pryderi) roubado, o que traz um ermo à terra (o Inverno), mas que é buscado novamente no Solstício, quando as noites começam a ficar mais quentes e os dias mais longos. Demorará até que Pryderi cresça, e atinja seu auge, mas ao menos, seu retorno é buscado, e para que a nova estação de cultivo comece. Um esquema hipotético, claro, mas não tão improvável, dadas as imensas semelhanças mitológicas e ritualísticas dessa prática.

fonte do texto: 

• http://wallacetaliesin.livejournal.com/5749.html

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Buer

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Arte de bonesaw999

Buer é de acordo com a demonologia um grande presidente infernal, e possui cinquenta legiões de demônios sob o seu comando. De acordo com a Goetia, ele é o 10° dentre os 72 espíritos de Salomão. Quando invocado, Buer aparece diante de seu invocador sob a forma de uma cabeça de leão rodeada por cinco pernas de cabras, que lhe permitem andar em torno de seu corpo e em todas as direções.

Arte de Daniele Valeriani 

Buer só pode ser invocado com sucesso quando o sol está em Sagitário. Ele possui a capacidade de conceder ao seu invocador felicidade doméstica e bons espíritos familiares. Ele também cura enfermidades, em especial as dos homens e pode ensinar ao seu invocador diversas disciplinas, dentre as quais se destacam filosofia moral e natural, lógica e fitoterapia. 

Selo de Buer

Cultura Popular

• Como outros espíritos goetianos, Buer aparece na franquia de jogos Shin Megami Tensei;
• No cardgame Future Card Buddyfight, existe uma carta de monstro chamada Demon Doctor, Buer;
• Buer às vezes aparece como inimigo na franquia Final Fantasy. Em Final Fantasy VIII, o nome foi traduzido erroneamente como Buel, e foi retratado como uma cabeça humana demoníaca cercada por asas;
• Buer aparece em Castlevania: Dawn of Sorrow e Castlevania: Aria of Sorrow como um demônio com uma aura flamejante. No anime, ele aparece como um demônio meio leão, meio centauro com cinco patas e empunhando um arco e flecha;

• Em Tome of Magic: Pact, Shadow and True Name Magic, suplemento de Dungeons & Dragons lançado em 2006, Buer aparece como um "vestígio" com o qual os personagens podem fazer um pacto em troca de poder;
• Buer aparece como uma das muitas criaturas mitológicas e demônios no game La-Mulana, onde é encontrado como um subchefe no Templo do Sol. Aqui, Buer tem seis pernas de cavalo;
• Buer aparece na história em quadrinhos Hellblazer como um dos demônios do Inferno que se opõem ao personagem principal John Constantine;
• Buer é o sobrenome de um dos três personagens viciados em drogas no anime Gundam Seed; os outros dois, Sabnak e Andras, também são demônios goéticos;
• Buer tem um pequeno papel cômico como um professor lascivo na série de mangá Stray Little Devil de Kotaro Mori. Ele é mudo durante toda a série;
• No mangá e anime Mairimashita! Iruma-kun, Buer Blushenko é um dos professores de prestígio da Escola de Demônios Babyls. Ele é o professor da Classe 1-D do spinoff, Makai no Shuyaku wa Wareware da!;
• A ilustração de Buer com cabeça de leão e cinco pernas de bode foi amplamente adaptada para uso nas capas de lançamentos de bandas de heavy metal. Alguns exemplos são:

"Blessed Are The Sick", LP do Morbid Angel;

"Wrong Eye/Scope", single da banda Coil;

"The Definitive Parte One", álbum da banda Cloven Hoof;

"Buer Album", LP duplo do Black Sabbath lançado em 1981;

"Evoco Bestias", EP da banda norueguesa Fleurety.

Arte de Kaek

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Anggitay

۞ ADM Sleipnir

Anggitay é uma espécie de criatura mítica pertencente ao folclore filipino, muitas vezes considerada a contraparte feminina do Tikbalang. São criaturas semelhantes as centáurides (centauros femininos), com a parte superior de seu corpo sendo igual a uma mulher humana e a parte inferior do corpo igual a um cavalo. Elas também possuem um chifre no meio da testa, como o de um unicórnio. 

Anggitays habitam um reino invisível e encantado povoado por fadas, anões e eremitas, localizado nas profundezas das florestas filipinas. Elas não são prejudiciais nem úteis aos humanos. São atraídas por jóias e pedras preciosas, e costumam sair para coletá-las. Ocasionalmente, Anggitays podem ser vistas de relance, especialmente quando chove em dias de céu limpo, mais tais avistamentos são muito raros, então considere-se com sorte se ver uma.

Arte de Brian Valeza

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A Estátua Amaldiçoada de Lemb

۞ ADM Sleipnir

As Mulheres de Lemb é uma estátua esculpida em calcário descoberta em 1878 em Lemb, no Chipre — embora ela teria sido confeccionada em 3.500 a.C. Segundo os historiadores, representaria uma entidade desconhecida, considerada uma deusa da fertilidade. A estátua tornou-se conhecida pelos misteriosos e mortais efeitos que supostamente caem sobre os seus proprietários.

A estranha influência do artefato teria começado após a mesma adquirida por Lord Elphont. Em seis anos de posse da estátua, todos os sete membros da família tiveram mortes misteriosas. Os dois donos seguintes da obra de arte, Ivor Manucci e Lord Thompson-Noel, bem como seus familiares, também faleceram em um curto período de tempo após comprarem a escultura.

O quarto comprador, Sir Alan Biverbrook, faleceu junto com sua esposa e duas de suas filhas. Assustados com as “coincidências”, os dois herdeiros sobreviventes dos Biverbrook resolveram doar a estátua para o Museu Real da Escócia, em Edimburgo, onde ela permanece até hoje. Porém, logo após o item chegar ao museu, o chefe da seção na qual o artefato foi armazenado faleceu repentinamente. 

Apesar de nenhum curador admitir que a escultura possua propriedades supernaturais, eles a colocaram por precaução em um domo de vidro e há muitos anos ninguém a manipula. Por tudo isso, a obra foi apelidada de “A Deusa da Morte”.

fonte:

• http://www.megacurioso.com.br/historias-macabras/46945-6-itens-supostamente-amaldicoados.htm