Na mitologia eslava, as rusalki (singular: rusalka) são fantasmas de mulheres que morreram afogadas em rios ou lagos. Suas características são semelhantes as ninfas d'água, sereias e súcubos. No meio da noite, as rusalki saem do fundo dos rios e vão para as margens onde dançam e cantam, dentre muitas coisas. Se elas verem homens bonitos, elas irão mantê-los entretidos com canções e danças, depois vão hipnotizá-los, para em seguida, levá-los para o fundo do rio, matando-os afogados.
Origem
Acredita-se que as rusalki sejam os espíritos dos mortos, especialmente de meninas ou mulheres jovens. Essas mulheres seriam aquelas que tiveram uma morte prematura, ou violenta, ou foram amaldiçoadas por seus pais, antes ou depois de sua morte. Algumas tradições também dizem que elas poderiam ser os espíritos de jovens que engravidaram sem serem casadas e que acabaram se suicidando.
Rusalki também podem surgir através de crianças não batizadas, muitas vezes, aquelas que nasceram fora do casamento e foram afogadas por suas mães por esse motivo. Essas crianças, chamadas de Navky, vagam pela floresta, implorando para serem batizados para que eles possam ter paz. Eles não são, necessariamente, inocentes, e podem atacar um humano tolo o bastante para abordá-los.
Navky
Características
Rusalki muitas vezes aparecem como mulheres com cabelos longos e soltos, das cores castanho claro, dourado ou verde. Sua pele é pele extremamente pálida e translúcida, e seus olhos não tem pupilas visíveis. Geralmente estão nuas, mas quando elas usam roupas, quase sempre são brancas e normalmente é um vestido ou camisa. Ocasionalmente, elas também se vestem com folhas verdes. Por geralmente viverem na água, elas foram descritas, por vezes, como tendo características de peixes ou parecendo sereias, embora fosse mais comum para elas se parecer com seres humanos.
Seus cabelos estão sempre molhados, e de acordo com algumas lendas, e o cabelo de uma rusalka secar, ela morre. Uma rusalka não pode viver por muito tempo em terra firme, mas com o seu pente em mãos, ela está sempre segura, pois ele lhe dá o poder de conjurar água quando ela necessita.
Como muitos outros seres da mitologia e folclore eslavos, as rusalki têm aspectos positivos e negativos. Elas são belas cantoras e dançarinas, elas trazem umidade e crescimento para as florestas e campos , trazem chuva e ajudam a mover as estações. Mas elas também atraem pessoas inocentes para a morte, seja por cócegas ou por afogamento; elas punem aqueles que pensam terem as ofendido, e enganam e prejudicam pessoas inocentes e desavisadas .
Especificidades relativas às rusalki diferem entre as regiões. Embora na maioria dos contos elas vivam sem homens, na Ucrânia elas são frequentemente associadas com a água, enquanto em Belarus elas estão relacionadas às florestas e campos. Em áreas mais ríspidas da Rússia, elas aparecem como as "amazonas de seios fartos". Às vezes, no norte do país, elas são feias e cobertas de pelos.
Acreditava-se que as rusalki ficavam mais perigosas durante a Semana Rusalka ( Rusal'naia) no início de junho. Neste momento, elas supostamente deixam as profundezas das águas, a fim de balançar em ramos de bétulas e salgueiros à noite. Nadar durante esta semana era estritamente proibido, pois as rusalki poderiam arrastar o nadador para o fundo do rio. Uma característica comum da celebração da Rusal'naia era o ritual de banimento ou enterro da rusalka no final da semana, que se manteve como entretenimento na Rússia, Belarus e Ucrânia até o ano de 1930.
Vishnu, conhecido como "o preservador", é uma das três divindades supremas do hinduísmo, ao lado de Brahma e Shiva. O seu nome significa "aquele que tudo penetra", ou "aquele que tudo impregna".O papel de Vishnu é proteger os seres humanos e restaurar a ordem no mundo e sua presença é encontrada em cada objeto e força na criação, e alguns hindus reconhecem-o como o ser divino a partir do qual todas as coisas surgiram.Vishnu aparece em uma série de textos hindus , incluindo o Rig-Veda, o Mahabharata , e o Ramayana.
Nos Vedas, uma coleção de textos sagrados antigos, que inclui o Rig-Veda , Vishnu é apenas um deus menor. Nas duas representações mais comuns de Vishnu, ele aparece flutuando na superfície do oceano primordial no topo de uma serpente de mil cabeças chamado Shesha, que o protege enquanto dorme ou aparece flutuando sobre as ondas com seus quatro braços, cada mão segurando um de seus atributos divinos: uma concha, um disco de energia, um lótus e um cajado. Sua montaria é a águia Garuda.
A concha se chama Pantchdjanya e possui todos os cinco elementos da criação: ar, fogo, água, terra e éter. Quando se assopra nessa concha, pode se ouvir o som que deu origem à todo o universo, o Om. O disco, ou roda de energia de Vishnu, se chama Sudarshana e representa o controle dos seis sentimentos, servindo de arma para cortar a cabeça de qualquer demônio. O Lótus de Vishnu se chama Padma. É o símbolo da pureza e representa a Verdade por trás da ilusão. O cajado de Vishnu se chama Kaumodaki e representa a força da qual toda a força física e mental do universo são derivadas.
O mais famoso feito de Vishnu nos Vedas foi conduzir as três etapas que mediram a extensão do mundo, um ato que foi parte da criação. Algumas histórias de Vishnu o creditam com um papel importante na criação, outros dizem que ele ajudou o deus Indra. Mitos início também retratam Vishnu como um mensageiro entre os seres humanos e os deuses. Com o tempo, o caráter de Vishnu combinou os atributos de um número de heróis e deuses , e ele se tornou um dos mais importantes e populares deuses hindus.
Dashavatara, As Várias Formas de Vishnu
Segundo a mitologia hindu, Vishnu visitou à Terra em uma variedade de formas humanas e animais chamadas avatares. Esses avatares são encarnações do deus que contêm parte de seu espírito divino e poder. Os hindus acreditam que um avatar de Vishnu aparece sempre que o mundo ou os seres humanos estão em perigo , e, desta forma , o deus ajuda a superar o mal, trazer justiça e restaurar a ordem.
Vishnu possui dez avatares principais. O primeiro, Matsya, era um peixe que salvou o primeiro ser humano, Manu, de uma grande enchente, conduzindo o seu barco em segurança. Kurma, o segundo avatar, foi a tartaruga que durante o Samudra Manhtan, a Agitação do Oceano de Leite, auxiliou o processo usando suas costas para apoiar o Monte Mandara em suas costas. Dessa forma foi possível recuperar vários objetos preciosos, além da deusa Lakshmi, a deusa da fortuna e da beleza que havia desaparecido e viria a se tornar sua esposa.
Vishnu apareceu na Terra pela terceira vez como Varaha, o javali. Varaha livrou o mundo de um gigante demônio chamado Hiranyaksha, que arrastou a terra para o fundo do oceano e o escondeu lá. Depois de uma luta de mil anos, Varaha matou o demônio, resgatou a Terra e trouxe ela para a superfície e preparou ela para que pudesse sustentar a vida, modelando as montanhas e moldando os continentes
O quarto avatar de Vishnu, o homem-leão Narasima, livrou mundo de outro demônio, Hiranyakasipu, que havia proibido o culto aos deuses. Quando o malvado rei Bali ganhou o controle do mundo, Vishnu apareceu na Terra pela quinta vez como Vamana, o anão. Vamana convenceu Bali a dar-lhe qualquer pedaço de terra que ele pudesse cobrir em somente três passos. Vamana conseguiu uma audiência com Bali e foi solicitar-lhe um pedaço de terra para viver. Bali era dono de todo o sistema galáctico e desejou satisfazer o desejo de Vamana, subestimando-o por ele ser um anão. Mas Vishnu ficou gigantesco e com o primeiro passo envolveu toda a Galáxia, com o segundo todo o Universo e indagou onde iria colocar o pé para o terceiro passo. Inteligentemente Bali respondeu: “Sobre a minha cabeça, meu Senhor”.
O sexto avatar de Vishnu foi Parashurama, um jovem guerreiro, exterminador da casta dos guerreiros (xátrias). Para vingar a morte de seu pai, morto injustamente por representantes da casta dos xátrias, Parashurama, dotado de um poder sobre-humano e armado de um machado, destruiu vinte e uma vezes toda a casta dos guerreiros. Só deteve a sua carnificina ante a uma encarnação de Vishnu como xátria e tida como infinitamente mais poderosa que Parashurama, a encarnação de Rama.
Os avatares mais populares e mais conhecidos de Vishnu são Rama e Krishna, os grandes heróis dos épicos Ramayana e Mahabharata. Rama, o sétimo avatar, salvou os seres humanos do rei demônio Ravana, enquanto Krishna livrou o mundo de muitos demônios e participou de uma longa luta contra as forças do mal.
O nono avatar de Vishnu foi Balarama, irmão mais velho de Krishna. Acredita-se que ele se envolveu em muitas aventuras ao lado de seu irmão. Balarama raramente é adorado de forma independente, mas as histórias sempre se concentram em sua força prodigiosa. Em representações visuais, ele geralmente é mostrado com pele pálida em contraste com a pele azul de Krishna. Em várias versões da mitologia, acredita-se que Buda seja a nona encarnação. No entanto, este foi um acréscimo que veio depois que o conceito de dashavatara já estava estabelecido.
O décimo avatar de Vishnu, Kalki, ainda não chegou na Terra. Segundo o mito, ele virá ao final da era atual (Kali yuga), montado em um cavalo branco e empunhando uma espada de fogo, para supervisionar a destruição final dos ímpios, restaurar a pureza, a renovar a criação e trazer uma nova era de harmonia e ordem.
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O Toyol (ou Tuyul) é uma criatura mítica pertencente à mitologia malaia do Sudeste da Ásia, bem similar ao Tiyanak da Indonésia. O Toyol é um bebê morto que é trazido de volta a vida pelas mãos de um Bomoh (um xamã malaio), ou por algum outro usuário de magia negra. É possível comprar um Toyol feito por um Bomoh.
Aparência
Um Toyol se assemelha a um bebê, muitas vezes um bebê recém-nascido, andando nu, e possui uma grande cabeça, mãos pequenas, os olhos vermelhos, orelhas pontudas, e pele geralmente acinzentada ou esverdeada. Mais precisamente, ele se assemelha a um goblin. Pode ser visto a olho nu sem a utilização de mágica, embora seja improvável encontra-los casualmente.
Cuidando de um Toyol
Ao obter um Toyol, é como se você fizesse um pacto com o demônio. Ele possui o temperamento de uma criança e deve ser mantido constantemente feliz, entretido e alimentado. Você deve fazer oferendas a ele, como biscoitos, doces, leite, brinquedos, enfim, tudo o que uma criança pequena gosta.
Ele também deve ser alimentado com algumas gotas de seu sangue todos os dias, geralmente através de seu polegar ou dedão do pé. Caso você não o faça, ele irá tomar o seu sangue e o de seus familiares à força enquanto dormem. De acordo com outras histórias, toyols devem ser alimentados com o sangue de um galo.
Tarefas
Segundo contos antigos das vilas, as pessoas utilizam os toyols para ganhos egoístas, porém insignificante. Eles usam esses espíritos para roubo, sabotagem e outros crimes menores. Crimes graves , como assassinato, são estão geralmente além da capacidade dos toyols. Uma pessoa que de repente se torna rico sem explicação pode ser suspeito de manter um toyol. O toyol é mantido em um frasco ou uma urna, e escondido em um lugar escuro até que seja necessário.
O que acontece no final do "contrato" não é muito claro. Pode ser que a a urna, seja enterrada em um cemitério (com os rituais relevantes) , e o espírito é, então, colocado para descansar. Um método alternativo consiste em jogá-los no mar. Ou então, um toyol é passado para baixo em uma família através das gerações. Isso parece sugerir que, depois de obter uma toyol, você não só está preso com ele para o resto de sua vida, mas todos os seus descendentes também serão condenados a tê-lo.
Fraquezas
Embora aparentemente astutos, toyols não são supostamente muito inteligentes. Diz-se que eles podem ser facilmente enganados por mármores e areia e cordões de alho pendurados no umbral da porta ou colocados em certas partes da casa. O toyol irá brincar com esses itens até ele se esquecer de sua tarefa na casa da vítima.
Se dinheiro ou jóias desaparecem misteriosamente de sua casa, um toyol pode ser o responsável. Uma maneira de evitar um toyol é colocar algumas agulhas sob o seu dinheiro, pois os toyols têm medo de serem feridos por agulhas. Se o dinheiro desapareceu e formigas ou cupins são encontrados onde o dinheiro deveria estar, significa que o toyol acabou de cumprir a sua tarefa para seu mestre. Colocar dinheiro sob os espelhos também tem o potencial de afastar os toyols, devido a fobia de verem seu próprio reflexo.
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Hipérion (grego Ὑπεριων, "Aquele que observa do alto") é um titã da mitologia grega, associado com a luz e anteriormente um deus solar. É um dos seis filhos de Urano e Gaia. Sua esposa é a titânide Téia, com quem gerou a tríade de deuses das luzes das partes do dia: Helios (o Sol), Eos (a Aurora) e Selene (a Noite). Hipérion não possui uma abordagem profunda na mitologia, sendo conhecido basicamente por sua descendência e pela sua participação na revolta contra o seu pai Urano.
Participação nos mitos
Hipérion se uniu aos titãs Cronos, Jápeto, Crios e Céos em uma conspiração contra seu pai. Quando Urano desceu à terra para se relacionar com Gaia, Hipérion e seus irmãos esperaram-no nos quatro cantos do mundo e o agarraram quando ele desceu. Cronos castra o seu pai com uma foice que tinha sido feita por sua mãe. Os quatro titãs personificam os pilares que nas cosmogonias do Oriente Médio separam o céu da terra e, como pai do Sol, da Lua e da Manhã, Hipérion foi o titã que se posicionou na parte leste do mundo.
Hipérion também participa da Titanomaquia, mas é derrotado junto aos demais titãs, sendo lançados por Zeus no poço do Tártaro. Segundo Píndaro e Ésquilo (em sua peça perdida, "Prometeu Acorrentado") os titãs acabaram sendo posteriormente libertados do poço, através da clemência de Zeus.
Humanidade
Hipérion e seus irmãos eram vistos como deuses antigos que foram responsáveis pela criação do homem, onde cada titã deu uma qualidade sobre a humanidade. Presume-se que Hipérion deu ao homem o dom da visão, baseando-se no fato de que seu nome significa "aquele que vê de cima". A esposa de Hipérion, Téia, era também a titânide da visão, o que reforça a hipótese deles serem os responsáveis por dar a humanidade esse dom.
Cultura Popular
Hipérion é mencionado na série Percy Jackson, onde ele é derrotado por Percy e Grover no Último Olimpiano. Ele também possui um pequeno papel no livro A Casa de Hades, onde ele é morto pela primeira vez por Bob (Jápeto) e, mais tarde, morto novamente por Tártaro.
Churel (urdu: چڑيل , devanagari: चुडेल; também conhecido como Churail, Chudail ou Chudel) é de acordo com o folclore do sul e sudeste asiático, o fantasma de uma mulher muito infeliz que acabou morrendo durante o parto, ou quebrou algum tabu religioso, embora em alguns casos possa simplesmente surgir a partir de uma morte natural. Histórias sobre esse fantasma são particularmente populares em Bangladesh, na Índia e no Paquistão.
A Churel costuma se manifestar como uma bruxa incrivelmente feia, com o cabelo despenteado , seios caídos , e uma longa língua negra. Em alguns casos, ela é representada sem boca e seus pés podem estar virados para trás, de forma semelhante ao Curupira. Ela tem sido descrita também usando um vestido vermelho ou branco, representante de qualquer uma viúva ou noiva. Algumas interpretações a ilustram como tendo a cara de um porco, cheia de presas, e possuindo a capacidade de se transformar em uma bela jovem, a fim de encantar e iludir os homens, para no fim sugar o seu sangue.
Na verdade, a qualidade mais notável de uma Churel é o seu desejo por sangue, especialmente de jovens. Começando pelos homens que conheceu em vida, a Churel vai passear, sugando o sangue de todos os homens com que ela se depara. Dizem que ela não drena só o sangue das suas vítimas, mas, em alguns casos, o sêmen também, e mais importante, a sua juventude, transformando-os prematuramente em velhos grisalhos e fracos. Às vezes, a Churel irá capturar os homens com quem ela se depara, deixando-os em cativeiro até a velhice, tratando-os como simples objetos de prazer. A Churel é dita ser vista na maioria das vezes em torno de rios ou fontes, assim como em cemitérios, campos de batalha, e até mesmo sanitários.
Embora existam muitas maneiras de se prevenir e evitar o nascimento de uma Churel, o método mais simples é o de impedir a sua criação. Isso pode ser feito cuidando das mulheres durante o período da gestação. No entanto, se uma mulher tiver morrido nessas condições, como forma de precaução, muitas vezes são tomadas algumas medidas durante o processo de sepultamento. Por exemplo, quatro hastes são colocadas nos quatro cantos da cova onde o cadáver será enterrado, e flores vermelhas são plantadas nas proximidades.Outras táticas para impedir um Churel de sair de seu túmulo incluem amarrar o cadáver e perfurar seu polegar e as partes dianteiras dos demais dedos com pregos. Em casos mais extremos, o local do enterro deve ser exorcizado .
No caso da criação de uma Churel não puder ser evitada, as pessoas podem distrair o fantasma espalhando sementes ao redor do cadáver, pois acredita-se que o fantasma irá se distrair contando-as, e por sua vez, será incapaz de ir atrás de alguém.
Paul Bunyan é um famoso lenhador gigante presente no folclore da América do Norte. Ele é um herói popular da indústria madeireira, e seria responsável por muitos feitos extraordinários. Paul possuía muitas das qualidades que os madeireiros admiravam. Ele era forte, inteligente e independente. No entanto, como sua lenda se desenvolvia, as histórias se concentravam mais em seu tamanho do que em sua habilidade como um lenhador.
História
Conta-se que Paul nasceu em Maine. Sua característica mais notável era o seu imenso tamanho e a força que o acompanhava. Quando ele nasceu, foram necessárias cinco cegonhas para levá-lo até a chaminé onde ele seria despachado (normalmente uma cegonha pode carregar muitos bebês ). Como um bebê, ele destruiu hectares de floresta simplesmente rolando durante o seu sono. Quando aplaudia, seus aplausos eram tão altos e as vibrações tão fortes que ele quebrava todas as janelas da casa. Bunyan fazia tudo de forma mais intensa do que as pessoas normais. Ele dormia tão profundamente, por exemplo, que uma vez ele somente acordou após receber tiros dos canhões da marinha britânica durante sete horas.
Paul tinha muitos companheiros, dentre os quais estão Johnny Inkslinger, seu contador, que gastava 9 barris de tinta todos os dias recordando todos os seus feitos. Slim, o cozinheiro que fazia panquecas em um frigideira tão grande que eram necessários sete jovens para untá-la patinando sobre ela com presuntos presos em seus pés. O seu companheiro mais conhecido é Babe, o seu gigante boi azul, que o ajudou a realizar muitos feitos.
Paul Bunyan deixou a sua marca em muitas partes do continente. Ele criou o Grand Canyon arrastando uma ferramenta no chão e cavou o rio St. Lawrence. Ele também é dito ter levado as baleias para fora da região dos Grandes Lagos, tentando aproveitá-las para transportar toras. Outra história credita Bunyan com o corte de todas as árvores em Dakota do Norte, transformando a região em terras agrícolas. Em 1920, a exploração de petróleo tornou-se popular e também surgiram histórias de Paul Bunyan realizando grandes tarefas de escavação, perfuração e construção de dutos para petróleo.
Origens
As primeiras histórias sobre Paul Bunyan eram meramente orais e, portanto, não tão conhecidas. Os mitos de Paul Bunyan se tornaram muito populares após suas histórias serem publicadas em 1906 pelo jornalista James MacGillivray . Desde então, muitas publicações pequenas foram feitas, e contavam com as várias histórias sobre Paul Bunyan. Comunidades madeireiras também realizaram concursos para encontrar o homem mais forte, tudo em nome de Paul Bunyan .
De acordo com pessoas que estudam contos, Paul Bunyan não era verdadeiramente um herói popular que surgiu a partir de histórias de lenhadores. Ao contrário, ele foi uma criação deliberada de jornalistas e publicitários que buscavam promover a indústria da madeira naquela época. Por esta razão , alguns folcloristas consideram as histórias de Bunyan como sendo " fakelore " ao invés de verdadeiro folclore.
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No vodu, o Barão Samedi (também conhecido como Barão Sábado, Barão Samdi, Bawon Samedi ou ainnda Bawon Sanmdi)é um dos loa (os deuses da religião vodu haitiana). Ele é um loa dos mortos, juntamente com inúmeras outras encarnações do Barão (Baron Cimetière, Baron La Croix, e Baron Kriminel). "Samedi" significa sábado em francês, embora existam derivações alternativas da palavra.
O Barão Samedi é usualmente descrito usando um chapéu branco, terno preto, óculos escuros, e algodão tampando as narinas, semelhante a um cadáver vestido e preparado para o funeral ao estilo haitiano. Tem a cara de uma caveira branca e fala com uma voz nasal.
Embora tecnicamente seja uma divindade e não um "vilão", ele é muitas vezes visto sobre luzes negativas ou amorais nas mídias, devido a um grande medo ou mal-entendimento do vodu por aqueles que não entendem ou não conhecem a religião. Ele é o cabeça do Guédé (família de loas), um aspecto deles, ou possivelmente o seu pai espiritual. Ele é casado com outro espírito poderoso conhecido como a loa Maman Brigitte, que muitas vezes persegue mulheres mortais.
Maman Brigitte
Mesmo para aqueles que seguem o vodu, o Barão é visto como um espírito perigoso, no entanto, ele também pode ser um guardião poderoso se o humor lhe convém. Devido às suas mudanças bruscas de humor, ele é rotulado como um demônio ou como um deus.
Barão Samedi passa a maior parte do seu tempo no reino dos espíritos do vodu. Ele é conhecido por seu comportamento escandaloso, xingando continuamente e fazendo piadas sujas com os outros espíritos. Quando alguém morre, ele cava a sua sepultura e cumprimenta a sua alma após ter sido enterrado, guiando-a para o submundo.
Ele muitas vezes é invocado por aqueles que estão perto da morte, afim de prover a salvação, já que ele é o único que permite a entrada de um indivíduo no reino dos mortos. Ele pode curar qualquer mortal de qualquer doença ou ferimento, se ele achar que vale a pena. Seus poderes são especialmente grandes quando se trata de maldições de vodu e magia negra. Mesmo que alguém tenha sido atingida por um feitiço que lhe leva a beira da morte, esse individuo não morrerá se o Barão se recusar a cavar a sua sepultura. Ele também garante que todos os cadáveres apodreçam no túmulo, para impedir que sua alma seja trazida de volta como um zumbi.
O que ele exige em troca de seu auxílio depende de seu humor. Às vezes, ele se contenta com seus seguidores vestindo roupas pretas, branco ou roxas, e usando objetos sagrados. Ou ele pode simplesmente pedir um pequeno presente de charutos, rum, café preto, amendoim grelhado e pão. Mas às vezes o Barão exige uma cerimônia vodu para ajudá-lo a passar para este mundo.
Veve de Baron Samedi
símbolo religioso de loa e serve como sua representação durante rituais.
Ele é considerado um juiz sábio, e um mágico poderoso. Como líder da família Guedé, os espíritos menores da família o obedecem como mestre, todos vestidos como o Barão e são tão rudes quanto ele. Esses espíritos ajudam a transportar os mortos para o submundo.
Geralmente, o Barão Samedi pode ser encontrado de pé nos cruzamentos, onde as almas dos humanos mortos passam a caminho de Guinee (mundo espiritual). Alem de ser o sábio loa da morte, ele também é um loa sexual e ressurreição, freqüentemente representado por símbolos fálicos e famoso pela perturbação, obscenidade, deboche, e tendo uma predileção especial por vícios como o tabaco e o rum. Ele adora fumar e beber e raramente é visto sem um charuto em sua boca ou um copo de rum em seus dedos ossudos.
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A Rasga-Mortalha, conhecida também como Suindara, é uma coruja que possui fama de agourenta. Em algumas regiões, principalmente no norte e nordeste do Brasil, acredita-se que quando essa ave passa por cima de alguma casa soltando um ruído semelhante a um "pano sendo rasgado", é sinal de que algum morador por ali está perto de morrer.
Essa crendice teve início a partir de uma antiga lenda. Conta-se que tudo começou com uma jovem de trinta e cinco anos de idade, um pouco gorda e de pele muito branca. A jovem se chamava Suindara, trabalhava como carpindeira (mulheres com mais de trinta anos que eram pagas para chorarem em velórios e cemitérios) e era filha de um temido feiticeiro chamado Eliel. A jovem Suindara era muito inteligente e respeitada na sua comunidade, todos a conheciam como "Coruja Branca". Suindara levava uma vida normal, exceto pelo fato de ser carpindeira.
Os problemas da jovem iniciaram quando ela começou a namorar as escondidas com um rapaz chamado Ricardo, que era filho de uma condessa chamada Ruth. A condessa era conhecida por sua rigidez e era muito preconceituosa. Se o romance de Suindara e Ricardo fosse descoberto, jamais seria aceito pela condessa, mas Ruth acabou descobrindo e arquitetou um plano malévolo para acabar com a relação dos dois.
A condessa mandou que sua empregada Margarida entregasse um bilhete para a carpideira dizendo que contrataria os seus serviços e para isto seria necessário que as duas se encontrarem atrás de uma cripta azul, que ficava no local mais afastado e escuro do cemitério .
Assim que Suindara chegou no loca combinado foi assassinada por um empregado de Ruth. Todos lamentaram muito quando ficaram sabendo da morte da jovem, a enterraram em um luxuoso mausoléu e para homenageá-la esculpiram uma enorme coruja branca no meio da sua cripta.
Eliel utilizou as cartas de tarô e acabou descobrindo que a verdadeira assassina de sua filha era a condessa da aldeia. Foi aí que ele resolveu executar um poderoso ritual para se vingar da assassina. Eliel foi até o túmulo de sua filha e executou sua magia. O espírito da moça penetrou na enorme estátua de coruja branca e fez com que ela criasse vida própria. A coruja saiu voando pela aldeia e foi até a sacada da janela do castelo onde dormia Ruth, começou a piar um canto estranho, semelhante ao som de roupa de seda sendo rasgada. Durante toda a noite a aldeia ouvia assustada o som aterrorizante da ave. No dia seguinte a condessa amanheceu morta e suas roupas de seda foram encontradas rasgadas, como se alguém as tivesse cortado.
A partir desse evento, a coruja começou a soltar seus gritos aterrorizantes sempre que alguém estava perto de morrer na aldeia. Até hoje as pessoas ainda temem quando a "rasga-mortalha" sobrevoa suas casas soltando "gritos", pois bom sinal não é. Existe até um "contra-feitiço" para a maldição da coruja, são palavras que se diz para afastar o agouro do animal:
"Aqui não tem tesoura nem pano, não tem ninguém morando aqui".