Mielikki ("boa senhora") é a deusa finlandesa das florestas e da caça, assim como a protetora dos animais. Ela é referida em vários contos como sendo consorte do deus da florestas Tapio, e mãe das deusas Nyyrikki e Tuulikki. Seu animal totêmico era o urso, e conta-se que ela protegia os filhotes de urso até que estes se tornassem adultos.
No Kalevala, o épico nacional finlandês, o herói Lemminkäinen oferece preces a ela e a Tapio, além de uma oferta de ouro e prata, para que os deuses permitam que ele capture o alce Hiisi. Em outra passagem, Mielikki é convidada a proteger o gado pastando na floresta.Em um país onde a floresta era central para fornecer alimentos através da caça, da colheita e do pastoreio de gado, era importante manter Mielikki do seu lado.
Mielikki é conhecida como uma habilidosa curandeira, que cura as patas de animais que escaparam de armadilhas, ajuda filhotes de pássaros que caíram de seus ninhos e trata as feridas dos Tetrazes após suas exibições de acasalamento. Ela conhece bem as ervas curativas e também ajuda os seres humanos se souberem lhe pedir da maneira certa. Tanto ela quanto Tapio eram invocados para atrair a fertilidade humana, animal e vegetal.
Cultura Popular Mielliki é citada na música Elvenpath da banda finlandesa de metal Nightwish. Ela também aparece em Dungeons & Dragons, na campanha The Forgotten Realms.
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Xiangliu (ou Xiangyou, chinês: 相柳) é uma serpente (ou dragão) mitológica chinesa, e portadora de nove cabeças. Algumas ilustrações descrevem essas nove cabeças como sendo cabeças humanas. De acordo com o Shan Hai Jing (chinês 山海經, "Clássico das Montanhas e Mares"), Xiangliu era um ministro do deus das águasGong Gong. Ele devastava a fauna e a flora em todos os lugares por onde passava, deixando para trás nada além de ravinas e pântanos desprovidos de vida.
Xiangliu foi morto por Yu, O Grande, primeiro governante e fundador da Dinastia Xia, ou segundo uma versão moderna, pela deusa Nu Kwa, após ser derrotado pelo deus do fogo Zhu Rong. Conta-se que o sangue vertido de seu cadáver era tão fedorento e venenoso que nos locais em que caiu jamais tornou a nascer nenhuma vegetação.
Estátua de Yu enfrentando Xiangliu, localizada no Dayu Myth Park, em Hubei, China
Cultura Popular
Na astronomia, Xiangliu dá nome ao único satélite natural conhecido do provável planeta anão Gonggong, localizado no disco disperso do nosso Sistema Solar.
No filme Uma Noite no Museu 3: O Segredo da Tumba, de 2014, Xiangliu é um vilão menor encontrado no museu de Londres.
No quadrinho Novo Super Man #3, a Liga da Justiça da China acaba encontrando e combatendo Xiangliu;
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Oceano (do grego Ὠκεανός, Okeanós) é um dos titãs da mitologia grega, filho primogênito de Uranoe Gaia. Ele era a personificação de um imaginário rio de água doce que de acordo com o poeta Homero, rodearia o mundo habitado. Oceano era o deus das águas correntes, do fluxo e do refluxo e a origem de todas as massas líquidas e fontes de água doce do mundo. Ele também era visto como o deus que regulava o nascer e o pôr dos astros que, segundo se supunha, emergiam e submergiam em seu reino aquoso nos confins da terra.
Sua irmã e consorte era a titânide Tétis, que aparentemente distribuía suas águas por meio de cavernas subterrâneas aos filhos do casal que, segundo a Teogonia de Hesíodo, incluíam três mil deuses-rios e de igual número de oceânidas.
Nas margens do Oceano e em suas ilhas, encontravam-se muitos lugares míticos, inclusive o reino de Hades. Tal conceito torna compreensível geografia das façanhas de Héraclese de Odisseu, que se deslocam de um ponto cardeal a outro pelo Oceano, bem como a localização dos Jardins das Hespérides, das Górgonas, de Ogígia e dos Hiperbóreos.
Oceano pode ter sido identificado com Ofião, titã que nos mitos órficos governou os céus antes de ser derrotado e atirado por Cronosao rio que circunda o mundo.
A partir da época helenística, quando mudaram as concepções cosmológicas dos gregos, Oceano passou a ser identificado com os grandes corpos de água salgada que vieram a ser conhecidos pelos gregos, o Atlântico (também conhecido como "Mar Oceano") e o Índico, enquanto Poseidonpassou a ser considerado como o deus do Mar Mediterrâneo. Oceano passou a ser representado com atributos marinhos, Tétis se tornou representação da fecundidade do mar e as Oceânides, ninfas do mar aberto.
Iconografia
Nos mosaicos helenísticos e romanos, Oceano recebeu atributos mais marcadamente marinhos. No lugar dos chifres, tinha frequentemente garras de caranguejo e também podia carregar um remo e embalar um navio.
Um vaso de 580 a.C. mostra Oceano no casamento de Peleu e da nereida Tétis (não confundir com a titânide esposa de Oceano) com uma cauda de serpente, levando um peixe numa mão e uma serpente na outra, para representar abundância e profecia. Outras vezes, era representado como os outros deuses-rios, ou seja, era representado da cintura para cima como um homem musculoso com chifres e barba longa e da cintura para baixo como uma serpente.
Mitos
Segundo a mitologia, Oceano recusou-se a ficar ao lado de Cronos em sua revolta contra Urano. Na maioria das variantes da guerra entre os Titãs e os Olímpicos, a Titanomaquia, Oceano, assim como Prometeu, Epimeteu e Têmis, também não toma partido e permanece à margem do conflito.
Na Ilíada, o escudo de Aquiles, forjado por Hefesto, é cercado, como o próprio mundo que representa, pelo Oceano: Na orla esculpiu do enorme rijo escudo / A ingente força do Oceano rio. Hera, ao pedir licença a Zeuspara ausentar-se, alega que vai visitar Oceano para reconciliá-lo com Tétis:
Concede-me os desejos com que dornas Humanos e imortais: aos fins do globo Visitar o Oceano pai dos deuses E a Tetis madre vou, que em seus palácios, Tomada a Reia, me criaram, quando Exul a terra e ao mar ínsemeável A Saturno arrojou previsto Jove: Congraçá-los pretendo; há largo tempo Do amor se abstém, de cólera assaltados. Se os reduzo no leito a se afagarem, Ser-lhes-ei cara sempre e veneranda.
Em sua viagem às Hespérides, Héracles forçou Héliosa emprestar-lhe sua carruagemdourada para cruzar o Oceano. Quando este começou a sacudir a carruagem, Héracles o ameaçou e acalmou suas águas. A jornada de Héracles na carruagem do sol sobre Oceano é um tema frequente nas pinturas de vasos áticos.
Teke-teke (ou Tek-Tek, em jap:テケテケ) é uma assustadora lenda urbana japonesa sobre uma garota que caiu de um trem e acabou sendo partida ao meio pelo mesmo. A pobre garota demorou a morrer, sem receber nenhum tipo de socorro ou ajuda enquanto agonizava nos trilhos. Após sua morte, ela se tornou um espírito vingativo (onryō), que vaga pela noite em estradas escuras, arrastando seu torso no chão e carregando em suas mãos um objeto cortante (geralmente uma foice ou um facão). O nome teke-teke é uma onomatopéia referente ao som que a sua foice ou facão faz ao bater no chão enquanto ela se arrasta.
Alguns dizem que ela está procurando por suas pernas, que foram perdidas quando foi cortada pela metade. Outros
dizem que ela está brava com a humanidade por não ter ajudado ela
quando estava morrendo, e que ela simplesmente está fora para matar o
maior número possível de pessoas.
Apesar
de não ter pernas, ela pode se mover incrivelmente rápido, mas tão
rápido, que ela pode até alcançar as vítimas que estejam fugindo de carro. Quando ela consegue alcançar suas vítimas, ela as corta ao meio, e rouba suas pernas.
Como acontece com a maioria das lendas urbanas, existem tantas versões da história sobre a Teke-teke que é impossível saber qual é a história original ou onde a mesma
começou. Cada localidade possui sua própria versão da história, com detalhes diferentes. Em algumas histórias, a garota foi vítima de um trágico acidente; Em outros, ela cometeu suicídio. Em algumas histórias, certos encantos mágicos podem protegê-lo de sua ira; em outros, nada pode protegê-lo e você certamente morrerá. Em algumas versões, as vítimas da Teke-teke também se tornam Teke-teke.
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Os índios krahós, do rio Tocantins, possuíam outrora um machado mágico chamado koieré. Sua lâmina era feita de pedra, em formato de âncora, e ele era usado tanto na guerra quanto nas cerimônias religiosas da tribo. Os krahós viviam em guerra com seus vizinhos. O seu maior desafeto eram os krolkametrás, uma tribo rival.
Certa feita, as duas tribos estavam se enfrentando, quando uma flechada certeira abateu o portador do machado cantante. O valente guerreiro krahó caiu para um lado, e o machado, para o outro. Como um raio, o matador correu e apoderou-se da arma.
– Agora o koieré pertence aos krolkametrás! – urrou ele, brandindo no ar o machado.
Finda a matança, todos voltaram satisfeitos para as suas casas, cada lado levando os inimigos mortos para serem assados nas grelhas. Mas quem ia feliz mesmo era o novo portador do koieré, que era casado com uma bela índia. Antes mesmo de chegar em casa, decidiu que, agora que se tornara um personagem importante da aldeia, deveria arrumar coisa ainda melhor do que a sua bela índia. Não demorou muito, apareceu uma candidata, e o índio se mudou para a oca dela. Na pressa, porém, acabou esquecendo o machado dependurado em cima da sua rede.
Durante a noite, a índia abandonada escutou por entre os intervalos dos seus soluços o machado falar-lhe:
Índias são muito maternais. Por algum motivo, o machado passara a chamá-la de mamãe, e bastara isso para ela ficar enternecida com o objeto. Tomando-o nos braços, ela saiu porta afora para passear. Durante a noite inteira a índia enjeitada embrenhou-se pelas matas, enquanto o machado lhe ensinava todas as canções de amor e de guerra dos krahós. Logo, toda a aldeia ficou sabendo do caso, e a notícia se espalhou, chegando à aldeia dos krahós. Então, o irmão do primitivo dono do machado decidiu recuperá-lo.
A esta altura, o novo dono já havia retomado o objeto e foi com raiva que recebeu a visita do emissário.
– De forma alguma o restituirei! – bradou ele.
Mas o cacique da tribo disse que havia regras que o obrigavam a restituir o objeto aos inimigos.
– Anhangá e maldição!– rosnou o novo dono. – Pois saibam que só o restituirei àquele que me vencer na corrida de toras!
Corrida de toras era uma competição que os índios disputavam tendo atravessada às costas uma tora de madeira de cerca de um metro de comprimento
.
– Quem me vencer poderá não só levar de volta o machado como me matar e comer a carne do meu corpo! – disse o desafiante, seguríssimo.
O emissário retornou aos krahós e repetiu ao pretendente o desafio.
– Corrida de toras nenhuma! – disse este. –Vamos reaver o koieré à força!
Então os krahós armaram-se de flechas e porretes e rumaram para a aldeia dos krolkametrás, prontos para mais uma bela dança das flechas. Quando chegaram à divisa da aldeia inimiga, foram lançados ao ar os brados de guerra das duas tribos valorosas, e as flechas assoviaram de novo, para valer. Mas quem mais trabalhou foi, como sempre, o machado mágico, que não parou de cantar um segundo enquanto levava adiante a sua obra guerreira de ceifar vidas, desta vez as dos krahós, seus antigos donos.
A certa altura, porém, o novo dono do machado viu-se cercado por algumas dezenas de adversários e não teve alternativa senão correr com machado e tudo. Não sabemos que espécie de canção o machado entoou na fuga, mas o fato é que, ao enfiar o pé num buraco de tatu, o krolkametrá foi ao chão e perdeu, além do machado, a própria vida, estraçalhado pelas lanças adversárias.
E foi assim que o koieré voltou à tribo dos índios krahós.
Renpet foi uma antiga deusa egípcia que personificava a fertilidade, a primavera e a juventude. Ela era conhecida como a "Senhora da Eternidade" e seu nome era usado para expressar o termo "ano".
Ela é descrita como uma jovem mulher vestindo um ramo de palmeira sobre sua cabeça. A palmeira representa o "tempo" e este glifo aparece regularmente em monumentos e documentos em toda a história egípcia, como no início da frase que registra o ano do reinado do faraó.
Renpet foi adorada nas cidades de Mênfis e Faium, e era considerada um aspecto da deusa Ísis.
Cassiel (hebraico קפציאל; também chamado Castiel, Casiel, Mocoton, Kafziel, Qafsiel, Qaphsiel, Qaspiel e Quaphsiel) é um anjo da religião judaico-cristã pós-bíblica, mas notadamente a cabala. Diferente da maioria dos outros anjos, Cassiel é conhecido por simplesmente observar os eventos do cosmos sem causar grande interferência. É o anjo da solidão e das lágrimas e é também aquele que preside a morte de reis e possivelmente chefes de estado. Ele é inserido em algumas listas como um dos sete arcanjos, nestas listas geralmente é associado ao sétimo paraíso.
No misticismo judeu e na mitologia mesopotâmica, Cassiel é associado ao planeta Saturno e com a direção cardeal norte. Ele também é o controlador da nossa Lua.
No texto mágico Berit Menuchah, Cassiel é associado à Kefitzat Haderech, a habilidade de viajar rapidamente pelo espaço. Feitiços mágicos usando o seu nome são lançados para criar destruição, para dispersar multidões, fazer alguém vagar sem rumo ou cair da sua posição de poder.
Antigos amuletos judaicos com o seu nome escrito são usados para afastar inimigos. O nome do anjo era escrito no amuleto junto do nome do(s) inimigo(s) que se desejava afastar usando o sangue de uma ave e então era amarrado à uma pomba que era solta. Se a pomba voasse livremente significava que o(s) inimigo(s) seriam afastados; se ela se recusasse a partir, significaria que o inimigo continuaria na vida da pessoa.
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Julunggul (também chamadaYurlunggur, Ungur, Wonungur, Galeru, Worombi, Langal, Ngalyod ou Muit) é uma divindade da mitologia aborígene australiana, cultuada como a criadora e preservadora da vida, da água e da fertilidade. Às vezes vista como um ser masculino, e outras como feminino, Julunggul éa grande serpente do arco-íris, que segundo algumas histórias, emergiu de um olho d'água durante oTempo do Sonho, ou segundo outras, desceu do céu.
Na maioria das histórias, conta-se que seu deslizar sinuoso pelo continente criou os vales, montanhas e rios. Ao terminar a criação, ela retornou para sua nascente no Tempo do Sonho. Um dia, Waimariwi e Boaliri, um par de divindades irmãs conhecidas como irmãs Wawalag, pararam na nascente para descansar. Enquanto Boaliri acendia uma fogueira, Waimariwi entrou na nascente para buscar água para que pudessem cozinhar algo para comer. Acidentalmente, Waimariwi deixou uma gota de sangue mestrual cair na água, justamente no momento em que Julunggul bocejava. Julunggul engoliu aquela gota de sangue, e enojada, emergiu da nascente criando uma enorme onda sobre a terra, enquanto engolia as irmãs Wawalag e tudo mais o que encontrava pela frente.
Ao alcançar o céu, Julunggul foi picada por um espírito inseto que a fez vomitar tudo o que havia engolido de volta para a Terra. Ela repetiu o processo inúmeras vezes, até que completamente exausta, deixou todos os animais, plantas e pessoas onde caíram e então desapareceu no céu, deixando o mundo povoado com plantas e criaturas.
Em muitas histórias, Julunggul odiava a visão de sangue, e recusava qualquer oferenda deste tipo. Em vez disso, seus adoradores dançavam, balançavam-se e cantavam músicas repetitivas para honrá-la.
fontes:
Livro "A Bíblia da Mitologia", de Sarah Bartlett;
Livro !Mitos & Lendas!, de Philip Wilkinson.
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